Введение

Исламская экономика (الاقتصاد الإسلامي) – это знание об экономике или экономических процессах и деятельности с точки зрения исламских принципов и учений. Ислам обладает особым набором моральных норм и ценностей, касающихся индивидуального и общественного экономического поведения. Следовательно, он имеет собственную экономическую систему, основанную на его философских взглядах и совместимую с исламской организацией других аспектов человеческой деятельности: социальных и политических систем. Исламская экономика – это широкая область, связанная с более узкой сферой исламской коммерческой юриспруденции (فقه المعاملات, fiqh al mu'āmalāt). Это также экономическая идеология, схожая с трудовой теорией стоимости, которая подразумевает «обмен, основанный на труде, и труд, основанный на обмене». Несмотря на различия между ними, исламская экономика, как правило, ближе к трудовой теории, чем к субъективной теории. Исламская коммерческая юриспруденция охватывает правила совершения финансовых операций или иной экономической деятельности в соответствии с шариатом, то есть в соответствии с исламскими писаниями (Кораном и Сунной). Исламская юриспруденция (фикх) традиционно определяет, что является обязательным, запрещенным, поощряемым, нежелательным или просто допустимым, в то время как экономическая наука стремится описывать, анализировать и понимать производство, распределение и потребление товаров и услуг, а также изучает, как наилучшим образом достичь целей политики, таких как полная занятость, стабильность цен, экономическое равенство и рост производительности. Считается, что ранние формы капитализма возникли в эпоху исламского Золотого века, начиная с IX века, и впоследствии стали доминирующими на мусульманских территориях Европы, таких как Аль-Андалус и Эмират Сицилии. Исламские экономические концепции, принятые и примененные государствами пороховой эпохи и различными исламскими королевствами и султанатами, привели к системным изменениям в их экономике. Особенно в Могольской Индии, в ее богатейшем регионе Бенгалии, крупной торговой державе средневекового мира, начался период протоиндустриализации, внесший прямой вклад в первую в мире промышленную революцию после британских завоеваний. В середине XX века развернулись кампании по продвижению идеи специфически исламских моделей экономического мышления и поведения. К 1970-м годам «исламская экономика» была введена в качестве академической дисциплины во многих высших учебных заведениях по всему мусульманскому миру и на Западе. Сторонники исламской экономики обычно описывают ее как не социалистическую и не капиталистическую, а как «третий путь» – золотую середину, лишенную недостатков обеих систем. Среди утверждений, выдвигаемых исламскими активистами и сторонниками исламского возрождения, – сокращение разрыва между богатыми и бедными и повышение благосостояния посредством таких мер, как предотвращение накопления богатства, налогообложение богатства (через закят), но не торговли, подвергание кредиторов риску посредством распределения прибыли и венчурного капитала, предотвращение спекулятивного накопления продовольствия и других действий, которые ислам считает греховными, таких как незаконная конфискация земли. В дополнение к исламской экономике набирает популярность исламское предпринимательство, ориентированное на мусульманских предпринимателей, предприятия и контекстуальные факторы на пересечении исламской веры и предпринимательства.

Определения и описания

По словам Хасана Разы, после более чем шести десятилетий своего формального/неформального существования, консенсуса по определению исламской экономики до сих пор не достигнуто. Некоторые предложенные определения включают:

"та ветвь знания, которая помогает реализовать благосостояние человека посредством распределения и перераспределения дефицитных ресурсов в соответствии с исламскими учениями, не ограничивая при этом личную свободу и не создавая устойчивых макроэкономических и экологических дисбалансов" (Умар Чапра) (аналогично, "изучение человеческого поведения в отношении приобретения и использования ресурсов для удовлетворения потребностей, нужд и других желаний", но "основанное на предпосылках" исламского "взгляда на жизнь и человечество" (Monzer Kahf)). "изучение экономики, которая соблюдает правила шариата", то есть исламской экономики (определение, используемое некоторыми, по мнению М. Анаса Зарки). Дисциплина, которая выходит за рамки практики западной экономики – стремящейся к "позитивному анализу" и объективному описанию существующего положения вещей – чтобы предложить нормативные политические предписания о том, каким должно быть и каким может быть будущее. И которая стремится к "преобразованию людей из последователей низменных желаний в людей, стремящихся к высшим целям" (М. У. Чапра, М. Н. Хан и М. И. Бхатти). "дисциплина, руководствующаяся шариатом и изучающая все человеческие общества" (определение, используемое другими, по мнению М. Анаса Зарки). "Идеологическая конструкция", разработанная исламистами XX века (Абуль А'ла Маудуди, аятолла Мухаммад Бакир ас-Садр, Аболхасан Банисадр и др.), берущая базовые предписания из шариата (исламского права), систематизирующая и концептуализирующая их "для построения последовательного и функционального комплекса, предлагающего компромисс между двумя системами XX века – марксизмом и капитализмом". (Социолог Оливье Рой) утверждает, что путаница в отношении надлежащего определения исламской экономики возникла из-за попыток смешать концепции западной экономики с исламскими идеалами, в то время как эти два подхода во многих аспектах диаметрально противоположны. Он предлагает определение, основанное исключительно на исламских источниках: "Исламская экономика – это УСИЛИЕ/СТРЕМЛЕНИЕ к реализации повелений Аллаха, касающихся экономических вопросов, в нашей личной жизни (микро), в наших общинах (мезо) и на уровне уммы (макро)".

Предмодернистские мусульманские мысли об экономике

Однако классические ученые в мусульманском мире внесли ценный вклад в исламскую мысль по вопросам, связанным с производством, потреблением, доходом, богатством, собственностью, налогообложением, владением землей и т. д. Среди них – Абу Юсуф (ум. 798), Мухаммад ибн аль-Хасан (ум. 805), Аль-Маварди (ум. 1058), Ибн Хазм (ум. 1064), Сарахси (ум. 1090), Туси (ум. 1093), Газали (ум. 1111), Аль-Димашки (ум. после 1175), Ибн Рушд (ум. 1187), Ибн Таймия (ум. 1328), Ибн аль-Ухувва (ум. 1329), Ибн аль-Каюм (ум. 1350), Сайид Али Хамадани (ум. 1384), Аль-Шатиби (ум. 1388), Ибн Халдун (ум. 1406), Аль-Макризи (ум. 1442), Даувани (ум. 1501), Мухаммад Аурaнгзеб Аламгир (ум. 1707). Абу Юсуф (ум. 798) был автором книги «аль-Харадж», буквально означающей «возврат или доход», но автор использовал этот термин для обозначения «государственных доходов и налогообложения». Книга служила руководством по политике для Харуна аль-Рашида, пятого аббасидского халифа. Мухаммад ибн аль-Хасан (ум. 805) написал «аль-Иктисаб фи аль-Ризак аль-Мустатаб» [Заработанный желаемый доход], предназначенную в качестве совета для предпринимателей «в их усилиях по созданию возможностей для получения дохода». Абу ‘Убайд аль-Касим ибн Саллам (ум. 839) был автором «аль-Амваль» (множественное число от «богатство»). Пожалуй, самым известным исламским ученым, писавшим об экономических вопросах, был Ибн Халдун, которого И. М. Овейс назвал «отцом современной экономики». Ибн Халдун изложил то, что сегодня называется экономической и политической теорией, во введении, или «Мукаддиме» (Пролегомена), к своей «Истории мира» (Китаб аль-Ибар). Он обсуждал то, что он назвал ‘асабийей (социальной сплоченностью), которую считал причиной прогресса некоторых цивилизаций. Ибн Халдун полагал, что многие социальные силы цикличны, хотя возможны и внезапные резкие перемены, нарушающие эту закономерность. Его идеи о преимуществах разделения труда также связаны с ‘асабийей: чем выше социальная сплоченность, тем сложнее может быть успешное разделение труда и тем выше экономический рост. Он отметил, что рост и развитие положительно стимулируют как спрос, так и предложение, и именно силы спроса и предложения определяют цены на товары. Он также указал на макроэкономические факторы, такие как рост населения, развитие человеческого капитала и влияние технологического прогресса на развитие. Фактически, Ибн Халдун считал, что рост населения напрямую зависит от богатства. Средневековая исламская экономика в некоторой степени напоминала форму капитализма, и некоторые утверждают, что она заложила основы для развития современного капитализма.

Сходство исламской экономики с другими странами

В интервью с профессором Хоссейном Аскари из Университета Джорджа Вашингтона немецкая газета "Suddeutsche" подготовила отчет о рейтинге стран, "соблюдающих исламские ценности". Ирландия, Люксембург и Дания лидируют в этом рейтинге в отношении "исламской экономики в неисламских странах". Ни одна страна с мусульманским большинством не входит в первую двадцатипятьку этого рейтинга. Израиль занимает 27-е место, что значительно выше, чем Саудовская Аравия, находящаяся на 91-м месте. Германия занимает 26-е место в этой таблице. В исследовании, проведенном Шахрзадом Рахманом и Хоссейном Аскари, профессорами Университета Джорджа Вашингтона, была оценена степень развития исламской экономики в 208 странах мира, результаты которого оказались весьма интересными. Согласно этим результатам, многие страны, хотя и не являются исламскими (например, Ирландия, Дания, Люксембург и Швеция), демонстрируют сходство в экономике с исламской экономической моделью.

Вызовы

Наряду с этими достижениями, некоторые исламские экономисты выражали обеспокоенность проблемами в академической дисциплине: смещение интереса от исламской экономики к исламским финансам, начиная с 1980-х годов, недостаток университетских курсов, учебные материалы, которые либо “скудны, либо некачественны”, отсутствие интеллектуальной свободы, “узкая направленность” на беспроцентное банковское дело и закят без эмпирических исследований, подтверждающих заявления об их эффективности – что процент вызывает экономические проблемы или что закят их решает. Многие экономисты сожалеют, что, хотя исламские финансы изначально были “подмножеством” исламской экономики, экономические исследования в области собственно исламской экономики были “отодвинуты на второй план”. Финансирование исследований направлялось в исламские финансы, несмотря на отсутствие “научного обоснования” для сделанных в их пользу заявлений. Количество студентов, выбирающих соответствующие курсы, сократилось, и экономистов исламского профиля второго и третьего поколений стало не хватать; некоторые институты “потеряли свою первоначальную направленность, а некоторые даже были закрыты”. Интерес экономистов к “грандиозной идее” создания альтернативы капитализму и социализму “уступил место” “потребностям” “индустрии” исламских финансов. Несмотря на начало развития в 1976 году, по состоянию на 2009 и 2013 годы исламская экономика все еще считалась находящейся в зачаточном состоянии, ее “учебные планы, структура курсов, учебные материалы и исследования” “в основном” опирались на “традиционный подход”, “страдая от недостатка глубины, координации и четкого направления”, а преподавательский состав во многих случаях оказывался недостаточно компетентным и подготовленным. “Специализированные учебники и учебные пособия”, необходимые для преподавания, “либо отсутствовали, либо их было трудно создать”. Несмотря на недостатки в академической литературе – большинство книг “не отличаются целостностью” и “в лучшем случае представляют собой расширенные статьи по конкретным темам” – конструктивная критика встречается редко, а реакция на существующие работы еще реже. Отсутствие учебника по исламской экономике “является серьезной проблемой” для мусульманских экономистов и ученых. Несмотря на проведение семинара в ноябре 2010 года для организации написания такого учебника, участие “ряда выдающихся мусульманских экономистов” (в Международном институте исламской мысли в Лондоне) и назначение “известного мусульманского экономиста” для координации работы над учебником, по состоянию на 2015 год “стандартного учебника по исламской экономике так и не было выпущено”. Исламские экономические институты не отличаются интеллектуальной свободой, и, по словам Мухаммада Акрама Хана, вряд ли допустят критику идей или политики своих основателей или правительств. Например, Центр исследований исламской экономики, являющийся подразделением Университета Джидды в Саудовской Аравии, “не может допустить публикации работ, противоречащих ортодоксальному мышлению влиятельного” религиозного руководства Саудовской Аравии. Несмотря на “громкие заявления об иджтихаде”, исламские экономисты “опасаются” “предлагать инновационные идеи” из-за боязни вызвать недовольство религиозных деятелей. Использование исламской терминологии не только для специфических исламских понятий, таких как риба, закят, мудараба, но и для понятий, не имеющих четкой исламской коннотации – адль для справедливости, хукума для правительства – отстраняет от содержания исламской экономики немусульман и даже не говорящих на арабском языке читателей и даже “придает легитимность” “пуризму” в этой области.

Общественная собственность

По словам М. А. Хана, "ислам ввел различие между частной и общественной собственностью и сделал правителей ответственными перед народом". Ученые Ф. Номани и А. Рахнема утверждают, что под общественной собственностью в исламе понимаются природные ресурсы (леса, пастбища, необрабатываемые земли, вода, шахты, океанические ресурсы и т.п.), к которым все люди имеют равные права. Эти ресурсы рассматриваются как общая собственность общины. Согласно Номани и Рахнеме, такая собственность находится под опекой и контролем исламского государства и может использоваться любым гражданином, при условии, что такое использование не нарушает права других граждан.

Государственная собственность

Государственная собственность включает в себя определенные природные ресурсы, а также иное имущество, которое не подлежит немедленной приватизации. Имущество исламского государства может быть движимым или недвижимым и может быть приобретено путем завоевания или мирным путем. Невостребованное, необитаемое и не имеющее наследников имущество, включая необработанные земли (мават), может рассматриваться как государственная собственность. Исламские экономисты классифицируют приобретение частной собственности на непроизвольные, договорные и бездоговорные категории. К непроизвольным способам относятся наследство, завещания и дарения. Бездоговорное приобретение включает сбор и эксплуатацию природных ресурсов, которые ранее не были заявлены как частная собственность. Договорное приобретение включает в себя такие виды деятельности, как торговля, покупка, аренда, наем рабочей силы и т.д. Хасан б. Табит получил сад Байруха, а Зубайр – оазис в Хайбаре и земли Бану Надир. Во время правления халифа Умара была приобретена обширная территория, принадлежавшая персидской царской семье, что побудило его преемника, халифа Усмана, ускорить распределение земли между людьми в обмен на часть урожая.

Проценты

Наиболее заметной и/или важной целью исламского банкинга является запрет на взимание процентов по кредитам. В Коране (3:130) осуждается риба (обычно переводимое как "процент"): "О вы, которые уверовали! Не пожирайте риба, умноженный многократно, и бойтесь Аллаха, чтобы преуспеть!"

Исламские государственные финансы (Байт-аль-Маль)

Единственным финансовым учреждением при исламском правлении (период пророчества и халифата) был Байтульмаль (общественная казна), где богатства распределялись незамедлительно, исходя из потребностей. Во время пророчества последним поступлением была дань из Бахрейна в размере восьмисот тысяч дирхамов, которая была распределена за одно собрание. Хотя первый халиф выделил дом для Байтульмаля, где хранились все поступающие средства. Поскольку все деньги распределялись немедленно, казна обычно оставалась закрытой. К моменту его смерти в Байтульмале остался всего один дирхам. Второй халиф, помимо развития Центрального Байтульмаля, открыл Байтульмали также на уровне провинций и штаб-квартир. Он также проводил переписи населения во время своего халифата и обеспечивал выплату заработной платы государственным служащим, пособий нуждающимся и бедным, а также социальное обеспечение безработным и пенсии по старости. Концепция общественного финансового учреждения сыграла историческую роль в исламской экономике. Идея о том, что государственные накопления делаются доступными для нуждающихся, была относительно новой. Ресурсы в Байт аль-Маль считались даром Божьим и доверием; деньги, вносимые в общую казну, были общей собственностью всех мусульман, а правитель – лишь доверенным управляющим. Общая казна рассматривалась как финансовое учреждение и, следовательно, подлежала тем же запретам, что и в отношении ростовщичества. Халиф Умар говорил об общей казне так: "Я не видел способа улучшить это богатство, кроме трех: (i) получать его законным путем, (ii) расходовать его законным путем и (iii) удерживать его от неправомерного использования. Что касается моего положения по отношению к этому вашему имуществу, то оно подобно положению опекуна сироты. Если я обеспечен, я оставлю его, а если я испытываю нужду, я возьму из него только то, что дозволено".

Сбережения и инвестиции

Альтернативная исламская модель сберегательных инвестиций может быть построена на основе венчурного капитала, инвестиционных банков, реструктурированных корпораций и реструктурированного фондового рынка. Эта модель предполагает отказ от банковской системы, основанной на процентах, и устранение рыночных неэффективностей, таких как субсидирование кредитов вместо инвестиций с распределением прибыли, вызванное двойным налогообложением и ограничениями на инвестиции в собственный капитал.

Гибриды

Исламские банки в последнее время получили распространение в мусульманском мире, однако их доля в мировой экономике остается незначительной по сравнению с западной моделью банковского дела, основанной на долге. Некоторые сторонники современной теории человеческого развития высоко оценивают гибридные подходы, сочетающие классические исламские ценности с традиционными методами кредитования.