Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Британский оккультист и автор (1890–1946)
British occultist and author (1890–1946)
Дион Фортуна (урождённая Вайолет Мэри Ферт, 6 декабря 1890 – 6 января 1946) была британским оккультистом, церемониальным магом, романистом и автором. Она была одним из основателей Братства Внутреннего Света, оккультной организации, которая продвигала философии, которые, по её утверждению, были переданы ей духовными сущностями, известными как Вознесённые Владыки. Плодовитая писательница, она создала большое количество статей и книг о своих оккультных идеях, а также написала семь романов, несколько из которых излагают оккультные темы. Фортуна родилась в Лландудно, Кэрнарфоншир, Северный Уэльс, в состоятельной английской семье из высшего среднего класса, хотя о её ранней жизни известно немного. В подростковом возрасте она жила в западной части Англии, где написала две книги стихов. После обучения в садоводческом колледже она начала изучать психологию и психоанализ в Лондонском университете, прежде чем работать консультантом в психотерапевтической клинике. Во время Первой мировой войны она вступила в Женский земельный корпус и основала компанию по продаже соевого молока. Она заинтересовалась эзотерикой благодаря учениям Теософского общества, прежде чем присоединиться к оккультной ложе под руководством Теодора Мориарти, а затем к оккультной организации «Альфа и Омега». Она пришла к убеждению, что с ней связываются два Вознесённых Владыки – Владыка Ракоци и Владыка Иисус, и проходила через транс-медиумизм, чтобы передавать послания Владык. В 1922 году Фортуна и Чарльз Лаведей утверждали, что во время одной из этих церемоний с ними связались Владыки, которые предоставили им текст «Космическая доктрина». Хотя она стала президентом Христианской мистической ложи Теософского общества, она считала, что общество не проявляет интереса к христианству, и отделилась от него, чтобы создать Общину Внутреннего Света, группу, позже переименованную в Братство Внутреннего Света. Вместе с Лаведеем она основала базы в Гластонбери и Бейсуотере (Лондон), начала издавать журнал, читала публичные лекции и способствовала росту их организации. Во время Второй мировой войны она организовала проект медитаций и визуализаций, направленный на защиту Великобритании. Она начала планировать то, что, по её мнению, должно было наступить послевоенное Время Водолея, хотя вскоре после окончания войны умерла от лейкемии. Фортуна признана одной из наиболее значительных оккультисток и церемониальных магов начала XX века. Братство, которое она основала, пережило её и в последующие десятилетия породило множество связанных групп, основанных на её учениях. Её романы оказали особое влияние на более поздние оккультные и современные языческие группы, такие как Викка.
Dion Fortune (born Violet Mary Firth, 6 December 1890 – 6 January 1946) was a British occultist, ceremonial magician, novelist and author. She was a co founder of the Fraternity of the Inner Light, an occult organisation that promoted philosophies which she claimed had been taught to her by spiritual entities known as the Ascended Masters. A prolific writer, she produced a large number of articles and books on her occult ideas and also authored seven novels, several of which expound occult themes. Fortune was born in Llandudno, Caernarfonshire, North Wales, to a wealthy upper middle class English family, although little is known of her early life. By her teenage years she was living in England's West Country, where she wrote two books of poetry. After time spent at a horticultural college she began studying psychology and psychoanalysis at the University of London before working as a counsellor in a psychotherapy clinic. During the First World War she joined the Women's Land Army and established a company selling soy milk products. She became interested in esotericism through the teachings of the Theosophical Society, before joining an occult lodge led by Theodore Moriarty and then the Alpha et Omega occult organisation. She came to believe that she was being contacted by two Ascended Masters, the Master Rakoczi and the Master Jesus, and underwent trance mediumship to channel the Masters' messages. In 1922 Fortune and Charles Loveday claimed that during one of these ceremonies they were contacted by Masters who provided them with a text, The Cosmic Doctrine. Although she became the president of the Christian Mystic Lodge of the Theosophical Society, she believed the society to be uninterested in Christianity, and split from it to form the Community of the Inner Light, a group later renamed the Fraternity of the Inner Light. With Loveday she established bases in both Glastonbury and Bayswater, London, began issuing a magazine, gave public lectures, and promoted the growth of their society. During the Second World War she organised a project of meditations and visualisations designed to protect Britain. She began planning for what she believed was a coming post war Age of Aquarius, although she died of leukemia shortly after the war's end. Fortune is recognised as one of the most significant occultists and ceremonial magicians of the early 20th century. The Fraternity she founded survived her and in later decades spawned a variety of related groups based upon her teachings. Her novels in particular proved an influence on later occult and modern Pagan groups such as Wicca.
Ранние годы жизни: 18901913
Фортуна родилась Вайолет Мэри Ферт 6 декабря 1890 года в семейном доме на Брин-и-Биа Роуд в Лландудно, Северный Уэльс. Она происходила из состоятельной семьи среднего класса; Фирты были богатой английской семьей, сделавшей состояние на сталелитейной промышленности в Шеффилде, Йоркшир, где они специализировались на производстве оружия. Дед Фортуны по отцовской линии, Джон Ферт, придумал семейный девиз "Deo, non Fortuna" ("Бог, а не удача"), чтобы подчеркнуть их статус выскочек; позже она использовала его при создании своего псевдонима. Одним из сыновей Джона – и дядей Фортуны – был историк Чарльз Хардинг Ферт, а её отец, Артур, руководил юридической фирмой в Шеффилде, прежде чем открыть гидропатический институт в Лимпли-Сток, Уилтшир. В августе 1886 года Артур Ферт женился на Саре Джейн Смит, после чего они переехали в Лландудно, где Артур основал новое гидротерапевтическое заведение – Крейгсайд. Сара проявляла большой интерес к христианской науке, и Гарет Найт отмечает, что оба родителя Фортуны были активными последователями этой религии, в то время как биограф Алан Ричардсон сомневается в наличии достаточных доказательств того, насколько серьёзно сама Фортуна относилась к ней. О времени, проведённом Фортуной в Уэльсе, известно немного, отчасти потому, что на протяжении всей жизни она сознательно уклонялась от предоставления биографических подробностей о себе. Позже она рассказывала, что с четырёх лет видела видения Атлантиды, которые считала воспоминаниями из прошлой жизни. В 1900 году Фирты всё ещё жили в Лландудно, но к 1904 году Фортуна переехала в Сомерсет, на юго-западе Англии. В том же году она написала сборник стихов под названием "Фиалки", который, вероятно, был издан её семьёй. В майском выпуске журнала "The Girls' Room" за 1905 год была опубликована рецензия на эту книгу, сопровождаемая единственной известной фотографией Фортуны в детстве. В 1906 году вышла её вторая книга стихов – "Больше фиалок". После смерти Джона Ферт Артур переехал с семьёй в Лондон. По словам Ричардсона, они жили в районе Ливерпуль-стрит на востоке города, хотя Найт приводит другую информацию, утверждая, что они сначала жили в Бедфорд-парке, а затем в Кенсингтоне, оба в западной части города. С января 1911 года по декабрь 1912 года Фортуна училась в Стэдлийском сельскохозяйственном колледже в Уорвикшире – учебном заведении, специализирующемся на садоводстве и позиционирующем себя как идеальное место для девушек с психологическими проблемами. Благодаря своим знаниям в области птицеводства, с января по апрель 1913 года она работала в колледже. Позже она утверждала, что в колледже стала жертвой психологической манипуляции со стороны её начальницы, директора колледжа Лилиас Гамильтон, что привело к нервному срыву и заставило её покинуть учебное заведение и вернуться в родительский дом.
Fortune was born Violet Mary Firth on 6 December 1890 at her family home on Bryn y Bia Road in Llandudno, North Wales. Her background was upper middle class; the Firths were a wealthy English family who had gained their money through the steel industry in Sheffield, Yorkshire, where they had specialised in the production of guns. Fortune's paternal grandfather John Firth had devised a family motto, "Deo, non Fortuna" ("God, not Luck"), to mark out their nouveau riche status; she would later make use of it in creating her pseudonym. One of John's sons – and Fortune's uncle – was the historian Charles Harding Firth, while her father, Arthur, had run a Sheffield law firm prior to establishing a hydropathic establishment in Limpley Stoke, Wiltshire. In August 1886 Arthur Firth married Sarah Jane Smith, before they relocated to Llandudno where Arthur established the new Craigside Hydrotherapeutic Establishment. Sarah was keenly interested in Christian Science, and Gareth Knight notes that both of Firth's parents were active practitioners of the religion, while fellow biographer Alan Richardson expresses doubt that there was sufficient evidence as to the seriousness with which Fortune herself regarded it. Little is known about Fortune's time in Wales, in part because throughout her life she was deliberately elusive when providing biographical details about herself. In later life she reported that from the age of four she had experienced visions of Atlantis, something which she believed were past life memories. The Firths were still in Llandudno in 1900, although by 1904 Fortune was living in Somerset, south west England. That year, she authored a book of poetry, titled Violets, which was likely published by her family. It was reviewed in the May 1905 volume of The Girls' Room, in which it was accompanied by the only known photograph of Fortune as a girl. In 1906, her second book of poetry, More Violets, was published. After John Firth's death, Arthur moved with his family to London. According to Richardson they lived in the area around Liverpool Street in the east of the city, although Knight gives a different account, stating that they lived first in Bedford Park and then Kensington, both in the west of the city. From January 1911 to December 1912 Fortune studied at Studley Agricultural College in Warwickshire, a horticultural institution which advertised itself as being ideal for girls with psychological problems. Her proficiency with poultry led her to become a staff member at the college from January to April 1913. She later claimed that at the college she was the victim of mental manipulation from her employer, the college warden Lillias Hamilton, resulting in a mental breakdown that made her abandon the institution and return to her parental home.
Психотерапия и эзотеризм: 191322
Чтобы восстановиться после пережитого в Студли, Фортуна начала изучать психотерапию. Ее первоначальный интерес был сосредоточен на работах Зигмунда Фрейда и Альфреда Адлера, хотя впоследствии она обратилась к трудам Карла Юнга. Она изучала психологию и психоанализ под руководством Джона Флюгеля в Лондонском университете, прежде чем получить должность в психологической клинике на Брансуик-сквер в Лондоне, которая, вероятно, находилась под юрисдикцией Лондонской школы медицины для женщин. Работая консультантом с 1914 по 1916 год, она заметила, что большинство ее пациентов пытались примириться с сексуальными порывами, считавшимися табу в британском обществе. Благодаря участию в Обществе изучения ортопсихологии, она прочитала серию лекций, которые позднее, в 1922 году, были опубликованы под названием «Машины разума». Работая в клинике, она развила интерес к эзотерике, посещая лекции, организованные Теософским обществом в обеденное время, и изучая литературу организации. С ростом интереса к оккультизму Фортуна все больше разочаровывалась в эффективности психотерапии. После вступления Великобритании в Первую мировую войну Фортуна присоединилась к Женской земельной службе. Изначально она была направлена на ферму недалеко от Бишопс-Стортфорда, на границе между Эссексом и Гертфордширом, а затем была переведена на экспериментальную базу Департамента продовольственного снабжения. Там она проводила эксперименты по производству соевого молока, а затем основала компанию Garden City Pure Food Company в Летчворте для продажи своей продукции и опубликовала книгу «Соевые бобы: обращение к гуманистам» в 1925 году. Именно во время работы на базе она пережила духовный опыт и углубила свое изучение теософской литературы. После этого она стала одержима идеей «Вознесенных Владык» или «Тайных Наставников», утверждая, что видела видения двух таких сущностей – Владыки Иисуса и Владыки Ракоци. Ее первым магическим наставником стал ирландский оккультист и масон Теодор Мориарти. Она подружилась с ним, еще занимаясь психотерапией, полагая, что он сможет помочь одному из ее пациентов, молодому человеку, воевавшему на Западном фронте и страдавшему от необъяснимых физических явлений. Мориарти провел экзорцизм, заявив, что молодой человек стал жертвой души умершего восточноевропейского солдата, прицепившейся к нему как паразит. Фортуна стала адептом масонской ложи Мориарти, располагавшейся в Хаммерсмите, и присоединилась к его общине последователей, живших в доме Гвен Стаффорд Аллен в Бишопс-Стортфорде. Мориарти много говорил о потерянном городе Атлантиде, теме, которая также увлекла Фортуну. Позднее Фортуна вывела образ Мориарти в персонаже доктора Тавернера, который впервые появился в ряде рассказов, опубликованных в 1922 году, а затем был собран в сборник «Тайны доктора Тавернера» в 1926 году. Как и Мориарти, доктор Тавернер изображался проводящим экзорцизмы для защиты людей от нападений эфирных вампиров. Параллельно с занятиями у Мориарти, в 1919 году Фортуна была посвящена в Лондонский Храм Альфы и Омеги, оккультную группу, возникшую из Герметического ордена Золотой зари. Здесь ее главным наставником была Майя Кертис Уэбб, давняя подруга семьи Ферт. Позднее Фортуна утверждала, что в период после Первой мировой войны Орден состоял «в основном из вдов и седовласых стариков». Она не была в восторге от церемониальной магической системы, разработанной Золотой зарей, однако она дала ей прочную основу для изучения Герметической Каббалы, которая оказала значительное влияние на ее эзотерическое мировоззрение. Благодаря участию в этой группе она также приняла семейный девиз «Deo, non Fortuna» в качестве своего личного магического девиза. В январе и марте 1921 года Фортуна и Кертис Уэбб провели серию экспериментов в области транс-медиумизма. Кульминацией стал сеанс транс-медиумизма, который Фортуна провела в городе Гластонбери в Сомерсете со своей матерью и Фредериком Блай Бондом. Она утверждала, что в ходе этого сеанса она связалась с духами, известными как «Стражи Авалона», которые сообщили ей, что Гластонбери когда-то был местом древнего друидского колледжа. Бонд впоследствии поручил Фортуне написать статью «Психология и оккультизм», которая была опубликована в трудах Колледжа психических наук в 1922 году.
To recover from her experience at Studley, Fortune began studying psychotherapy. Her initial interest was in the work of Sigmund Freud and Alfred Adler, though she later moved on to that of Carl Jung. She studied psychology and psychoanalysis under John Flügel at the University of London, before gaining employment at a psychology clinic in London's Brunswick Square, which was likely run under the jurisdiction of the London School of Medicine for Women. Working as a counsellor from 1914 until 1916, she found that most of those she dealt with were coming to terms with sexual urges that were considered taboo in British society. Through her affiliation with the Society for the Study of Orthopsychics, she gave a series of lectures that were later published in 1922 as The Machinery of the Mind. While working at the clinic, she developed her interest in esotericism by attending lunchtime lectures organised by the Theosophical Society and reading some of the organisation's literature. With her interest in occultism increasing, Fortune became increasingly dissatisfied with the effectiveness of psychotherapy. After the United Kingdom entered the First World War, Fortune joined the Women's Land Army. She was initially stationed on a farm near to Bishop's Stortford on the borders between Essex and Hertfordshire, before later being relocated to an experimental base for the Food Production Department. There she carried out experiments in the production of soy milk, subsequently founding the Letchworth based Garden City Pure Food Company to sell her products and publishing The Soya Bean: An Appeal to Humanitarians in 1925. It was while working at the base that she underwent a spiritual experience and subsequently further immersed herself in Theosophical literature. After doing so, she became preoccupied by the idea of the 'Ascended Masters' or 'Secret Chiefs', claiming to have had visions of two such entities, the Master Jesus and the Master Rakoczi. Her first magical mentor was the Irish occultist and Freemason Theodore Moriarty. She had befriended him while still involved in psychotherapy, believing that he could help one of her patients, a young man who had been fighting on the Western Front and claimed to be plagued by unexplained physical phenomena. Moriarty performed an exorcism, claiming that the young man was the victim of the soul of a deceased East European soldier which had latched onto him as a parasite. Fortune became an acolyte of Moriarty's Masonic influenced lodge, which was based in Hammersmith, and joined his community of followers living at Gwen Stafford Allen's home in Bishop's Stortford. Moriarty spent much time talking about the lost city of Atlantis, a topic that would also come to be embraced by Fortune. Fortune later fictionalised Moriarty as the character Dr. Taverner, who appeared in a number of short stories first published in 1922, later assembled in a collected volume as The Secrets of Dr. Taverner in 1926. Like Moriarty, Dr. Taverner was portrayed as carrying out exorcisms to protect humans from the attacks of etheric vampires. In tandem with her studies under Moriarty, in 1919 Fortune had been initiated into the London Temple of the Alpha et Omega, an occult group that had developed from the Hermetic Order of the Golden Dawn. Here, her primary teacher was Maiya Curtis Webb, a longstanding friend of the Firth family. Fortune later claimed that in the period after the First World War, the Order had been "manned mainly by widows and grey bearded ancients". She was not enamoured with the ceremonial magic system that had been developed by the Golden Dawn, however it did provide her with the grounding in the study of the Hermetic Qabalah which would exert a great influence over her esoteric world view. It was also through her involvement in the group that she embraced her family's "Deo, non Fortuna" as her personal magical motto. In January and March 1921 Fortune and Curtis Webb embarked on a series of experiments in trance mediumship. This culminated in an act of trance mediumship that Fortune conducted in the Somerset town of Glastonbury with her mother and Frederick Bligh Bond. She claimed that in doing so, she had contacted spirit entities known as "the Watchers of Avalon" who informed her that Glastonbury had once been the site of an ancient druidic college. Bond subsequently commissioned Fortune to write an article, "Psychology and Occultism", which was published in the transactions of the College of Psychic Science in 1922.
Гластонбери и Космическая Доктрина: 192226
В сентябре 1922 года Фортуна вернулась в Гластонбери, чтобы навестить своего друга Чарльза Ловедея. Вместе с анонимной женщиной, известной только как "Э. П.", они провели сеансы трансового медиумизма, утверждая, что таким образом вступили в психический контакт с Вознесёнными Мастерами. Позже Фортуна назвала их Сократом, Томасом Эрскином и молодым военным офицером по имени Дэвид Карстерс, погибшим в битве при Ипре. Фортуна и Ловедей характеризовали свой метод общения как "вдохновенный медиумизм", полагая, что в этом процессе Мастера передавали информацию через подсознание медиума. Они противопоставляли его "автоматическому медиумизму", при котором, по их мнению, медиум полностью отстранялся от собственного тела. Именно таким образом Фортуна и Ловедей утверждали, что получили текст "Космическая доктрина", который Мастера продиктовали им частями между июлем 1923 и февралем 1925 года. Эти сообщения касались существования семи планов Вселенной и были очень близки к идеям, изложенным в трудах Мориарти, особенно в его "Афоризме творения" и "Космических принципах". Космология, представленная в этой книге, также была схожа с космологией Теософии. В последующие годы Фортуна распространяла этот материал среди своих старших учеников, прежде чем опубликовать отредактированную версию "Космической доктрины" в 1949 году. В августе 1923 года Мориарти умер, и Фортуна, которая никогда не пользовалась особой популярностью среди его последователей, попыталась убедить их, что она должна стать их новым лидером. Некоторые приняли её предложение, но большинство предпочли руководство Стаффорда Аллена. Тем временем родители Фортуны переехали в город Летчворт, графство Гертфордшир, в 1922 году, и именно там Фортуна проводила дополнительные сеансы связи с Мастерами через трансовый медиумизм между 1923 и 1925 годами. 20 августа 1924 года Фортуна, Ловедей и другие основали формальную оккультную группу. Фортуна назначила себя "Адептом" группы, а к ней присоединились пять адептов. Ловедей, унаследовавший от отца несколько поместий, продал часть из них, чтобы финансировать приобретения группы. В том же году они приобрели дом на Террасе Куинсборо в Бейсуотере, в центральном Лондоне, для использования в качестве храма и штаб-квартиры, сдавая некоторые комнаты в аренду для финансирования деятельности. На верхних этажах располагались жилые помещения, на среднем – храм, а на нижних – офис и частная библиотека. Вскоре группа росла: в 1925 году она приняла четырех посвящаемых, в 1926 году – шесть, а в 1927 году – десять. В ноябре 1926 года была учреждена вторая степень, в которую могли продвигаться эти посвящаемые. В 1924 году группа также приобрела старый фруктовый сад у подножия Гластонбери Тор, где возвели хижину, а затем веранду и серию шале. На Витсун (Троицу) 1926 года Фортуна и несколько других членов её группы находились на Гластонбери Тор, когда пережили духовный опыт, вызвавший у них чувство экстаза. Позже они пришли к выводу, что этот опыт был результатом посланника из Элементарных Царств, и это оказало значительное влияние на формирование их убеждений. Деятельность Фортуны, включая её руководство новой группой и серию статей, опубликованных в журнале The Occult Review, вызвала обеспокоенность у лидера "Альфы и Омеги" Моины Мэтерс. После того как Фортуна предложила, что её организация может служить подготовительной группой для "Альфы и Омеги" Мэтерс, Мэтерс исключила её из ордена, заявив, что это было необходимо из-за "неправильных знаков" в ауре Фортуны. Позже Фортуна утверждала, что впоследствии подверглась психической атаке со стороны Мэтерс, во время которой на неё нападали как реальные, так и эфирные кошки.
In September 1922, Fortune returned to Glastonbury to visit her friend Charles Loveday. Along with an anonymous woman known only as "E. P.", the pair carried out acts of trance mediumship, claiming that in doing so they entered into psychic contact with the Ascended Masters; Fortune later identified these as Socrates, Thomas Erskine, and a young military officer named David Carstairs who had died at the Battle of Ypres. Fortune and Loveday characterised their method of communication as "inspirational mediumship", believing that in this process the Masters communicated through the medium's subconscious mind; they contrasted this with "automatic mediumship", which they believed involved the medium becoming completely dissociated from their own body. It was in this manner that Fortune and Loveday claimed that they received a text, The Cosmic Doctrine, which was dictated to them in segments by the Masters between July 1923 and February 1925. These communications discussed the existence of seven planes of the universe, and were very similar to the ideas promoted in Moriarty's writings, in particular his Aphorism of Creation and Cosmic Principles. The cosmology present in this book was also similar to that presented in Theosophy. In the following years, Fortune distributed this material among her senior students, before publishing an edited version of The Cosmic Doctrine in 1949. In August 1923 Moriarty died, and Fortune—who had never been particularly popular among his followers—tried to convince them that she should be their new leader. A few accepted her offer, but many others instead accepted the leadership of Stafford Allen. Meanwhile, Fortune's parents relocated to the garden city of Letchworth, Hertfordshire in 1922, and it was here that Fortune carried out what she deemed to be additional communications with the Masters through trance mediumship between 1923 and 1925. On 20 August 1924, Fortune, Loveday, and others established themselves as a formal occult group. Fortune appointed herself as the group's "Adeptus", while five acolytes also joined. Loveday—who had inherited a number of properties from his father—sold some of them to fund the group's acquisitions. That year, they purchased a house on Queensborough Terrace in Bayswater, Central London to use as a temple and headquarters, renting out some of the rooms to tenants to finance their operation. While the top floors were used as living quarters, the middle floor contained the temple space, and the lower floors held an office and private library. The group soon grew; it admitted four initiates in 1925, six in 1926, and ten in 1927. In November 1926, a second degree was established into which these initiates could progress. In 1924, the group also obtained an old orchard at the foot of Glastonbury Tor, there erecting a hut and eventually a veranda and series of chalets. At Whitsun 1926, Fortune and several other members of her group were on Glastonbury Tor when they underwent a spiritual experience that produced a feeling of ecstasy among them. They later came to believe that this experience was a result of a messenger from the Elemental Kingdoms, and it greatly influenced their developing beliefs. Fortune's activities—including her leadership of the new group and a series of articles that she wrote for The Occult Review—raised concerns for Alpha et Omega leader Moina Mathers. After Fortune suggested that her own organisation could serve as a feeder group to Mathers's Alpha et Omega, Mathers expelled her from the order, claiming that this was necessitated by Fortune having the wrong signs in her aura. Fortune later claimed that she subsequently came under psychic attack from Mathers, during which she was confronted and assaulted by both real and etheric cats.
Теософское общество и Общество Внутреннего Света: 192730
Позже, заявляя, что действовала по указанию Вознесенных Владык, Фортуна и Лаведей присоединились к Христианской мистической ложе Теософского общества, которой руководила Дейзи М. Гроув. Фортуна вскоре стала ее президентом, и под ее руководством число членов группы увеличилось, а также выросла читательская аудитория ее опубликованных трудов. На протяжении всего этого периода она подчеркивала необходимость христианской перспективы в теософском движении, акцентируя центральную роль и важность «Учителя Иисуса» в своих различных статьях. Она публично критиковала другую теософскую группу, Либеральную католическую церковь, основанную Дж. И. Уэджвудом и Чарльзом Уэбстером Лидбитером, утверждая, что она не интересуется Учителем Иисусом, а вместо этого озабочена Учителем Майтреей. Один из видных членов Церкви, епископ Пиггот, обвинил ее в приписывании ему ложных утверждений в «Оккультном обзоре». На фоне этих споров с другими направлениями теософского движения она в октябре вышла из Теософского общества. Ее Христианская мистическая ложа прекратила свою связь с Обществом и переименовала себя в Общину Внутреннего Света. В рамках этой Общины была создана группа под названием Гильдия Учителя Иисуса, которая проводила регулярные церковные службы по воскресеньям в своем здании на террасе Куинсборо с 1928 по 1939 год; в 1936 году эта группа переименовала себя в Церковь Грааля. Фортуна направляла многих искателей, которым не хватало самодисциплины для церемониальной магической деятельности, в Гильдию, члены которой были известны одному из старших членов Общины как «крошечные». Когда Джидду Кришнамурти отказался от теософии, вызвав проблемы для теософского движения, Фортуна поддержала фракцию «Назад к Блаватской», критикуя Лидбитера в печати и обвиняя его в практике черной магии. Затем она вовлеклась в сотрудничество с Боманджи Вадиа и его Объединенной ложей теософов, через которую, как она утверждала, установила контакт с Гималайскими Учителями. Тем не менее, она проявляла осторожность по отношению к этим гималайским адептам, рассказывая, что, хотя она считала, что они «не злы», она находила их «чуждыми и недружелюбными» и «враждебными моей расе». Недовольная идеей продвижения индийских религиозных верований в Британии, она покинула группу. Впоследствии она заявила, что Вадиа начал психически нападать на нее. В апреле 1927 года Фортуна вышла замуж за Тома Пенри Эванса — валлийского врача из рабочего класса — в регистратуре Паддингтона, после чего пара отправилась в медовый месяц в Гластонбери. Их брак был счастливым, хотя Эванса, возможно, обеспокоило то, что ему придется глубже погрузиться в оккультизм, чем он планировал. Он присутствовал на программе трансового медиумизма, в ходе которой Фортуна утверждала, что передает сообщения «Мастера медицины». Начиная с августа 1927 года, полученные сообщения были сосредоточены вокруг вопросов альтернативной медицины и диагностики и впоследствии были собраны в «Принципы эзотерической медицины», которые распространялись в частном порядке среди старших учеников Фортуны. Некоторые члены группы Фортуны считали, что «Мастер медицины» на самом деле был Парацельсом, хотя более позднее сообщение утверждало, что земной личностью этого Мастера был Игнац Земмельвейс. В 1927 году Фортуна опубликовала свой первый оккультный роман «Любовница демонов», который получил короткую, но положительную рецензию в The Times Literary Supplement. В следующем году она опубликовала «Проблему чистоты», свою последнюю книгу, вышедшую под именем «Фиолет Фирт». В 1928 году она опубликовала учебник о своих эзотерических убеждениях «Эзотерические ордена и их работа», который в 1930 году дополнила сопутствующей работой «Обучение и работа посвященного». В 1930 году за ней последовала книга «Психическая самозащита», содержащая много автобиографических элементов и, вероятно, ее самая коммерчески успешная книга. По словам историка Клэр Фэнгер, эта книга была «отчасти анекдотическими свидетельствами, отчасти руководством по самостоятельному экзорцизму, отчасти автобиографией и, несомненно, отчасти вымыслом». Фортуна и ее группа сосредоточились на работе «Внешнего двора», которая заключалась в организации рекламы для привлечения новых членов. Они регулярно проводили лекции в своих помещениях в Бейсуотере, где Фортуна сама читала лекции два раза в неделю в течение большей части 1928 года. На своей собственности в Гластонбери, которую они назвали Садом Чаши, они организовали гостевой дом и общественный центр, который был открыт летом, где также проводились лекции. В октябре 1927 года они начали выпуск журнала «Внутренний свет», первоначальный тираж в 500 экземпляров был распродан в течение двух недель. Журнал завоевал широкую читательскую аудиторию, многие подписчики находились за пределами Британии. Внутри группы они разработали трехступенчатую систему, посредством которой посвященный мог продвигаться по мере приобретения более глубоких знаний и понимания группы, ее учений и ее ритуалов. Продвижение по этим ступеням могло быть довольно быстрым, единственным требованием было пребывание на одной ступени не менее трех месяцев перед переходом на следующую. Обучение на этих трех ступенях называлось «Меньшими тайнами», позволяя практикующему возвыситься до «Больших тайн». Членство, которое они привлекали, было преимущественно женским: 21 женщина и всего 5 мужчин в этот период. Все члены, независимо от пола, изначально назывались «Брат», хотя эта система позже уступила место термину «Служащий Брат». В день зимнего солнцестояния 1928 года они ритуально основали Братство Внутреннего Света — подразделение группы, занимающееся «Меньшими тайнами», которые они могли представить своим членам, — с Фортуной, Эвансом и Лаведей в качестве его главных должностных лиц.
Later claiming that she was acting under instruction from the Ascended Masters, Fortune and Loveday joined the Christian Mystic Lodge of the Theosophical Society, which was run by Daisy M. Grove. Fortune soon became its president, and under her leadership the group's membership expanded and the readership of its published Transactions also grew. Throughout this period, she foregrounded the need for a Christian perspective within the Theosophical movement, emphasising the centrality and importance of the 'Master Jesus' in her various articles. She publicly criticised another Theosophical group, the Liberal Catholic Church founded by J. I. Wedgwood and Charles Webster Leadbeater, alleging that it was not concerned with the Master Jesus and was instead preoccupied with the Master Maitreya. One of the prominent figures in the Church, Bishop Piggott, accused her of attributing false claims to him in The Occult Review. Amid these arguments with other sectors of the Theosophical movement, she resigned from the Theosophical Society in October. Her Christian Mystic Lodge abandoned its affiliation with the Society and renamed itself the Community of the Inner Light. Within this Community was established a group called the Guild of the Master Jesus, which held regular church services on Sundays at their Queensborough Terrace base from 1928 until 1939; in 1936 this group renamed itself the Church of the Graal. Fortune directed many seekers who lacked the self discipline for ceremonial magical activity to the Guild, whose members were known by one senior Community member as the "teeny weenies". When Jiddu Krishnamurti abandoned Theosophy, causing problems for the Theosophical movement, Fortune endorsed the 'Back to Blavatsky' faction, attacking Leadbeater in print by accusing him of being a practitioner of black magic. She then involved herself with Bomanji Wadia and his United Lodge of Theosophists, through which she claimed to have contacted the Himalayan Masters. She nevertheless was cautious about these Himalayan adepts, relating that although she felt that they were "not evil", she thought them "alien and unsympathetic" and "hostile to my race". Unhappy with the concept of promoting Indian religious beliefs in Britain, she left the group. Subsequently, she claimed that Wadia had begun to psychically attack her. In April 1927, Fortune married Tom Penry Evans—a Welsh medical doctor from a working class background—at Paddington Registry Office, before the couple embarked on a honeymoon in Glastonbury. Their marriage was initially happy, although Evans may have been perturbed at having to immerse himself in occultism to a greater extent than he had planned. He was present throughout a program of trance mediumship in which Fortune claimed to be channelling the messages of a "Master of Medicine". Beginning in August 1927, the channelled messages focused around issues of alternative medicine and diagnostics and were later assembled as The Principles of Esoteric Medicine, which was privately circulated among Fortune's senior students. Some members of Fortune's group believed that the "Master of Medicine" was actually Paracelsus, although a later channelled message claimed that this Master's earthly identity had been Ignaz Semmelweis. In 1927 Fortune published her first occult novel, The Demon Lover, which received a brief but positive review in The Times Literary Supplement. The following year she published The Problem of Purity, her final book to appear under the name of "Violet Firth". In 1928 she published a textbook on her esoteric beliefs, The Esoteric Orders and their Work, which she followed with a companion work in 1930, The Training and Work of an Initiate. In 1930 this was followed by Psychic Self Defense, which contained many autobiographical elements and which was probably her most commercially popular book. According to the historian Claire Fanger, this book was "part anecdotal evidence, part do it yourself exorcism manual, part autobiography, and some part no doubt fiction." Fortune and her group focused on 'Outer Court' work, which entailed engaging in publicity to boost membership. They held regular lectures at their Bayswater premises, with Fortune herself lecturing there twice a week for much of 1928. At their Glastonbury property, which they called the Chalice Orchard, they established a guest house and a social centre which was open in the summer, and where lectures were also carried out. In October 1927 they began production of a magazine, The Inner Light, with the initial print run of 500 selling out in a fortnight. The magazine gained a wide readership, with many subscribers located outside of Britain. Within the group they formulated a three degree system, through which the initiate could progress as they gained a better knowledge and understanding of the group, its teachings, and its rituals. Progress through these degrees could be fairly rapid, with the only requirement being that an individual remain in one degree for at least three months before entering the next. Training in these three degrees was referred to as the 'Lesser Mysteries', allowing a practitioner to ascend into the 'Greater Mysteries'. The membership that they attracted was largely female, with 21 women to only 5 men being members in this period. All members, whether male or female, were initially referred to as "Brother", although this system later gave way to the term "Server Brother". At Midwinter 1928, they ritually established the Fraternity of the Inner Light—a sector of the group concerned with the 'Lesser Mysteries' that they could present to their membership—with Fortune, Evans, and Loveday as its principal officers.
Уменьшение активности: 193038
В весеннее равноденствие 1930 года Фортуна заявила, что, поскольку «Малые Мистерии» и трехступенчатая система теперь надлежащим образом установлены, она хотела отказаться от общественной деятельности и сосредоточиться на личном духовном развитии. В весеннее равноденствие 1931 года Фортуна сложила с себя полномочия лидера Братства, а Ловедей была назначена Магом Ложи на ее место. В 1930-х годах акцент в деятельности Фортуны сместился от медиумизма к ритуалу, в то время как другие члены Братства обратились к медиумизму, чтобы передавать послания Мастеров. В конце 1931 года Фортуна начала обсуждать идею строительства постоянной базы, или Святилища, в Саду Чаши, и, несмотря на экономические трудности, вызванные Великой депрессией, смогла собрать достаточно средств. В группе росло число посещающих лекции, записывающихся на курсы заочного обучения и пользующихся частной библиотекой; напротив, воскресные службы пользовались небольшой популярностью, и перенос их с утра на вечер не оказал никакого эффекта. Одной из значимых личностей, присоединившихся к Братству, была Кристин Кэмпбелл Томпсон, которая с 1926 года была литературным агентом Фортуны. Впоследствии Фортуна помогла Томпсон расторгнуть брак с жестоким мужем, после чего в 1937 году она сблизилась с другим членом Братства, полковником К. Р. Ф. Сеймуром. Хотя Сеймур стал старшим членом Братства, отношения между ним и Фортуной были напряженными, и во время Второй мировой войны он покинул Лондон и поселился в Ливерпуле, прекратив свое участие в лондонском храме Фортуны в Бейсуотере. К 1933 году напряженность в браке Фортуны привела к его распаду. Ходили слухи о внебрачных связях Эванса с другими женщинами, а Фортуна призналась женщинам-членам Братства, что вышла за него замуж по магическим причинам, а не из любви. Эванс в конечном итоге потребовал развода, чтобы жениться на другой женщине; Фортуна была потрясена, но не стала возражать. Фортуна начала арендовать «Звонницу» – переоборудованную пресвитерианскую часовню на Уэст-Халкин-стрит, где и поселилась. Именно здесь, в конце 1930-х годов, она создала ряд ритуалов, в том числе обряд Исиды и обряд Пана. Как свидетельствуют эти и другие аспекты ее работы, во второй половине десятилетия Фортуна двигалась в направлении, которое Ричардсон назвала «все более языческой ориентацией». Фортуна опубликовала множество статей в журнале «Внутренний свет», некоторые из которых были собраны и опубликованы в книгах. В 1930 году первая такая коллекция была опубликована под названием «Мистические медитации над молитвами», в которой Фортуна подчеркнула свою приверженность христианству. В 1931 году несколько ее статей о спиритизме из журнала «Внутренний свет» вышли в свет под названием «Спиритизм в свете оккультной науки». В этой книге Фортуна выразила сомнения относительно спиритизма. Она проводила различие между обычными спиритуалистическими медиумами и «космическими медиумами», такими как она, которые связывались с Вознесенными Мастерами, а также утверждала, что связываться с духами умерших не следует без веской причины, что вызвало споры в оккультной среде. В 1934 году она собрала ряд своих статей о Глостере из журнала «Внутренний свет» в книгу «Гластонбери как Авалон сердца», а другие статьи из журнала «Внутренний свет» были собраны в книгу «Практический оккультизм в повседневной жизни», предназначенную для широкого круга читателей. Некоторые статьи Фортуны из журнала «The Occult Review» также были собраны в книгу «Здравый оккультизм». В течение четырех лет Фортуна также опубликовала ряд статей в журнале «Внутренний свет», посвященных Герметической Каббале. Эти статьи были затем собраны в книгу «Мистическая Каббала», которая широко признана вехой в ее эзотерической карьере. Писатель Фрэнсис Х. Кинг, осуждая большинство работ Фортуны как «довольно вульгарную журналистику», охарактеризовал «Мистическую Каббалу» как «несомненно классику западной традиции». Эта работа представляла собой теоретическое обсуждение, основанное на системе соответствий Золотой Зари к Каббалистическому Древу Жизни, которую она получила благодаря членству в группе «Альфа и Омега». Однако она также была укоренена в ее собственном личном опыте и видениях; во время медитации она верила, что посетила различные Сефирот Каббалистического древа. В 1935 году она опубликовала свой второй оккультный роман «Крылатый бык», который вновь был рассмотрен в журнале «The Times Literary Review», а в 1936 году – свой третий роман «Бог козлиной ноги». В 1938 году Фортуна написала свой четвертый оккультный роман «Жрица моря», который в конечном итоге был опубликован Братством самостоятельно после отказа издательств Williams and Norgate, опубликовавших ее предыдущие два романа. Ее последний роман «Лунное волшебство», по-видимому, остался незавершенным перед началом Второй мировой войны; ее ученик позже завершил его, заявив, что сделал это, направляя дух Блаватской, и он был опубликован посмертно. Фортуна переписывалась с рядом известных оккультистов в этот период. Одним из них был Израэль Регарди, чья книга «Древо Жизни» была признана Фортуной «лучшей книгой о магии», которую она когда-либо читала. Позже Регарди публично раскритиковал ее за искажение его работ в ее рецензиях; она утверждала, что его работы подтверждают ее убеждения о Мастерах, хотя Регарди настаивал на своем скептицизме относительно существования таких сущностей. Фортуна также переписывалась с Ольгой Фрёбе Каптейн, голландским эзотериком, основавшей Эраноc в Швейцарии. Она также возобновила свой интерес к юнгианской психологии, которая в то время набирала влияние в эзотерической среде, и находилась под влиянием чтения Фридриха Ницше «Рождение трагедии».
At the vernal equinox of 1930, Fortune declared that—with the 'Lesser Mysteries' and three degree system now properly established—she wanted to turn away from public work and focus on personal spiritual development. At the vernal equinox of 1931, Fortune stepped down as leader of the Fraternity, with Loveday being appointed Magus of the Lodge in her place. During the 1930s, Fortune's emphasis moved away from mediumship and towards ritual, while at the same time other Fraternity members embraced mediumship in order to channel the messages of the Masters. In late 1931, Fortune began mooting the idea of the construction of a permanent base, or Sanctuary, at the Chalice Orchard, and despite the economic obstacles of the Great Depression was able to raise sufficient funds. The group experienced a growth in the numbers attending its lectures, subscribing to its correspondence course, and using their private library; conversely, their Sunday services were not very popular, with a move from the morning to the evening seeing no effect. One significant individual who joined the Fraternity was Christine Campbell Thomson, who had been Fortune's literary agent since 1926. Fortune subsequently aided Thomson in separating from her abusive husband, after which she grew close to another Fraternity member, Colonel C. R. F. Seymour, in 1937. Although Seymour became a senior member of the Fraternity, relations between him and Fortune were strained, and during the Second World War he left London and settled in Liverpool, terminating his involvement with Fortune's Bayswater temple. By 1933, tensions in Fortune's marriage were tearing it apart. There were rumours that Evans was having extra marital affairs with other women, while Fortune confided in female members of the Fraternity that she had married him for magical reasons rather than because she loved him. Evans eventually asked for a divorce in order to marry another woman; Fortune was appalled, but did not contest it. Fortune had begun renting The Belfry, a converted Presbyterian chapel in West Halkin Street, where she then took up residence. It was here, during the latter 1930s, that she produced a number of rituals, among them the Rite of Isis and the Rite of Pan. As these and other aspects of her work testify, during the latter half of the decade Fortune had moved in what Richardson described as "an increasingly pagan orientation". Fortune published many articles in Inner Light magazine, a number of which were collected together and published in books. In 1930, the first such collection was published as Mystical Meditations upon the Collects, in which Fortune emphasised her Christian commitments. In 1931 a number of her Inner Light articles on Spiritualism appeared as Spiritualism in the Light of Occult Science. In this book Fortune expressed reservations about Spiritualism. She drew a distinction between normal Spiritualist mediums and 'cosmic mediums' such as herself who contacted the Ascended Masters, also arguing that the spirits of the dead should not be contacted without good reason, a view that generated controversy among the occult milieu. In 1934, she assembled a number of her Inner Light articles on Glastonbury as Avalon of the Heart, while further Inner Light articles were assembled as Practical Occultism in Daily Life, a book aimed at a general reader. A number of Fortune's articles from The Occult Review were also collected to produce the book Sane Occultism. Over four years, Fortune also published a number of articles in Inner Light that discussed the Hermetic Qabalah. These articles were then assembled as the book The Mystical Qabalah, which is widely perceived as a milestone in her esoteric career. While lambasting most of Fortune's works as "rather vulgar pot boiling journalism", the writer Francis X. King characterised The Mystical Qabalah as "undoubtedly a classic of the Western Tradition". The work constituted a theoretical discussion based in the Golden Dawn system of correspondences to the Qabalic Tree of Life which she had obtained through her membership of the Alpha et Omega group. However, it was also rooted in her own personal experiences and visions; while meditating, she believed that she had visited the various Sephiroth of the Qabalic tree. In 1935 she published her second occult novel, The Winged Bull—which was again reviewed in The Times Literary Review—and in 1936 her third, The Goat Foot God. In 1938 Fortune wrote a fourth occult novel, The Sea Priestess, which was eventually self published through the Fraternity after being declined by Williams and Norgate, who had published the previous two. Her final novel, Moon Magic, was apparently left unfinished prior to the outbreak of the Second World War; a protégé later completed it, claiming to have done so through channeling Blavatsky's disembodied spirit, and it was published posthumously. Fortune corresponded with a number of prominent occultists in this period. One of these was Israel Regardie, whose book The Tree of Life was regarded by Fortune as "quite the best book on magic" that she had read. Regardie later publicly criticised her for misrepresenting his works in her reviews of them; she had claimed that his works bolstered her beliefs about the Masters, although Regardie insisted that he was sceptical about the existence of such entities. Fortune also corresponded with Olga Fröbe Kapteyn, the Dutch esotericist who founded Eranos in Switzerland. She also renewed her interest in Jungian psychology, which was then growing in influence among the esoteric milieu, and was influenced by her reading of Friedrich Nietzsche's The Birth of Tragedy.
Позднее: 1939-46
В сентябре 1939 года, с началом Второй мировой войны, некоторые члены Братства вступили в вооруженные силы, что приостановило многие из его активностей. С октября 1939 года по октябрь 1942 года Фортуна организовывала еженедельные групповые медитации, стремясь направить членов Братства на достижение мира. В феврале 1940 года она провела визуализацию, в которой представила ангельские силы, патрулирующие берега Британии, полагая, что тем самым способствует их воплощению в реальность. Она призвала членов Братства повторять мантру каждый раз, когда немецкая авиация Люфтваффе начинала бомбардировки Британии, надеясь призвать "Невидимых Помощников" из "Тонких Миров" для помощи пострадавшим. Лондонская штаб-квартира Братства была повреждена во время блица, однако крыша была отремонтирована, и группа смогла вернуться в здание через неделю. В августе 1940 года группе пришлось приостановить публикацию журнала "Внутренний Свет" из-за нехватки бумаги в Британии. После вступления Соединенных Штатов в войну в декабре 1941 года Фортуна начала разрабатывать планы на послевоенный период, полагая, что это ознаменует наступление Эры Водолея. Весной 1942 года Братство возобновило воскресные службы Гильдии, а в марте 1943 года Фортуна объявила о новом учебном курсе для потенциальных членов. В рамках своих планов на послевоенный период Фортуна начала обсуждать идею объединения всех европейских оккультистов для обмена знаниями. Она также начала рассматривать возможность объединения оккультных групп с движением спиритуалистов, публикуя статьи, более благосклонные к спиритуалистическим медиумам, чем прежде, и встретилась с Чарльзом Ричардом Кэммеллом, редактором журнала "Light" Колледжа психических исследований, который впоследствии опубликовал положительную статью о ней. К 1942 году Фортуна уже переписывалась с известным оккультистом и церемониальным магом Алистером Кроули, восхваляя его как "подлинного адепта", несмотря на существенные различия в их оккультных философиях. Позже она посетила его в его доме в Гастингсе, где, по словам помощника Кроули Кеннета Гранта, они хорошо ладили. В августе 1940 года Фортуна приступила к новому проекту трансового медиумизма, на этот раз со своим наставником из "Альфа и Омега", Кертисом Уэббом (переименованным в Майю Тренчалл Хейс), надеясь связаться с теми же Мастерами, которые, как они считали, помогали Герметическому ордену Золотой Зари. Они верили, что таким образом передают послания от существа, известного как "Шемеш Эры Водолея". Эти сообщения были получены между апрелем 1941 и февралем 1942 года и вместе стали известны как "Артуровская Формула"; они легли в основу большей части работы Братства в области "Высшей Тайны" после войны. Утверждения, полученные в этих медитациях, представляли артуровские мифы как расовые воспоминания, передаваемые из Атлантиды, принесенные в Британию атлантскими поселенцами после катастрофы, уничтожившей их остров. Также была предложена трехчастная система обучения: школа Артура и его Круглого Стола, школа Мерлина и Дамы Озера, и школа Гвиневры и Сил Любви. В конце 1945 года Фортуна заболела и не смогла выступить с запланированной речью перед Братством в день зимнего солнцестояния. Она умерла в больнице Мидлсекса от лейкемии в январе 1946 года в возрасте 55 лет. Ее тело было перевезено в Гластонбери, где оно было похоронено на похоронах под руководством преподобного Л. С. Льюиса, викария церкви Святого Иоанна. Когда вскоре после этого умер Лавдей, его похоронили рядом с ней. Она завещала большую часть своего состояния своему Обществу. При жизни Фортуны некоторые члены Братства выражали обеспокоенность тем, что организация превращается в культ личности, сосредоточенный вокруг нее, и поэтому после ее смерти они не поощряли интерес к ее биографии. Члены Общества утверждают, что ее преемник уничтожил большую часть ее дневников, переписки и фотографий. Однако ряд ее книг были опубликованы посмертно, в том числе "Космическая Доктрина", вышедшая в 1949 году, и ее роман "Лунная Магия", опубликованный в 1956 году.
The outbreak of the Second World War in September 1939 saw some of the Fraternity's members enlist in the armed forces, putting a stop to many of the group's activities. From October 1939 through to October 1942, Fortune organised group meditations every Sunday with the intent of focusing Fraternity members towards the cause of peace. In February 1940, she undertook a visualisation in which she imagined angelic forces patrolling Britain's coast, believing that in doing so she was helping to make these forces a reality. She urged Fraternity members to repeat a mantra every time the German Luftwaffe began bombing Britain, through which she hoped to call upon "Invisible Helpers" from the "Inner Planes" to aid the people affected. The Fraternity's London headquarters were damaged during the Blitz, although roofing repairs were made and the group were able to move back into the building after a week. In August 1940, the group had to suspend publication of Inner Light as a result of paper shortages in Britain. After the United States entered the conflict in December 1941, Fortune began assembling plans for the post war period, believing it would mark the dawning of the Age of Aquarius. In the spring of 1942 the Fraternity recommenced the Guild's Sunday services, and in March 1943 Fortune announced a new study course for aspiring members. As part of her plans for the post war period, Fortune began mooting the idea of bringing together all of Europe's occultists to pool their knowledge. She also began discussing the possibility of uniting occult groups with the Spiritualist movement, writing articles that were more favourable towards Spiritualist mediums than she had previously been and meeting with Charles Richard Cammell, the editor of Light—the magazine of the College of Psychic Studies—who then published a favourable article about her. By at least 1942, Fortune corresponded with the prominent occultist and ceremonial magician Aleister Crowley, praising him as "a genuine adept" despite the many differences between their respective occult philosophies. She later visited him at his home in Hastings, with Crowley's assistant Kenneth Grant noting that the pair got along well. In August 1940, Fortune embarked on a further project of trance mediumship, this time with her Alpha et Omega mentor, Curtis Webb (now renamed Maiya Tranchall Hayes), in the hope of contacting the same Masters who they believed had aided the Hermetic Order of the Golden Dawn. In doing so, they believed that they were channelling messages from an entity known as "the Shemesh of the Aquarian Age". These communications were received between April 1941 and February 1942, and together became known as "the Arthurian Formula"; they provided the basis of much of the Fraternity's 'Greater Mystery' work following the war. The claims produced in these channelled meditations presented the Arthurian myths as racial memories that had been passed down from Atlantis, having been brought to Britain by Atlantean settlers after the cataclysm that destroyed their island. It also set forward a threefold system of training: that of Arthur and his Round Table Fellowship, that of Merlin and the Faery Woman, and that of Guinevere and the Forces of Love. In late 1945, Fortune fell ill, and was unable to give her scheduled address to the Fraternity on that year's winter solstice. She died at Middlesex Hospital of leukaemia in January 1946, at the age of 55. Her body was transferred to Glastonbury, where it was buried in a funeral overseen by the Reverend L. S. Lewis, vicar of St. John's Church. When Loveday died shortly after, he was buried close to her. She bequeathed most of her money to her Society. During Fortune's lifetime, some of the Fraternity members had expressed concerns with regard to the organisation becoming a personality cult revolving around her, and so following her death they did not encourage an interest in her biography. Members of the society have alleged that her successor destroyed most of her diaries, correspondences, and photographs. However, a number of her books would be published posthumously, among them The Cosmic Doctrine, which appeared in 1949, and her novel Moon Magic, published in 1956.
Романы
Фортуна написала семь романов за свою жизнь. Четыре из них были оккультными и фантастическими: «Влюбленный демон», «Крылатый бык», «Бог козьей ноги» и «Морская жрица». Литературный ученый Сьюзан Джонсон Граф классифицирует их наряду с работами Х. Райдера Хаггарда, Алджернона Блэквуда, Чарльза Уильямса и Артура Махена. Остальные три были романтическими триллерами, опубликованными под псевдонимом «В. М. Стил»: «Изуродованные запястья», «Охотники на людей» и «Возлюбленная Измаила». Написание триллеров было одним из немногих занятий, не связанных с ее магической работой, и она не афишировала это. Найт считал, что эти три романа свидетельствуют о том, что «она действительно любила писать ради самого писательства». Восьмой роман, «Лунная магия», остался незавершенным, но был закончен ее протеже и опубликован посмертно. Фортуна рассматривала свои оккультные романы как важную часть своей работы в Братстве, знакомя читателей с миром оккультизма, обращаясь к их подсознанию, даже когда их сознание отвергает оккультные учения. Таким образом, она воспринимала их как средство распространения своих учений среди более широкой аудитории. Каждый из них был связан с одной из Сефирот на Каббалистическом Древе Жизни: «Крылатый бык» – с Тифарет, «Бог козьей ноги» – с Малкутом, а «Морская жрица» – с Йесодом. Первым романом Фортуны был «Влюбленный демон», рассказывающий историю Вероники Мейнуоринг, молодой девственной женщины, которая становится секретаршей злого мага Джастина Лукаса, стремящегося использовать ее скрытые медиумические способности в своих целях. Хотя она влюбляется в него, она в конечном итоге избегает его ловушек благодаря своей преданности христианству. Ее следующая работа, «Крылатый бык», сосредоточена на Урсуле Брангвин, пострадавшей от участия в недобросовестной оккультной группе, но встретившей Теда Мёрчисона, за которого она впоследствии выходит замуж. Персонажи «Крылатого быка» основаны на реальных людях из жизни Фортуны; Мёрчисон, например, основан на ее муже, а Брангвин она создала по своему образу. Персонаж Хьюго Астли был интерпретирован как «едва завуалированный вымышленный портрет» Алистера Кроули. Ричардсон считала, что «Крылатый бык» был «во многих отношениях худшей из ее книг». Ученый Эндрю Рэдфорд предположил, что роман отражает «усердие в продвижении социально ответственного оккультизма, укорененного в ортодоксальных гендерных ролях», и продемонстрировал ее растущую обеспокоенность тем, что оккультизм все больше ассоциируется с тем, что она считала аморальной космополитической элитой, синонимичной с Кроули и его деятельностью. «Бог козьей ноги» рассказывает о богатом вдовце Хью Патсоне, который объединяется с эзотерическим книготорговцем, чтобы найти древнегреческого бога Пана. Они добиваются этого с помощью бедной художницы Моны Уилтон, которая сближается с Патсоном по мере развития романа. Ричардсон описала «Бога козьей ноги» как «шедевр – лучший оккультный роман, когда-либо написанный». «Морская жрица» рассказывает о Уилфреде Максвелле, живущем с матерью и сестрой, который учится общаться с Луной после приступа астмы. Он встречает Ле Фей Морган, духовного адепта, и вместе они вступают в навязчивые (со стороны Уилфреда), но платонические отношения, создавая храм морским богам. Романы Фортуны все следуют одной и той же основной теме: героиня – жрица и инициатор, обладающая магическим опытом и решительностью, – встречает мужчину и спасает его от самого себя. В ее более поздних романах дуэт восстанавливает или оживляет ритуальное пространство и выполняет магические ритуалы, чтобы направлять космические силы и приводить их в равновесие. В своем обсуждении работ Фортуны Соня Садовски заявила, что «уникальным элементом» прозы Фортуны была «повторяющаяся сюжетная линия эзотерического романа, рассказанная с точки зрения жрицы», предполагая, что ее женские персонажи предоставили шаблон, на котором женщины-читательницы могли бы опираться в своей духовной практике. Садовски далее предположила, что в романах Фортуны появляются два типа жриц: «Мать-Земля» и «Лунная хозяйка». По словам Садовски, «Мать-Земля» была представлена персонажем Моны Уилтон в «Боге козьей ноги» и Моли Кок в «Морской жрице». Она предположила, что эти персонажи черпали свою силу из мужской/женской полярности и творческой силы пола, и что им также нужен был мужской священник, чтобы посвятить их в их духовные тайны и достичь их полного потенциала. Второй тип жрицы, «Лунная хозяйка», появляется как Вивьен/Лилит ле Фей Морган в «Морской жрице», а затем становится более доминирующей в «Лунной магии». По словам Садовски, это целомудренная фигура, которая концентрирует свои творческие силы на обучении жриц и решении оккультных вопросов.
Fortune completed seven novels during her lifetime. Four were occult and fantasy themed: The Demon Lover, The Winged Bull, The Goat Foot God, and The Sea Priestess. The literary scholar Susan Johnson Graf categorises these alongside the work of H. Rider Haggard, Algernon Blackwood, Charles Williams, and Arthur Machen. The other three were romantic thrillers published under the pseudonym of "V. M. Steele": The Scarred Wrists, Hunters of Humans, and Beloved of Ishmael. Writing thrillers was one of few activities Fortune took part in unconnected to her magical work, and was something she did not publicise. Knight believed these three novels testified to the idea that "she must really have loved writing for writing's sake". An eighth novel, Moon Magic, was left unfinished but completed by her protégé and published posthumously. Fortune saw her occult novels as an important part of her Fraternity work, initiating readers into the realms of occultism by speaking to their subconscious, even when their conscious mind rejects occult teachings. She thus perceived them as a means of disseminating her teachings to a wider audience. Each was related to one of the Sephirah on the Qabalic Tree of Life: The Winged Bull was associated with Tiphareth, The Goat Foot God with Malkuth, and The Sea Priestess with Yesod. Fortune's first novel was The Demon Lover, which tells the story of Veronica Mainwaring, a young virgin woman who becomes the secretary to a malevolent magician, Justin Lucas, who seeks to exploit her latent mediumistic powers for his own purposes. Although she falls in love with him, she eventually escapes his entrapments through her devotion to Christianity. Her next work, The Winged Bull, focuses on Ursula Brangwyn, who had been harmed by her involvement in an unscrupulous occult group but meets with Ted Murchison, whom she subsequently marries. The characters in The Winged Bull are based upon real people in Fortune's life; Murchison is based on her husband, for example, and she modeled Brangwyn after herself. The character of Hugo Astley has been interpreted as a "barely veiled fictional portrait" of Aleister Crowley. Richardson felt that The Winged Bull was "in many ways the worst of her books". The scholar Andrew Radford suggested that the novel reflected a "zeal in promoting a socially responsible occultism rooted in orthodox gender roles" and demonstrated her growing concern that occultism was increasingly being associated with what she regarded as an immoral cosmopolitan elite synonymous with Crowley and his activities. The Goat Foot God revolves around a wealthy widower, Hugh Patson, who teams up with an esoteric bookseller to seek out the ancient Greek god Pan. They achieve this with the aid of a poverty stricken artist, Mona Wilton, who becomes close to Patson as the novel progresses. Richardson described The Goat Foot God as "a masterpiece the finest occult novel ever written". The Sea Priestess is about Wilfred Maxwell, a man living with his mother and sister who learns to commune with the Moon after an asthma attack. He meets with Le Fay Morgan, a spiritual adept, and together they enter an obsessive (on Wilfred's part) but platonic relationship while establishing a temple to the sea gods. Fortune's novels all follow the same basic theme: a heroine – a priestess and initiatrix who is magically experienced and assertive – who meets a man and saves him from himself. In her later novels this entails the duos reconstructing or revitalising a ritual space and working magical rituals to channel cosmic forces and bring them into balance. In her discussion of Fortune's work, Sonja Sadovsky stated that the "unique element" of Fortune's fiction was "the recurring plotline of esoteric romance told from the priestess's viewpoint", suggesting that her female characters provided a template from which female readers could build upon in their own spiritual practice. Sadovsky further suggested that there were two types of priestess who appeared in Fortune's novels, the "Earth Mother" and the "Moon Mistress". According to Sadovsky, the "Earth Mother" was represented by the character of Mona Wilkins in The Goat Foot God and that of Molly Coke in The Sea Priestess. She suggested that these characters derived their power from the masculine/feminine polarity and the creative power of sex, and that they also required a male priest in order to initiate them into their spiritual mysteries and to reach their full potential. The second type of priestess, the "Moon Mistress", appeared as Vivien/Lilith le Fay Morgan in The Sea Priestess and then becomes more dominant in Moon Magic. According to Sadovsky, this is a celibate figure who concentrates her creative powers on training priestesses and dealing with occult matters.
Религия и раса
Фортуна определила ее убеждения как часть того, что она назвала «Западной Мистерической Традицией». Она придерживалась формы эзотерического христианства и была описана как христианская кабалистка и как «преданная мистическая христианка», хотя и «очень неортодоксальная». Она выразила мнение, что «в любой школе западного мистицизма автором и завершителем нашей веры должен быть Христос Иисус, Великий Посвятитель Запада», и считала «Учителя Иисуса» своим личным духовным наставником. Она верила, что учения, переданные от Герметического ордена Золотой Зари, служили цели восстановления «священных тайн» или гнозиса, которые были упущены из виду основным христианством. Соответственно, она не испытывала приверженности к какой-либо из установленных христианских церквей и часто критиковала духовенство. Более того, она отвергала ряд традиционных христианских доктрин, таких как учение о Рае и Аде. Однако ее также справедливо описывают как ученицу Герметической Каббалы. Действительно, Найт признает, что ее работа была герметической по своей природе: «Осознавала она это или нет, поскольку это было до того, как Фрэнсис Йейтс сделала корни герметической традиции более доступными».
Fortune identified her beliefs as being part of what she termed "the Western Mystery Tradition". She adhered to a form of esoteric Christianity, and has been described as a Christian Qabalist, and as "a devout mystical Christian", albeit "a very unorthodox one". She expressed the opinion that "in any school of Western mysticism the author and finisher of our faith must be Christ Jesus, the Great Initiator of the West", and treated "the Master Jesus" as her personal spiritual guide. She believed that the teachings passed down from the Hermetic Order of the Golden Dawn served the purpose of recovering "sacred mysteries" or gnosis that had been overlooked by mainstream Christianity. Accordingly, she had no allegiance to any established Christian churches and was often critical of mainstream clergy. Moreover, she rejected a number of traditional Christian doctrines, such as that surrounding Heaven and Hell. However she is also rightly described as a student of Hermetic Qabalah. Indeed Knight recognises that her work was Hermetic in nature, "Whether she realised it or not, for this was before Frances Yates had made the roots of the Hermetic tradition more accessible "
Нет никаких доказательств того, что Фортуна считала себя язычницей. Однако к концу 1930-х годов Фортуна проявила некоторый интерес к религии древнего Египта, но рассматривала ее как подготовку к высшей истине христианства. В 1930-х годах ее отношение начало меняться, поскольку она стала более благосклонна к дохристианской религии, вероятно, под влиянием своего мужа, Сеймура, и романа Д. Г. Лоуренса «Радуга», поклонницей которого она была. В «Крылатом быке» она заявила, что дохристианские боги столь же действительны как проявления божественного, как и христианский Бог, и примерно в это время она начала проявлять все более критическое отношение к христианству, утверждая, что оно сильно деградировало с момента своего основания и было искажено «этими двумя сварливыми стариками», апостолом Павлом и Августином Гиппонским. В своем следующем романе «Бог козьей ноги» Фортуна полностью приняла идею современного язычества, возрождающего системы верований дохристианской Европы, называя это «Витамином P» и заявляя, что оно необходимо для исцеления современного мира. Примерно в это время она начала продвигать утверждение, что «все боги – один бог, и все богини – одна богиня». Однако во время Второй мировой войны ее труды вновь стали более выраженно христианскими. Фортуна верила в существование лежащей в основе общности между учениями западных эзотерических орденов и азиатскими религиозными традициями. Тем не менее, она считала, что определенные духовные традиции предназначены для конкретных расовых групп, заявляя, что «Великая Белая Ложа дарует каждой расе религию, соответствующую ее потребностям». В журнале «Оккультный обзор» Фортуна писала: «Не следует забывать, что наши традиции расовые. То, что великий посвященный Рудольф Штайнер сделал для германоязычных рас, кто-то должен сделать для тех, кто использует языки латинского и англосаксонского корня». Она не соглашалась с тем, чтобы разрешать передачу духовных и магических техник между различными культурами, полагая, что это наносит ущерб; она, например, предостерегала от допуска западных эзотерических учений в Индию, потому что «индус легко умирает от шока». Она также решительно выступала против принятия азиатских религиозных техник в западный эзотеризм, дистанцируясь от оккультистов, которые это делали. По ее словам, она должна «рекомендовать белым расам традиционную западную систему, которая замечательно адаптирована к их психической конституции». Тем не менее, она считала, что западные люди могут изучать азиатские дисциплины, такие как йога, на теоретическом уровне, при условии, что они избегают любых попыток применить эти учения на практике. Исследователь религии Гордан Джурджевич отметил, что читатели XXI века, вероятно, сочтут в ее трудах «сильный культурный эссенциализм и даже расовые предрассудки», но что идеи о тесной связи между «культурой, расой и религией» были «частью повседневной речи» в Британии в ее время.
There is no evidence that Fortune considered herself to be a Pagan. However, by the late 1930s, Fortune had developed some interest in the religion of ancient Egypt, but treated it as a preparation for the higher truth of Christianity. In the 1930s her attitude began to change as she became more favourable to pre Christian religion, likely under the influence of her husband, Seymour, and D. H. Lawrence's The Rainbow, of which she was a fan. By The Winged Bull, she was declaring that pre Christian gods were just as valid as facets of the divine as the Christian God, and around this time she began to adopt an increasingly critical attitude to Christianity, stating that it had been greatly degraded since its origins and distorted by "those two crusty old bachelors", Paul the Apostle and Augustine of Hippo. In her next novel, The Goat Foot God, Fortune had fully embraced the idea of a modern Paganism reviving the belief systems of pre Christian Europe, referring to this as "Vitamin P" and declaring that it was needed to heal the modern world. Around this time she began promoting the claim that "All the gods are one god, and all the goddesses are one goddess". However, during the Second World War her writings became more pronouncedly Christian once again. Fortune believed in the existence of an underlying commonality between the teachings of Western esoteric orders and Asian religious traditions. Nevertheless, she believed that particular spiritual traditions were allotted to specific racial groups, stating that "the Great White Lodge gives to each race the religion suited to its needs". Writing in The Occult Review, Fortune stated: "Do not let it be forgotten that our traditions are racial. What that great initiate Rudolf Steiner did for the German speaking races someone must do for those who use a Latin root language and the Anglo Saxon tongue." She did not agree with allowing spiritual and magical techniques to transmit between different cultures, believing that to do so caused damage; she for instance cautioned against allowing Western esoteric teachings to be practised in India because "the Hindu dies readily from shock". Equally she strongly opposed the adoption of Asian religious techniques into Western esotericism, distancing herself from occultists who did so. In her words, she must "recommend to the white races the traditional Western system, which is admirably adapted to their psychic constitution". She nevertheless perceived value in Westerners studying Asian disciplines like Yoga on a theoretical level, so long as they eschewed any attempt to put these teachings into practice. The religious studies scholar Gordan Djurdjevic highlighted that 21st century readers would likely deem there to be "a strong cultural essentialism and even racial prejudice in her writings", but that ideas regarding the close relationship between "culture, race, and religion" were "a part of everyday discourse" in Britain during her lifetime.
Магия
Фортуна была церемониальным магом. Магические принципы, на которых основывалось ее Братство, были заимствованы из Герметического ордена Золотой Зари конца XIX века, с другими влияниями из теософии и христианской науки. Магические церемонии, проводимые Братством Фортуны, делились на две категории: посвящения, в ходе которых кандидат знакомился с магическими силами, и эвокация, в которой эти силы использовались для достижения определенной цели. Ритуалы Братства в их храме в Бейсуотере проводились при тусклом свете, поскольку Фортуна утверждала, что яркий свет рассеивает эфирные силы. В центре комнаты устанавливался алтарь, цвет алтарной ткани и символы на нем менялись в зависимости от проводимой церемонии. На алтарь ставили свечу, а рядом зажигали благовония, обычно ладан. Старшие офицеры сидели в ряд вдоль восточной стены комнаты, а офицеры, считавшиеся каналами для космических сил, располагались в разных точках на полу. Ложа открывалась обходом комнаты по кругу с пением, чтобы создать психическую силу, подобную стене. Затем призывались космические сущности, и члены верили, что они проявятся в астральной форме и будут взаимодействовать с избранными офицерами. Фортуна особенно беспокоилась о вопросах сексуальности. В своих ранних работах она демонстрировала пуританское отношение к сексу, предупреждая читателей об опасностях мастурбации, внебрачных связей, гомосексуальных отношений, абортов и свободной любви. Единственной приемлемой формой сексуального выражения она считала отношения между гетеросексуальными супругами и рекомендовала своего рода «психическую мастурбацию» для подавления сексуальных порывов у воздерживающихся. По словам Ричардсона, она была «пуританкой, по крайней мере, по сегодняшним меркам». В своих поздних работах она проявляла более позитивное отношение к сексуальности, описывая половой союз мужчины и женщины как наиболее мощное проявление «жизненной силы», пронизывающей вселенную. Она верила, что это эротическое влечение между мужчинами и женщинами можно использовать в магии. Она призывала своих последователей быть обнаженными под одеяниями во время магических ритуалов, поскольку это усиливало бы творческое сексуальное напряжение между присутствующими. Хотя секс присутствует в ее романах, он никогда не описывается откровенно. Тем не менее, в ее поздних оккультных романах встречаются сцены гетеросексуального секса вне брака, что говорит о том, что к этому времени Фортуна больше не считала, что секс должен быть ограничен брачными узами. Ученый Эндрю Рэдфорд отметил, что «реакционный и крайне гетеронормативный» взгляд Фортуны на «сакрализованную сексуальность» следует рассматривать как часть более широкой традиции в эзотерических течениях, восходящей к идеям Эммануэля Сведенборга и Эндрю Джексона Дэвиса, а также встречающейся в трудах оккультистов, таких как Паскаль Беверли Рэндольф и Ида Крэддок. Фортуна была среди тех, кто популяризировал идею разделения на левый и правый путь, предложенную теософом Еленой Блаватской в западном эзотеризме. В связи с этим Фортуна связала свое негативное отношение к тому, что она считала левым путем, с моральной паникой вокруг гомосексуализма в британском обществе. В своих работах она осуждала «гомосексуальные техники» злонамеренных магов-мужчин и утверждала, что принятие гомосексуализма стало причиной падения древнегреческой и римской цивилизаций. Ее попытки демонизировать левый путь сопоставимы с теми, что встречаются в произведениях английского романиста Денниса Уитли.
Fortune was a ceremonial magician. The magical principles on which her Fraternity was based were adopted from the late nineteenth century Hermetic Order of the Golden Dawn, with other influences coming from Theosophy and Christian Science. The magical ceremonies performed by Fortune's Fraternity were placed into two categories: initiations, in which the candidate was introduced to magical forces, and evocation, in which these forces were manipulated for a given purpose. The Fraternity's rituals at their Bayswater temple were carried out under a dim light, with Fortune claiming that bright light disperses etheric forces. An altar was placed in the centre of a room, with the colours of the altar cloth and the symbols on the altar varying according to the ceremony being performed. A light was placed on the altar while incense, usually frankincense, was burned. The senior officers sat in a row along the eastern end of the room, while officers—who were believed to be channels for cosmic forces—were positioned at various positions on the floor. The lodge was opened by walking around the room in a circle chanting, with the intent of building a psychic force up as a wall. Next, the cosmic entities would be invoked, with the members believing that these entities would manifest in astral form and interact with the chosen officers. Fortune was particularly concerned with the issue of sex. In her early works she displayed a prudish attitude regarding sexuality, warning her readers about the perceived perils of masturbation, extra marital sex, same sex sexual activity, abortion, and free love. The only form of sexual expression that she considered appropriate was that between a heterosexual married couple, and she promoted a form of 'psychic masturbation' to quell any sexual urges that a celibate individual may have. According to Richardson, she was "a prude, at least by today's standards". In her later works she exhibited a more positive attitude toward sexuality, describing the sexual union between a man and woman as the most powerful expression of a "life force" which flows throughout the universe. She believed that this erotic attraction between men and women could be harnessed for use in magic. She urged her followers to be naked under their robes when carrying out magical rituals, for this would increase the creative sexual tension between the men and women present. Although sex features in her novels, it is never described in graphic detail. Nevertheless, her later occult novels entail depictions of heterosexual sex outside of marriage, suggesting that by this point Fortune no longer believed that sex must be restrained to wedlock. The scholar Andrew Radford noted that Fortune's "reactionary and highly heteronormative" view of "sacralised sexuality" should be seen as part of a wider tradition among esoteric currents, going back to the ideas of Emanuel Swedenborg and Andrew Jackson Davis and also being found in the work of occultists like Paschal Beverly Randolph and Ida Craddock. Fortune was among those who popularised the idea of a division between the left hand path and right hand path which had been introduced to Western esotericism by the Theosophist Helena Blavatsky. In doing so Fortune connected her disparaging views on what she considered to be the left hand path to the moral panic surrounding homosexuality in British society. Her works contained commentaries in which she condemned the "homosexual techniques" of malevolent male magicians, and she claimed that the acceptance of homosexuality was the cause of the downfall of the ancient Greek and Roman civilisations. The manner in which she sought to demonise the left hand path has been compared to that found in the work of English novelist Dennis Wheatley.
Личность и личная жизнь
Историк Клэр Фэнгер отметила, что Форчун проявляла "динамичную личность и уверенное лидерство". Дженин Чепмен, эзотерик, исследовавшая жизнь Форчун, заявила, что "в расцвете сил" Форчун была "сильной, магнетической личностью" с "активным, интеллектуально любознательным умом", а также "физически внушительной". Чепмен отметила, что во время учебы в садоводческом колледже Форчун заслужила репутацию человека с "острым чувством юмора", особенно любившего практические шутки. Ричардсон охарактеризовал Форчун как "честную и часто беспощадную в своей честности", добавив, что она была "в сущности хорошей женщиной, в которой присутствовали темные стороны". Чепмен отметила, что она "подавала пример выдающихся достижений, самопожертвования и личной целостности" и что "в сексуальном плане она была скромной, верной и целомудренной". В последние годы жизни она получила прозвище среди друзей в Братстве – "Пушинка". Чепмен охарактеризовала брак Форчун как "непростой", и этот брак не произвел на свет детей. В более позднем возрасте ходили неподтвержденные слухи о том, что Форчун имела сексуальные отношения как с мужчинами, так и с женщинами, в частности, с Тренчеллом Хейсом. Форчун не вовлекала себя и свою группу ни в какое явно политическое движение или партию. Историк Рональд Хаттон отметил, что в своих политических и социальных взглядах Форчун, вероятно, была убежденным консерватором, а Ричардсон добавил, что политически она "в определенной степени разделяла" идеи консервативного политика Уинстона Черчилля. Граф отметила, что, хотя Форчун не участвовала в феминистском движении и не общалась с феминистками, она "считала себя столь же сильной, способной, независимой и проницательной, как любой мужчина, и работала над духовным расширением прав и возможностей женщин". Пребывая в Квинсборо, Форчун придерживалась вегетарианской диеты.
The historian Claire Fanger noted that Fortune exhibited a "dynamic personality and confident leadership". Janine Chapman, an esotericist who researched Fortune's life, stated that "in her prime", Fortune was "a strong, magnetic personality" with "an active, intellectually curious mind" who was also "physically imposing". Chapman noted that while studying at horticultural college, Fortune had earned a reputation for having a "keen sense of humor", being particularly fond of practical jokes. Richardson characterised Fortune as being "honest, and often ruthless with her honesty", adding that she was "an essentially good woman who had strands of darkness within". Chapman noted that she "set an example of super achievement, self sacrifice, and personal integrity" and that "sexually, she was modest, faithful, and chaste". In her later years, she earned a nickname among her friends in the Fraternity; "The Fluff". Chapman characterised Fortune's marriage as "rocky", and the marriage produced no children. In later life, there were unsubstantiated rumours that Fortune had sexual relationships with both men and women, and in particular that she had a relationship with Tranchall Hayes. Fortune did not involve herself or her group in any explicitly political movement or party. The historian Ronald Hutton noted that in her political and social views, Fortune was likely a High Tory, with Richardson noting that politically, she was "somewhat aligned" to the ideas of the Conservative politician Winston Churchill. Graf noted that although Fortune was not involved in the feminist movement and did not associate with feminists, she "thought herself every bit as powerful, capable, independent, and discerning as any man, and she worked to spiritually empower women." When staying at Queensborough, Fortune kept to a vegetarian diet.
Прием и наследие
По словам Ричардсона, после смерти Фортуна погрузилась в "относительную неизвестность", будучи затмённой более известным современником, Алестером Кроули. Историк эзотерики Дэйв Эванс согласился, заявив, что Фортуна была "в некоторой степени менее" влиятельной, чем Кроули. Тем не менее, Хаттон считал её "ведущей женщиной-оккультисткой" британского оккультизма начала XX века, а историк Алекс Оуэн называл её "одной из наиболее значительных ясновидящих и оккультистов послевоенного периода". Аналогично, Найт назвал её "одной из ведущих оккультисток своего поколения", а антрополог Таня Лурманн – "одной из самых влиятельных магов двадцатого века". Другой исследователь эзотерики, Николас Гудрик Кларк, утверждал, что Фортуна была "важным наследником Золотой Зари и оказала значительное влияние на современный западный эзотеризм". Исследователь религии Стивен Сатклифф описал её как "сыгравшую ключевую роль в культе Гластонбери в межвоенные годы", а антрополог Сьюзан Гринвуд полагала, что акцент Фортуны на мужской/женской полярности как основе магической работы оказал значительное влияние как на позднейшую церемониальную магию, так и на Викку. Братство Фортуны пережило её и было переименовано в Общество Внутреннего Света в 1946 году; это изменение было юридическим уточнением, призванным помочь группе получить благотворительный статус. Оно продолжает действовать в начале XXI века. Общество продало Chalice Orchard, который в конечном итоге был приобретён Джеффри Эшем, а в 1959 году продало свою штаб-квартиру в Бейсуотере после социально-экономического упадка района, вместо этого основав базу в Северном Лондоне. Сохраняя основу в первоначальных учениях Фортуны, Общество меняло свой акцент в зависимости от того, кто им руководил на протяжении многих лет. В разное время на него сильно влияли идеи Элис Бейли о Вознесённых Владыках, идеи Субуда и использование Е-метров Саентологии. В 1961 году Общество приняло новый подход, который ещё больше подчёркивал и выдвигал на первый план свою христианскую идентичность. Это вызвало споры в группе, и Гарет Найт ушёл, чтобы создать свою ложу, основанную на учениях Фортуны, известную как Группа Гарета Найта. В 1973 году один из учеников Фортуны, У. Э. Батлер, также отделился от Братства, чтобы основать свою группу в Джерси, "Слуги Света", которая позже перешла под управление Долорес Эшкрофт Новицки и остаётся одной из крупнейших в мире эзотерических организаций в начале XXI века, насчитывая около 1000 активных учеников. В 1975 году другой член Общества, Алан Адамс, ушёл, чтобы основать Лондонскую группу, которая первоначально базировалась в пригородах Лондона, но позже переехала в Восточные Мидлендсы. К концу 1990-х годов число членов Общества сократилось до нескольких десятков, и под контролем нового хранителя он пригласил Найта вернуться в группу, чтобы помочь в её продвижении. Найт согласился, покинув свою ложу, чтобы опубликовать две работы Фортуны, основанные на её материалах из архива Общества, и написать её биографию. В 1990-х годах были опубликованы ряд новаторских биографических исследований Фортуны, в том числе Алана Ричардсона в 1991 году и Джанин Чепмен в 1993 году. Книга Ричардсона в значительной степени опиралась на воспоминания Кристин Хартли, а публикация работ Филдинга и Карра основывалась на взаимодействии авторов со старшими членами Общества. Однако в 2007 году Граф отметил, что Фортуна до сих пор не получила должного научного внимания. В начале XXI века Эванс отметил, что работы Фортуны "всё ещё оказывают влияние в некоторых магических кругах", подчеркнув, что, по его опыту, она была одной из трёх женщин-магов-церемониалов – наряду с Лией Хирсиг и Жак Хокинс – которых современные эзотерики могли легко назвать.
According to Richardson, Fortune fell into "relative obscurity" after her death, having been overshadowed by her more famous contemporary, Aleister Crowley. The historian of esotericism Dave Evans agreed, stating that Fortune had been "somewhat less" influential than Crowley. Hutton nevertheless considered her to be the "foremost female figure" of early 20th century British occultism, while historian Alex Owen referred to her as "one of the most significant clairvoyants and occultists of the postwar period". Similarly, Knight termed her "one of the leading occultists of her generation", and the anthropologist Tanya Luhrmann referred to her as "one of the most influential twentieth century magicians". Another esotericism scholar, Nicholas Goodrick Clarke, said Fortune was an "important heir of the Golden Dawn, and she had a significant influence on modern Western esotericism". Religious studies scholar Stephen Sutcliffe described her as having "played a key role in the cult of Glastonbury in the interwar years", while anthropologist Susan Greenwood thought Fortune's emphasis on a masculine/feminine polarity as the basis for magical working was a significant influence on both later ceremonial magic and Wicca. Fortune's Fraternity survived her, and was renamed the Society of the Inner Light in 1946; the change was a legal refinement to help the group achieve charitable status. It continues to operate into the early 21st century. The Society sold the Chalice Orchard, which was eventually purchased by Geoffrey Ashe, and in 1959 sold their Bayswater headquarters after the socio economic decline of the area, instead establishing a base in North London. While retaining its basis in Fortune's original teachings, the Society has changed its emphasis according to who has led it over the years. At various points it has been heavily influenced by Alice Bailey's ideas about the Ascended Masters, the ideas of Subud, and the use of Scientology's E meters. In 1961, the Society adopted a new approach which further emphasised and foregrounded its Christian identity. This generated controversy in the group, with Gareth Knight leaving to form his own lodge based on Fortune's teachings, known as the Gareth Knight Group. In 1973 one of Fortune's students, W. E. Butler, likewise split with the Fraternity to found his own group in Jersey, the Servants of the Light, which would later be taken over by Dolores Ashcroft Nowicki and remains one of the world's largest esoteric organizations in the early 21st century maintaining about 1000 active students. In 1975, another member of the Society, Alan Adams, departed to start the London Group, which was initially based in outer London but later moved to the East Midlands. By the late 1990s the Society's membership had dropped to a few dozen, and under the control of a new warden it invited Knight to return to the group in order to help promote it. Knight agreed, leaving his own lodge to publish two works by Fortune based on her material in the Society's archive, and authoring a biography of her. The 1990s saw a number of pioneering biographical studies of Fortune, including Alan Richardson's in 1991 and Janine Chapman's in 1993. Richardson's book relied heavily on the recollections of Christine Hartley, while the publication of Fielding and Carr was based upon the authors' interactions with older members of the Society. However, in 2007 Graf noted that Fortune had yet to receive much scholarly attention. In the early 21st century, Evans noted that Fortune's work was "still influential in some magical quarters", highlighting that in his experience she was one of only three female ceremonial magicians—alongside Leah Hirsig and Jaq Hawkins—that modern esotericists could readily name.
Литературное влияние Фортуны на современный язычество
Ученый по религиозным исследованиям Хью Урбан отметил, что Фортуна была «одним из ключевых звеньев» между церемониальной магией начала XX века и развивающейся языческой религией Викка. Аналогично, викканская верховная жрица Вивианна Кроули охарактеризовала Фортуну как «прото-язычницу». Ученый и эзотерик Невилл Дрюри заявил, что Фортуна «во многом предвосхитила феминистские идеи в современной Викке», особенно благодаря ее убеждению, что все богини являются проявлением единой Великой Богини. Граф согласилась, добавив, что труды Фортуны нашли «отклик» в работах более поздней феминистской викканки Стархоук, и в частности в ее книге 1979 года «Спиральный танец». Исследуя церемониальные магические ордена и другие эзотерические группы, активные в районе Лондона в 1980-х годах, Лурман обнаружил, что в них романы Фортуны рассматривались как «идеализированная фантастика» и рекомендовались новичкам как лучший способ понять магию. Исследователь языческих традиций Джоанн Пирсон добавила, что книги Фортуны, и в особенности романы «Морская жрица» и «Магия Луны», принадлежали многим викканам и другим язычникам. Ученый по религиозным исследованиям Грэм Харви сравнил «Морскую жрицу» с романом викканина Джеральда Гарднера «Помощь Высшей Магии» 1949 года, заявив, что, хотя ни один из них не являлся «великой литературой», они «более убедительно передают дух язычества, чем более поздние дидактические произведения». Жрицы Фортуны оказали влияние на персонажей романа Марион Зиммер Брэдли «Туманы Авалона», а ее идеи были положены в основу Ордена Водолея Восстановления – церемониальной магической группы, возглавляемой Брэдли. Ее работы также повлияли на сотрудницу Брэдли и члена Ордена Диану Паксон. По состоянию на 2007 год последние три романа Фортуны оставались в печати и пользовались широкой популярностью. Тем не менее, Эванс полагал, что ее произведения во многом «остались в своей эпохе»; в качестве доказательства он привел отрывки, в которых Фортуна предупреждает своих читателей, что их индийские слуги могут украсть продукты жизнедеятельности для использования в поклонении индуистской богине Кали.
The religious studies scholar Hugh Urban noted that Fortune was "one of the key links" between early twentieth century ceremonial magic and the developing Pagan religion of Wicca. Similarly, the Wiccan high priestess Vivianne Crowley characterised Fortune as a "proto Pagan". The scholar and esotericist Nevill Drury stated that Fortune "in many ways anticipated feminist ideas in contemporary Wicca", particularly through her belief that all goddesses were a manifestation of a single Great Goddess. Graf agreed, adding that Fortune's works found "resonance" in the work of the later feminist Wiccan Starhawk, and in particular in the latter's 1979 book, The Spiral Dance. In researching ceremonial magic orders and other esoteric groups active in the London area during the 1980s, Luhrmann found that within them, Fortune's novels were treated as "fictionalized ideals" and that they were recommended to newcomers as the best way to understand magic. The Pagan studies scholar Joanne Pearson added that Fortune's books, and in particular the novels The Sea Priestess and Moon Magic, were owned by many Wiccans and other Pagans. The religious studies scholar Graham Harvey compared The Sea Priestess to the Wiccan Gerald Gardner's 1949 novel High Magic's Aid, stating that while neither were "great literature", they "evoke Paganism better than later more didactic works". Fortune's priestesses were an influence on the characters of Marion Zimmer Bradley's The Mists of Avalon, and her ideas were adopted as the basis for the Aquarian Order of the Restoration, a ceremonial magic group led by Bradley. Her works also influenced Bradley's collaborator and fellow Order member Diana Paxson. As of 2007, Fortune's latter three novels remained in print and had a wide readership. Evans nevertheless believed that her writings were "stuck in their era" in many places; as evidence, he highlighted passages in which Fortune warns her readers that their Indian servants may steal their body waste products for use in the worship of the Hindu goddess Kali.
Нефантастическая литература
Год публикации Титул Издатель 1922 * Додд, Мид и Компания 1924 В. Райдер и Сын 1925 * К. В. Дэниел Компания 1925 Соевые бобы К. В. Дэниел Компания 1928 Проблема чистоты * Райдер и Компания 1928 Эзотерические ордена и их работа Райдер и Компания 1929 Здоровый оккультизм Райдер и Компания 1930 Мистические медитации на молитвы Райдер и Компания 1930 Психическая самозащита Райдер и Компания 1930 Обучение и работа посвященого Райдер и Компания 1931 Спиритизм в свете оккультной науки Райдер и Компания 1932 Через врата смерти Издательство "Внутренний свет" 1934 Авалон сердца * Фредерик Мюллер 1935 Мистическая Каббала Уильямс и Норгейт 1935 Практический оккультизм в повседневной жизни Акварианская пресса 1949 Космическая доктрина Акварианская пресса 1962 Аспекты оккультизма Акварианская пресса 1962 Прикладная магия Акварианская пресса 1969 Магическая битва за Британию: Военные письма Дион Форчун (под редакцией Гарета Найта) Golden Gate Press 1999 Принципы герметической философии (под редакцией Гарета Найта) Thoth Publications 1997 Введение в ритуальную магию (совместно с Гаретом Найтом) Thoth Publications
Year of publication Title Publisher 1922 * Dodd, Mead and Company 1924 W. Rider & Son 1925 * C. W. Daniel Company 1925 The Soya Bean C. W. Daniel Company 1928 The Problem of Purity * Rider & Company 1928 The Esoteric Orders and Their Work Rider & Company 1929 Sane Occultism Rider & Company 1930 Mystical Meditations on the Collects Rider & Company 1930 Psychic Self Defense Rider & Company 1930 The Training and Work of an Initiate Rider & Company 1931 Spiritualism in the Light of Occult Science Rider & Company 1932 Through the Gates of Death The Inner Light Publishing Society 1934 Avalon of the Heart * Frederick Muller 1935 The Mystical Qabalah Williams and Norgate 1935 Practical Occultism in Daily Life Aquarian Press 1949 The Cosmic Doctrine Aquarian Press 1962 Aspects of Occultism Aquarian Press 1962 Applied Magic Aquarian Press 1969 The Magical Battle of Britain: The War Letters of Dion Fortune(edited by Gareth Knight) Golden Gate Press 1999 Principles of Hermetic Philosophy(edited by Gareth Knight) Thoth Publications 1997 An Introduction to Ritual Magic(with Gareth Knight) Thoth Publications