Таинство Конфирмации в Христианстве

Введение

В христианских конфессиях, практикующих крещение младенцев, миропомазание рассматривается как утверждение завета, заключенного в крещении. Принимающие миропомазание называются миропомазанными. Для взрослых это исповедание веры. Церемония обычно включает в себя возложение рук. В католической церкви миропомазание считается таинством. В восточном христианстве это таинство называется миропомазанием (хризмой). На Востоке оно совершается сразу после крещения. В западном христианстве миропомазание обычно совершается, когда ребенок достигает возраста зрелости или раннего подросткового возраста. При крещении взрослого таинство совершается сразу после крещения в той же церемонии. Среди христиан, практикующих миропомазание в подростковом возрасте, эта практика может восприниматься, как вторичный обряд совершеннолетия. Во многих протестантских конфессиях, таких как англиканская, лютеранская, методистская и реформистская, миропомазание – это обряд, который часто включает в себя исповедание веры уже крещенным человеком. Лютеране, англиканцы и другие традиционные протестантские конфессии требуют миропомазания для полного членства в соответствующей церкви. В католической теологии, напротив, именно таинство крещения дарует членство, а "принятие таинства миропомазания необходимо для завершения благодати крещения". Католическая и методистская церкви учат, что в миропомазании Святой Дух укрепляет крещеного человека в его вере. Миропомазание не практикуется в баптистских, анабаптистских и других группах, исповедующих крещение по вере. Таким образом, таинство или обряд миропомазания совершается над теми, кто переходит из этих групп, а также над обращенными из нехристианских религий. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней не практикует крещение младенцев, но люди могут быть крещены после достижения "возраста ответственности". Миропомазание в этой церкви совершается вскоре после крещения, которое не считается завершенным или полностью действительным до миропомазания. Аналогичная церемония, также называемая миропомазанием, существует в реформистском иудаизме.

Christian religious practice

In Christian denominations that practice infant baptism, confirmation is seen as the sealing of the covenant created in baptism. Those being confirmed are known as confirmands. For adults, it is an affirmation of belief. The ceremony typically involves laying on of hands. Catholicism views confirmation as a sacrament. The sacrament is called chrismation in the Eastern Christianity. In the East it is conferred immediately after baptism. In Western Christianity, confirmation is ordinarily administered when a child reaches the age of reason or early adolescence. When an adult is baptized, the sacrament is conferred immediately after baptism in the same ceremony. Among those Christians who practice teen aged confirmation, the practice may be perceived, secondarily, as a "coming of age" rite. In many Protestant denominations, such as the Anglican, Lutheran, Methodist and Reformed traditions, confirmation is a rite that often includes a profession of faith by an already baptized person. Confirmation is required by Lutherans, Anglicans and other traditional Protestant denominations for full membership in the respective church. In Catholic theology, by contrast, it is the sacrament of baptism that confers membership, while "reception of the sacrament of Confirmation is necessary for the completion of baptismal grace". The Catholic and Methodist denominations teach that in confirmation, the Holy Spirit strengthens a baptized individual for their faith journey. Confirmation is not practiced in Baptist, Anabaptist and other groups that teach believer's baptism. Thus, the sacrament or rite of confirmation is administered to those being received from those aforementioned groups, in addition to those converts from non Christian religions. The Church of Jesus Christ of Latter day Saints (LDS Church) does not practice infant baptism, but individuals can be baptized after they reach the "age of accountability". Confirmation in the LDS Church occurs shortly following baptism, which is not considered complete or fully efficacious until confirmation is received. There is an analogous ceremony also called confirmation in Reform Judaism.

Библейское основание

Корни конфирмации находятся в Церкви Нового Завета. В Евангелии от Иоанна, в 14-й главе, Христос говорит о пришествии Святого Духа на апостолов (Иоанна 14:15–26). Позже, после Своего Воскресения, Иисус вдохнул на них, и они получили Святого Духа (Иоанна 20:22), процесс завершился в день Пятидесятницы (Деяния 2:1–4). В христианстве это пятидесятническое излияние Духа считалось знаком мессианской эпохи, предсказанной пророками (ср. Иезекииль 36:25–27; Иоиль 3:1–2). О ее приходе возвещал апостол Петр. Наполненные Святым Духом, апостолы начали провозглашать "великие дела Божии" (Деяния 2:11; Ср. 2:17–18). После этого Новый Завет сообщает, что апостолы даровали Святого Духа другим через возложение рук. Три текста подтверждают, что возложение рук для дарования Духа, совершаемое после водного крещения и в дополнение к нему, существовало уже в ранние апостольские времена. Это Деяния 8:4–20 и 19:1–7, а также Евреям 6:1–6. В Деяниях Апостолов 8:14–17 названы различные "служители" для этих двух действий. Когда апостолы в Иерусалиме услышали, что Самария приняла Слово Божие, они послали к ним Петра и Иоанна, которые, спустившись, помолились за них, чтобы они приняли Святого Духа, ибо Он еще не сошел ни на кого из них; они только крестились во имя Господа Иисуса. Тогда они возложили на них руки, и они получили Святого Духа (Деяния 8:14–17). Далее в тексте связь между даром Святого Духа и жестом возложения рук становится еще более очевидной. В Деяниях 8:18–19 просьба Симона Волхва представлена следующим образом: "Когда Симон увидел, что Дух дается через возложение рук апостолов[ ]". В Деяниях 19 крещение учеников упоминается в довольно общих чертах, без указания личности совершающего таинство. Ссылаясь на 1 Коринфянам 1:17, можно предположить, что Павел оставил совершение крещения другим. Однако в Деяниях 19:6 ясно говорится, что апостол Павел возлагал руки на новокрещеных. В Евреям 6:1–6 различается "учение о крещениях" и учение о "возложении рук". Разницу можно понять в свете двух отрывков из Деяний 8 и 19.

The roots of confirmation are found in the Church of the New Testament. In the Gospel of John chapter 14, Christ speaks of the coming of the Holy Spirit on the Apostles (John 14:15–26). Later, after his Resurrection, Jesus breathed upon them and they received the Holy Spirit (John 20:22), a process completed on the day of Pentecost (Acts 2:1–4). In Christianity, this Pentecostal outpouring of the Spirit was held as the sign of the messianic age foretold by the prophets (cf. Ezekiel 36:25–27; Joel 3:1–2). Its arrival was proclaimed by the Apostle Peter. Filled with the Holy Spirit, the apostles began to proclaim "the mighty works of God" (Acts 2:11; Cf. 2:17–18). After this point, the New Testament records the apostles bestowing the Holy Spirit upon others through the laying on of hands. Three texts make it certain that a laying on of hands for the imparting of the Spirit – performed after the water bath and as a complement to this bath – existed already in the earliest apostolic times. These texts are Acts 8:4–20 and 19:1–7, and Hebrews 6:1–6. In the Acts of the Apostles 8:14–17, different "ministers" are named for the two actions. It is not deacon Philip, the baptiser, but only the apostles who were able to impart the pneuma through the laying on of hands:

Now when the apostles in Jerusalem heard that Samaria had accepted the word of God, they sent them Peter and John, who went down and prayed for them, that they might receive the holy Spirit, for it had not yet fallen upon any of them; they had only been baptized in the name of the Lord Jesus. Then they laid hands on them and they received the holy Spirit.|Acts 8:14–17

Further on in the text, connection between the gift of the Holy Spirit and the gesture of laying on of hands appears even more clearly. Acts 8:18–19 introduces the request of Simon the Magician in the following way: "When Simon saw that the Spirit was given through the laying on of the apostles' hands[ ]". In Acts 19, baptism of the disciples is mentioned in quite general terms, without the minister being identified. Referring to 1 Corinthians 1:17, it can be presumed that Paul left the action of baptising to others. However, Acts 19:6 then expressly states that it was Apostle Paul who laid his hands upon the newly baptised. Hebrews 6:1–6 distinguishes "the teaching about baptisms" from the teaching about "the laying on of hands". The difference may be understood in the light of the two passages in Acts 8 and 19.

Последствия подтверждения

Католическая церковь, англокатолики учат, что, как и крещение, конфирмация запечатлевает дарующего таинство неизгладимо, делая невозможным повторное его принятие. Она признает действительной конфирмацию, совершенную в церквях, таких как Восточная Православная Церковь, чьи священные чины она считает действительными благодаря апостольской преемственности их епископов. Однако она считает необходимым совершить таинство конфирмации, по ее мнению, лишь однажды, над протестантами, принимаемыми в полное общение с Католической Церковью. Одним из плодов таинства является то, что «оно дарует нам особую силу Святого Духа для распространения и защиты веры словом и делом, как истинным свидетелям Христа, для смелого исповедания имени Христова и чтобы никогда не стыдиться Креста» (Катехизис Католической Церкви, 1303). В том же разделе Катехизиса Католической Церкви также упоминается, что конфирмация «укрепляет нашу связь с Церковью». Это упоминание подчеркивает важность участия в христианской общине. Образ «воина Христова» использовался еще в 350 году святым Кириллом Иерусалимским. В связи с этим, легкое прикосновение к щеке, которое епископ делал, произнося «Pax tecum» (Мир тебе) подтверждаемому, в Римском Понтификале толковалось как пощечина, напоминание о необходимости быть смелым в распространении и защите веры: «Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens: Pax tecum» (Затем он слегка ударяет его по щеке, говоря: Мир тебе). Когда, в соответствии с Конституцией о Священной Литургии, принятой на Втором Ватиканском соборе, обряд конфирмации был пересмотрен в 1971 году, упоминание об этом жесте было опущено. Однако французский и итальянский переводы, указывающие, что епископ должен сопровождать слова «Мир тебе» «дружественным жестом» (французский текст) или «знаком мира» (итальянский текст), явно допускают жест, подобный прикосновению к щеке, восстанавливая его изначальный смысл. Это соответствует Введению к обряду конфирмации, 17, где указано, что епископская конференция может решить «ввести иной способ передачи знака мира священнослужителем после помазания, либо каждому оглашенному в отдельности, либо всем новопосвященным вместе».

The Catholic Church Anglo Catholics teach that, like baptism, confirmation marks the recipient permanently, making it impossible to receive the sacrament twice. It accepts as valid a confirmation conferred within churches, such as the Eastern Orthodox Church, whose Holy Orders it sees as valid through the apostolic succession of their bishops. But it considers it necessary to administer the sacrament of confirmation, in its view for the only time, to Protestants who are admitted to full communion with the Catholic Church. One of the effects of the sacrament is that "it gives us a special strength of the Holy Spirit to spread and defend the faith by word and action as true witnesses of Christ, to confess the name of Christ boldly, and never to be ashamed of the Cross" (Catechism of the Catholic Church, 1303). The same passage of the Catechism of the Catholic Church also mentions, as an effect of confirmation, that "it renders our bond with the Church more perfect". This mention stresses the importance of participation in the Christian community. The "soldier of Christ" imagery was used, as far back as 350, by St Cyril of Jerusalem. In this connection, the touch on the cheek that the bishop gave while saying "Pax tecum" (Peace be with you) to the person he had just confirmed was interpreted in the Roman Pontifical as a slap, a reminder to be brave in spreading and defending the faith: "Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens: Pax tecum" (Then he strikes him lightly on the cheek, saying: Peace be with you). When, in application of the Second Vatican Council's Constitution on the Sacred Liturgy, the confirmation rite was revised in 1971, mention of this gesture was omitted. However, the French and Italian translations, indicating that the bishop should accompany the words "Peace be with you" with "a friendly gesture" (French text) or "the sign of peace" (Italian text), explicitly allow a gesture such as the touch on the cheek, to which they restore its original meaning. This is in accord with the Introduction to the rite of confirmation, 17, which indicates that the episcopal conference may decide "to introduce a different manner for the minister to give the sign of peace after the anointing, either to each individual or to all the newly confirmed together".

Традиция

В некоторых регионах принято, чтобы человек, принимающий миропомазание, выбирал имя святого, которое он принимает как имя святого при миропомазании. Святой, чье имя выбрано, впоследствии считается своим небесным покровителем.

Восточные церкви

Восточные православные, древневосточные и восточно-католические церкви именуют это таинство (или, точнее, Священную Тайну) миропомазанием, термином, который также используют католики западного обряда; например, в итальянском языке этот термин – cresima. Восточные христиане тесно связывают миропомазание со священной Тайной Крещения, совершая его сразу после Крещения, которое обычно происходит над младенцами. Священное Предание Православной Церкви учит, что сами Апостолы установили обычай помазывания Святым Миром (освященным маслом) вместо возложения рук при совершении таинства. С ростом числа обращающихся, Апостолам стало физически невозможно возлагать руки на каждого новокрещенного. Поэтому Апостолы возложили руки на сосуд с маслом, ниспосылая на него Святого Духа, который затем был предан всем пресвитерам (священникам) для использования при Крещении. То же самое Святое Миро используется и по сей день, никогда не иссякая полностью, но при необходимости к нему добавляется новое освящение (это освящение традиционно совершается только первоиерархами некоторых автокефальных церквей в Великий Четверг), и веруется, что используемое сегодня Миро содержит малую часть первоначального Мира, освященного Апостолами. Когда католики и традиционные протестанты, такие как лютеране, англикане и методисты, обращаются в Православие, их часто принимают через миропомазание, без Крещения; однако, поскольку это находится в ведении местного епископа, он может потребовать, чтобы все обращающиеся были приняты через Крещение, если сочтет это необходимым. В зависимости от формы первоначального Крещения, некоторых протестантов необходимо крестить при обращении в Православие. Распространенной практикой является то, что лица, ранее крещенные троекратным погружением во имя Святой Троицы, не нуждаются в повторном Крещении. Однако требования могут различаться в зависимости от юрисдикции, и некоторые традиционные православные юрисдикции предпочитают крестить всех обращающихся. Когда человека принимают в Церковь, будь то через Крещение или миропомазание, он часто принимает имя святого, который становится его небесным покровителем. Впоследствии день памяти этого святого отмечается как день имени обращенного, который в традиционных православных культурах празднуется вместо дня рождения. Православный обряд миропомазания совершается сразу после Крещения и облачения "новопросвещенного" (то есть новокрещенного) в крестильные одежды. Священник крестит Святым Миром (которое также называют миррой) на лоб, глаза, ноздри, уста, оба уха, грудь, руки и ноги новопросвещенного, произнося при каждом помазании: "Печать дара Святого Духа. Аминь". Затем священник возлагает свой епитрахиль (орарь) на новопросвещенного и ведет его вместе со своими восприемниками в процессию, трижды обходя вокруг Святого Евангелия, в то время как хор каждый раз поет: "Все, кто во Христа крестился, во Христа облеклись. Аллилуия" (Галатам 3:27). Причина, по которой восточные Церкви совершают миропомазание сразу после Крещения, заключается в том, чтобы новокрещенные могли приступить к Святому Причастию, которое обычно преподается как младенцам, так и взрослым. Любой крещеный член Церкви может совершить Крещение в случае крайней необходимости (при угрозе жизни); однако только священник или епископ может совершить Таинство миропомазания. Если человек, крещенный в случае крайней необходимости, выживает, священник совершает миропомазание. Католическая Церковь не миропомазывает обращающихся в католицизм, которые были миропомазаны в некотолической восточной церкви, поскольку считает, что таинство было совершено действительным и не подлежит повторению. В Восточной Православной Церкви таинство может быть совершено более одного раза, и принято принимать возвращающихся или раскаявшихся отступников через повторное миропомазание.

The Eastern Orthodox, Oriental Orthodox and Eastern Catholic churches refer to this sacrament (or, more properly, Sacred Mystery) as chrismation, a term which western rite Catholics also use; for instance, in Italian the term is cresima. Eastern Christians link chrismation closely with the sacred mystery of baptism, conferring it immediately after baptism, which is normally on infants. The sacred tradition of the Orthodox Church teaches that the Apostles themselves established the practice of anointing with chrism (consecrated oil) in place of the laying on of hands when bestowing the sacrament. As the numbers of converts grew, it became physically impossible for the apostles to lay hands upon each of the newly baptized. So the Apostles laid hands upon a vessel of oil, bestowing the Holy Spirit upon it, which was then distributed to all of the presbyters (priests) for their use when they baptized. The same chrism is in use to this day, never being completely depleted but newly consecrated chrism only being added to it as needed (this consecration traditionally is performed only by the primates of certain autocephalous churches on Great Thursday) and it is believed that chrism in use today contains some small amount of the original chrism made by the apostles. When Catholics and traditional Protestants, such as Lutherans, Anglicans and Methodists, convert to Orthodoxy, they are often admitted by chrismation, without baptism; but, since this is a matter of local episcopal discretion, a bishop may require all converts to be admitted by baptism if he deems it necessary. Depending upon the form of the original baptism, some Protestants must be baptized upon conversion to Orthodoxy. A common practice is that those persons who have been previously baptized by triple immersion in the name of the Trinity do not need to be baptized. However, requirements will differ from jurisdiction to jurisdiction and some traditional Orthodox jurisdictions prefer to baptize all converts. When a person is received into the church, whether by baptism or chrismation, they will often take the name of a saint, who will become their patron saint. Thenceforward, the feast day of that saint will be celebrated as the convert's name day, which in traditional Orthodox cultures is celebrated in lieu of one's birthday. The Orthodox rite of chrismation takes place immediately after baptism and clothing the "newly illumined" (i. e., newly baptized) in their baptismal robe. The priest makes the sign of the cross with the chrism (also referred to as myrrh) on the brow, eyes, nostrils, lips, both ears, breast, hands and feet of the newly illumined, saying with each anointing: "The seal of the gift of the Holy Spirit. Amen." Then the priest will place his epitrachelion (stole) over the newly illumined and leads them and their sponsors in a procession, circling three times around the Gospel Book, while the choir chants each time: "As many as have been baptized into Christ have put on Christ. Alleluia" (Galatians 3:27). The reason the Eastern Churches perform chrismation immediately after baptism is so that the newly baptized may receive Holy Communion, which is commonly given to infants as well as adults. An individual may be baptized in extremis (in a life threatening emergency) by any baptized member of the church; however, only a priest or bishop may perform the mystery of chrismation. If someone who has been baptized in extremis survives, the priest then performs the chrismation. The Catholic Church does not confirm converts to Catholicism who have been chrismated in a non Catholic Eastern church, considering that the sacrament has been validly conferred and may not be repeated. In the Eastern Orthodox Church the sacrament may be conferred more than once and it is customary to receive returning or repentant apostates by repeating chrismation.

Лютеранские церкви

Лютеранская конфирмация – это публичное исповедание веры, подготовленное посредством длительного и тщательного обучения. На английском языке это называется "утверждением крещения" и представляет собой зрелое и публичное исповедание веры, которое "отмечает завершение программы конфирмационного служения общины". В немецком языке для лютеранской конфирмации используется другое слово (Konfirmation), отличное от слова, используемого для таинства миропомазания в католической церкви (Firmung). Лютеранские церкви не считают конфирмацию таинством в евангельском смысле, полагая, что таковыми могут считаться только Крещение, Евхаристия и Исповедь и Отпущение грехов. Некоторые из популярных дней для проведения конфирмации – это Пальмовое воскресенье, Пятидесятница и День Реформации (последнее воскресенье октября).

Англиканское причастие

Статья 25 из Тридцати девяти статей XVI века перечисляет миропомазание среди тех обрядов, которые "обычно называются Таинствами", которые "не должны считаться Таинствами Евангелия" (термин, относящийся к таинствам, установленным Господом, то есть крещению и Святой Евхаристии), поскольку они не были непосредственно учреждены Христом с определенной материей и формой и не являются общепризнанно необходимыми для спасения. Язык статей привел некоторых к отрицанию того, что миропомазание и другие обряды вообще являются таинствами. Другие утверждают, что "обычно называемые Таинствами" не означает "неправильно называемые Таинствами". Многие англиканцы, особенно англо-католики, считают этот обряд одним из семи таинств. В то время как большинство провинций Англиканского Содружества не предусматривают совершения миропомазания кем-либо, кроме епископов, пресвитеры могут быть уполномочены на это в некоторых провинциях Южной Азии, которые являются объединенными церквями. Аналогично, Американская епископальная церковь признает, что "те, кто ранее дал зрелый публичный обет в другой церкви, могут быть приняты епископом этой церкви возложением рук, а не миропомазанием". Кроме того, на Генеральной Конвенции в 2015 году резолюция о продвижении пресвитерского миропомазания была направлена в комитет для дальнейшего рассмотрения. "[О]бновление крестильных обетов, являющееся частью англиканской службы миропомазания, ни в коем случае не является необходимым для миропомазания и может быть совершено более одного раза. [ ] Когда миропомазание совершается в раннем возрасте, кандидатов могут попросить дать новое обновление обетов, когда они приближаются к совершеннолетию, примерно в восемнадцать лет". В Книге общих молитв Англиканской церкви 1662 года используется фраза "ратифицировать и подтвердить" по отношению к этим обетам, что привело к распространенному представлению о миропомазании как об обновлении крестильных обетов. Хотя такая точка зрения тесно связана с доктриной миропомазания, исповедуемой лютеранами, доминирующая англиканская позиция, возможно, лучше отражена в попытке заменить "ратифицировать и подтвердить" на "ратифицировать и исповедовать" в предложенном молитвеннике 1928 года, которая была отклонена в Палате общин 14 июня того же года.

Article 25 of the 16th century Thirty nine Articles lists confirmation among those rites "commonly called Sacraments" which are "not to be counted for Sacraments of the Gospel" (a term referring to the dominical sacraments, i. e. baptism and the Holy Eucharist), because they were not directly instituted by Christ with a specific matter and form, and they are not generally necessary to salvation. The language of the Articles has led some to deny that confirmation and the other rites are sacraments at all. Others maintain that "commonly called Sacraments" does not mean "wrongly called Sacraments". Many Anglicans, especially Anglo Catholics, count the rite as one of seven sacraments. While most provinces of the Anglican Communion do not make provision for ministers other than bishops to administer confirmation, presbyters can be authorized to do so in certain South Asian provinces, which are united churches. Similarly, the American Episcopal Church recognizes that "those who have previously made a mature public commitment in another Church may be received by the laying on of hands by a Bishop of this Church, rather than confirmed." Furthermore, at its General Convention in 2015 a resolution advancing presbyteral confirmation was referred to committee for further review. "[T]he renewal of the baptismal vows, which is part of the Anglican Confirmation service, is in no way necessary to Confirmation and can be done more than once. [ ] When Confirmation is given early, candidates may be asked to make a fresh renewal of vows when they approach adult life at about eighteen." The 1662 Book of Common Prayer of the Church of England employs the phrase "ratify and confirm" with respect to these vows which has led to the common conception of confirmation as the renewal of baptismal vows. While such a view closely aligns to the doctrine of confirmation held by Lutherans, the dominant Anglican position is perhaps better evidenced in the attempt to replace "ratify and confirm" with "ratify and confess" in the proposed 1928 prayer book, which was defeated in the House of Commons 14 June of that year.

Методистские церкви

В методистской церкви, как и в англиканской, конфирмация определяется в Статьях вероисповедания как одно из тех, что "обычно называются таинствами, но не считаются таинствами Евангелия", также известных как "пять малых таинств". Методистский богослов Джон Уильям Флетчер утверждал, что "в первоапостольской Церкви, принятое нашей церковью, существовало обыкновение, когда апостолы и старейшины молились о том, чтобы молодые верующие были наполнены Духом через возложение рук". В связи с этим, в Методистской книге богослужений говорится:

In the Methodist Church, as with the Anglican Communion, confirmation is defined by the Articles of Religion as one those "Commonly called Sacraments but not to be counted for Sacraments of the Gospel", also known as the "five lesser sacraments". The Methodist theologian John William Fletcher stated that "it was a custom of the Apostles and elders in the primitive Church, adopted by our own church, to pray that young Believers might be filled with the Spirit through the laying on of hands." As such, the Methodist Worship Book declares that:

In Confirmation, those who have been baptized declare their faith in Christ and are Strengthened by the Holy Spirit for continuing discipleship. Confirmation reminds us that we are baptized and that God continues to be at work in our lives: we respond by affirming that we belong to Christ and to the whole People of God. At a Service of Confirmation, baptized Christians are also received into membership of the Methodist Church and take their place as such in a local congregation.|title=Baptism and Confirmation, The Methodist Church in Britain

By Water and Spirit, an official United Methodist publication, states that "it should be emphasized that Confirmation is what the Holy Spirit does. Confirmation is a divine action, the work of the Spirit empowering a person 'born through water and the Spirit' to 'live as a faithful disciple of Jesus Christ'." As with its Anglican patrimony, in Methodism, confirmation is a means of grace. Furthermore, confirmation is the individual's first public affirmation of the grace of God in baptism and the acknowledgment of the acceptance of that grace by faith. For those baptized as infants, it often occurs when youth enter their 6th through 8th grade years, but it may occur earlier or later. For youth and adults who are joining the Church, "those who are baptized are also confirmed, remembering that our ritual reflects the ancient unity of baptism, confirmation (laying on of hands with prayer), and Eucharist." Candidates to be confirmed, known as confirmands, take a class which covers Christian doctrine, theology, Methodist Church history, stewardship, basic Bible study and other topics.

"В конфирмации крещенные исповедуют свою веру во Христа и укрепляются Святым Духом для продолжения ученичества. Конфирмация напоминает нам о нашем крещении и о том, что Бог продолжает действовать в нашей жизни: мы отвечаем, подтверждая нашу принадлежность ко Христу и ко всему Народу Божию. На службе конфирмации крещенные христиане принимаются в членство Методистской церкви и занимают свое место в местной общине. Конфирмация – это действие Бога, действие Духа, наделяющее силой человека, 'рожденного от воды и Духа', чтобы 'жить как верный ученик Иисуса Христа'". Как и в англиканском наследии, в методизме конфирмация является средством благодати. Более того, конфирмация – это первое публичное подтверждение благодати Божьей в крещении и признание принятия этой благодати верой. Для крещеных во младенчестве конфирмация часто происходит, когда молодые люди учатся в 6–8 классах, но может произойти и раньше, и позже. Для молодежи и взрослых, присоединяющихся к Церкви, "крещение также сопровождается конфирмацией, напоминая, что наш обряд отражает древнее единство крещения, конфирмации (возложения рук с молитвой) и Евхаристии". Кандидаты на конфирмацию, известные как конфирманды, посещают курс, охватывающий христианское учение, теологию, историю методистской церкви, управление церковной жизнью, основы изучения Библии и другие темы.

Пресвитерианская, конгрегационалистская и континентальная реформатские церкви

В Пресвитерианской церкви в Америке процесс конфирмации не обязательно является публичным и зависит от конкретной общины в отношении его формы. На практике многие церкви организуют и предлагают занятия для подготовки к конфирмации. Процесс конфирмации в Пресвитерианской церкви (США) представляет собой исповедание веры, которое "стремится дать молодежи фундаментальное понимание нашей веры, традиции и пресвитерианских практик".

Ирвингианские церкви

В Новоапостольской церкви, самой крупной из ирвингианских конфессий, Конфирмация – это обряд, который «укрепляет конфирмуемых в их стремлении исполнить обещанное исповедовать Иисуса Христа словом и делом». После произнесения обета «молодые христиане получают благословение конфирмации, которое передается им через возложение рук».

Наименование подтверждения

Во многих странах принято, чтобы человек, принимающий миропомазание в некоторых епархиях Католической церкви, а также в частях лютеранства и англиканства, принимал новое имя, как правило, имя библейского персонажа или святого, тем самым обретая дополнительного святого покровителя в качестве защитника и наставника. Эта практика не упоминается в официальном литургическом сборнике обряда миропомазания и не распространена в испаноязычных и франкоязычных странах, а также в Италии, Бельгии, Нидерландах или на Филиппинах. Хотя некоторые настаивают на соблюдении этого обычая, другие его не приветствуют, и в любом случае он является лишь второстепенным аспектом миропомазания. Как показывают различные значения слова "крещение", таинство крещения и присвоение личного имени традиционно связаны между собой. При миропомазании, в котором участие крестного родителя укрепляет связь с крещением, стало обычным принимать новое имя, как это было принято и в других случаях, в частности, при принятии монашеских обетов. Король Франции Генрих III (1551–1589) был крещен как Эдуард Александр в 1551 году, но при миропомазании получил имя Генри, под которым впоследствии правил. Сегодня имя, полученное при миропомазании, обычно не используется, хотя некоторые рассматривают его как дополнительное второе имя. Например, автор "Песни льда и огня" Джордж Р. Р. Мартин родился как Джордж Рэймонд Мартин, но добавил свое имя, полученное при миропомазании, Ричард, в качестве второго дополнительного имени. Однако даже после английской Реформации правовая система этой страны признавала законность использования имени, полученного при миропомазании, например, при покупке земли.

Повторение таинства или обряда

Католическая церковь рассматривает конфирмацию как одно из трех таинств, которые человек может принять лишь однажды (см. таинственный характер). Она признает уже прошедшими конфирмацию тех, кто присоединяется к Католической церкви после принятия этого таинства, даже в младенчестве, в церквях Восточного христианства. Однако она совершает таинство (считая его первым и единственным) над теми, кто переходит в Католическую церковь после конфирмации в протестантских церквях, поскольку считает, что в этих церквях отсутствуют должным образом рукоположенные священнослужители. В лютеранских церквях люди, получившие таинство крещения по формуле Троицы в нелютеранской церкви, обычно конфирмируются как лютеране во время Пасхальной бдительности – первой литургии Пасхального периода. Ритуалу конфирмации предшествует период катехизического обучения. В Англиканском сообществе человек, ранее конфирмированный в другой деноминации епископом или священником, признанным действительным рукоположенным, "принимается", а не конфирмируется повторно. Некоторые епархии Протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки также признают конфирмации, совершенные не епископальными священнослужителями, и таких людей принимают в Англиканское сообщество без повторной конфирмации. В других епархиях конфирмации других христианских деноминаций признаются, если они имеют действительную апостольскую преемственность в понимании Англиканского сообщества (например, Евангелическо-лютеранская церковь в Америке, Католическая церковь и т.д.). Восточные православные церкви иногда практикуют то, что другие христиане считают "перекрещением" или "повторной хиротонисанием", поскольку обычно они крестят/миропомазуют (конфирмируют) обратившегося, и иногда даже перекрещивают, даже если он уже был конфирмирован в других церквях. Обоснование заключается в том, что новое миропомазание (или крещение) является единственным действительным, а предыдущее было совершено вне Церкви и, следовательно, было лишь символическим. Восточные православные также миропомазуют отпавшего от Православной Церкви человека, который раскаивается и возвращается к причастию. Согласно некоторым толкованиям, восточные церкви, таким образом, рассматривают конфирмацию/миропомазание как таинство, которое можно повторить. По мнению других, этот обряд понимается как "часть процесса примирения, а не как повторное совершение миропомазания после крещения".

The Catholic Church sees confirmation as one of the three sacraments that no one can receive more than once (see sacramental character). It recognizes as already confirmed those who enter the Catholic Church after receiving the sacrament, even as babies, in the churches of Eastern Christianity, but it confers the sacrament (in its view, for the first and only time) on those who enter the Catholic Church after being confirmed in Protestant churches, seeing these churches as lacking properly ordained ministers. In the Lutheran Churches, those individuals who received the sacrament of baptism according to the Trinitarian formula in a non Lutheran church are confirmed as Lutherans, ordinarily during the Easter Vigil—the first liturgy of Eastertide. The rite of confirmation is preceded by a period of catechetical instruction. In the Anglican Communion, a person who was previously confirmed in another denomination by a bishop or priest recognized as validly ordained is "received" rather than confirmed again. Some dioceses of the Protestant Episcopal Church in the United States of America recognize non episcopal Confirmations as well and these individuals are received into the Anglican Communion rather than re confirmed. In other dioceses, confirmations of those Christian denominations are recognized if they have a valid apostolic succession in the eyes of the Anglican Communion (e. g. Evangelical Lutheran Church in America, Catholic Church, etc.). Eastern Orthodox churches occasionally practise what is seen by other Christians as "re Chrismation", in that they usually chrismate/confirm – and sometimes rebaptize – a convert, even one previously confirmed in other churches. The justification is that the new Chrismation (or baptism) is the only valid one, the earlier one being administered outside of the Church and hence being little more than a symbol. The Eastern Orthodox will also chrismate an apostate from the Orthodox Church who repents and re enters communion. According to some interpretations, the Eastern churches therefore view confirmation/Chrismation as a repeatable sacrament. According to others, the rite is understood as "part of a process of reconciliation, rather than as a reiteration of post baptismal chrismation".

Иудаизм

В 1800-х годах реформистский иудаизм разработал отдельную церемонию, называемую конфирмацией, свободно смоделированную по образцу христианских церемоний конфирмации. Это произошло потому, что в то время реформистские евреи считали неуместным считать детей в возрасте бар/бат-мицвы достаточно зрелыми для понимания смысла религиозной жизни. Считалось, что дети этого возраста недостаточно ответственны, чтобы понять, что значит соблюдать религиозные предписания. Израиль Якобсон разработал церемонию конфирмации, чтобы заменить бар/бат-мицву. Первоначально эта церемония предназначалась для 13-летних мальчиков. В последующие десятилетия реформистское движение изменило эту точку зрения, и теперь большая часть реформистского иудаизма в Соединенных Штатах поощряет детей отмечать бар/бат-мицву в традиционном возрасте, а затем проходить конфирмацию в более позднем возрасте как знак более глубокого завершения их еврейского образования. Сегодня многие реформистские общины проводят церемонии конфирмации в ознаменование библейского праздника Шавуот и решения молодых людей посвятить себя изучению иудаизма и подтвердить свою приверженность Завету. Конфирманты представляют собой «первые плоды урожая каждого года. Они символизируют надежду и обещание будущего». Конфирмация обычно проводится в десятом классе после года обучения, но некоторые синагоги отмечают ее и в другие годы старшей школы. В контексте реформистского иудаизма, конфирмация впервые была официально упомянута в постановлении, изданном еврейским консисторией королевства Вестфалия в Касселе в 1810 году. В нем предписывалось раввину «подготовить молодых людей к конфирмации и лично провести церемонию». Первоначально подтверждались только мальчики в субботу («Шаббат»), когда они праздновали наступление бар-мицвы; церемония проводилась дома или в классе. В Берлине еврейских девочек впервые подтвердили в 1817 году, в Гамбурге – в 1818 году. Поначалу конфирмация не проводилась в синагоге, поскольку, как и любое нововведение, она встретила резкое сопротивление со стороны более традиционных раввинов. Однако постепенно она завоевала большее признание; классы еврейской школы подтверждались вместе, и конфирмация постепенно стала торжественным праздником в синагоге. В 1822 году в Гамбургском храме был подтвержден первый класс мальчиков и девочек, а в 1831 году раввин Самуил Эгерс, видный традиционный раввин того времени, начал подтверждать мальчиков и девочек в синагоге Брансвика. Хотя поначалу для конфирмации выбирали некоторые Шаббаты, часто во время Хануки или Песаха, все чаще, следуя примеру Эгерса, церемонию проводили во время библейского праздника Шавуот («Праздник Недель»). Считалось, что Шавуот хорошо подходит для этого обряда, поскольку он отмечал момент, когда израильтяне на горе Синай выразили свое намерение принять иго Божьего Закона, и поэтому каждое новое поколение должно следовать древнему примеру и заявить о своей готовности быть верными Синайскому Завету, переданному их предками. Конфирмация была введена в Дании еще в 1817 году, в Гамбурге – в 1818 году, а в Гессене и Саксонии – в 1835 году. Прусское правительство, которое проявляло враждебность к реформистскому движению, запретило ее еще в 1836 году, как и Бавария – в 1838 году. Однако вскоре она распространилась по всем прогрессивным общинам Германии. В 1841 году она была введена во Франции, сначала в Бордо и Марселе, затем в Страсбурге и Париже, под названием initiation religieuse. Первый израильский синод в 1869 году в Лейпциге принял доклад об религиозном образовании, 13-й раздел которого содержит подробное мнение о конфирмации и рекомендует ее всем еврейским общинам. В Америке ежегодная конфирмация мальчиков и девочек впервые была утверждена общиной Храма Эмануэль в Нью-Йорке в 1847 году. Вскоре эта церемония прочно укрепилась в Америке, и вскоре не осталось ни одной прогрессивной еврейской общины, где бы она не проводилась во время Шавуот.

In the 1800s Reform Judaism developed a separate ceremony, called confirmation, loosely modeled on Christian confirmation ceremonies. This occurred because, at the time, Reform Jews believed that it was inappropriate for bar/bat mitzvah age children to be considered mature enough to understand what it means to be religious. It was held that children of this age were not responsible enough to understand what it means to observe religious practices. Israel Jacobson developed the confirmation ceremony to replace bar/bat mitzvah. Originally this ceremony was for 13 year old boys. In later decades, the Reform movement modified this view, and now much of Reform Judaism in the United States encourages children to celebrate becoming bar/bat mitzvah at the traditional age, and then has the confirmation at the later age as a sign of a more advanced completion of their Jewish studies. Today, many Reform Jewish congregations hold confirmation ceremonies as a way of marking the biblical festival of Shavuot and the decision of young adults to embrace Jewish study in their lives and reaffirm their commitment to the Covenant. The confirmands represent "the first fruits of each year's harvest. They represent the hope and promise of tomorrow." Confirmation is typically held in tenth grade after a year of study, but some synagogues celebrate it in other years of high school. Confirmation, in the context of Reform Judaism, was mentioned officially for the first time in an ordinance issued by the Jewish consistory of the kingdom of Westphalia at Cassel in 1810. There it was made the duty of the rabbi "to prepare the young for confirmation, and personally to conduct the ceremony." At first only boys were confirmed, on the Sabbath ("Shabbat") that they celebrated becoming Bar Mitzvah; the ceremony was performed at the home or in the schoolroom. In Berlin, Jewish girls were confirmed for the first time in 1817, in Hamburg in 1818. Confirmation was at first excluded from the synagogue, because, like every innovation, it met with stern opposition from more traditional rabbis. Gradually, however, it found more favor; Hebrew school classes were confirmed together, and confirmation gradually became a solemn celebration at the synagogue. In 1822 the first class of boys and girls was confirmed at the Hamburg Temple, and in 1831 Rabbi Samuel Egers, a prominent traditional rabbi of his time, began to confirm boys and girls at the synagogue of Brunswick. While in the beginning some Shabbat, frequently during Chanukah or Passover, was selected for confirmation, it became increasingly customary, following the example of Egers, to perform the ceremony during the biblical festival of Shavuot ("Feast of Weeks"). It was felt that Shavuot was well suited for the rite, as it celebrated the occasion when the Israelites on Mount Sinai declared their intention to accept the yoke of God's Law, so those of every new generation should follow the ancient example and declare their willingness to be faithful to the Sinaitic covenant transmitted by their ancestors. Confirmation was introduced in Denmark as early as 1817, in Hamburg in 1818, and in Hessen and Saxony in 1835. The Prussian government, which showed itself hostile to the Reform movement, prohibited it as late as 1836, as did Bavaria as late as 1838. It soon made its way, however, into all progressive congregations of Germany. In 1841 it was introduced in France, first in Bordeaux and Marseilles, then in Strasburg and Paris, under the name initiation religieuse. The first Israelitish synod in 1869 at Leipsic adopted a report on religious education, the 13th section of which contains an elaborate opinion on confirmation, recommending the same to all Jewish congregations. In America, the annual confirmation of boys and girls was first resolved upon by the congregation of Temple Emanu El of New York in 1847. The ceremony soon gained so firm a foothold in America that soon there was no progressive Jewish congregation in which it did not occur during Shavuot.

Светские подтверждения

Несколько светских, преимущественно гуманистических, организаций проводят гражданские конфирмации для детей старшего возраста как выражение их жизненной позиции, альтернативной традиционным религиозным обрядам для сверстников. Некоторые атеистические режимы целенаправленно поддерживали замену христианских ритуалов, таких как конфирмация, нерелигиозными аналогами. Например, в исторически протестантской Германской Демократической Республике (Восточной Германии) "Югендвэйе (посвящение в юность) постепенно заменило христианскую практику конфирмации". Концепция Югендвэйе, впервые появившаяся в 1852 году, описывается как "торжественное посвящение, отмечающее переход от юности к взрослой жизни, разработанное в противовес конфирмации протестантских и католических церквей".