Релябилизм в эпистемологии: обоснование и знание.

Введение

Надежность – это категория теорий в философской дисциплине эпистемологии, предложенная как теория и обоснования, и знания. Процессная надежность использовалась в качестве аргумента против философского скептицизма, например, в мысленном эксперименте с мозгом в банке. Процессная надежность является формой эпистемического экстернализма. Предложенные [кем-то] контрпримеры привели к включению в традиционный анализ дополнительного утверждения о том, что знание должно быть не просто оправданной истинной верой. Надежные теории знания иногда представляются как альтернатива этой теории: вместо обоснования требуется лишь, чтобы убеждение было продуктом надежного процесса. Однако надежность не обязательно следует рассматривать как альтернативу, а скорее как дальнейшее уточнение традиционного анализа. С этой точки зрения, сторонники надежных теорий обоснования углубляют анализ компонента «обоснование» в традиционном анализе «знания», рассматривая его в терминах надежных процессов. Не все надежисты согласны с подобными подходами к обоснованию, но некоторые согласны.

Заявления

Некоторые считают, что надежность как основание для оправдания является спорной, поскольку она предполагает экстернализм – точку зрения, согласно которой человек может обладать знанием или иметь оправданное убеждение, даже не зная (не имея "доступа" к) доказательствам или другим обстоятельствам, которые делают это убеждение оправданным. Большинство сторонников надежности утверждают, что убеждение может быть оправданным или составлять знание, даже если верующий не знает и не понимает процесса, который делает это убеждение надежным. В защиту этой точки зрения, сторонники надежности (и экстерналисты в целом) часто приводят примеры из простых актов восприятия: если человек видит птицу на дереве за окном и тем самым формирует убеждение о наличии птицы на этом дереве, он может совершенно не понимать когнитивные процессы, лежащие в основе успешного акта восприятия; тем не менее, именно надежность этих процессов объясняет, почему его убеждение оправдано. Иными словами, человек осознает, что у него есть убеждение относительно птицы, и это убеждение оправдано, если вообще оправдано, но он совершенно не знаком с процессами, которые привели к этому убеждению и, следовательно, его оправдывают. Другое распространенное возражение против надежности, впервые выдвинутое в отношении надежной теории процесса знания Голдмана, а затем примененное к другим надежным теориям, – так называемая проблема обобщения. Для любого данного оправданного убеждения (или случая знания) легко выделить множество различных (одновременно действующих) "процессов", которые приводят к этому убеждению. Мое убеждение в том, что за окном на дереве есть птица, может быть результатом процесса формирования убеждений на основе чувственного восприятия, визуального восприятия, визуального восприятия через непрозрачные поверхности при дневном свете и так далее, вплоть до различных очень конкретно описанных процессов. Некоторые из этих процессов могут быть статистически надежными, а другие – нет. В любом случае, вероятно, лучше сказать, что мы выбираем не сам процесс, приведший к убеждению, а способ его описания, из множества различных уровней обобщения, на которых он может быть точно описан. Стивен Стич сформулировал аналогичное возражение в своей книге «Фрагментация разума». Надежность обычно предполагает, что для формирования оправданных убеждений процесс должен быть надежным в наборе релевантных возможных сценариев. Однако, по мнению Стича, эти сценарии выбираются предвзято, с учетом культурных особенностей. Стич не защищает какую-либо альтернативную теорию знания или оправдания, а вместо этого утверждает, что все концепции нормативных эпистемических терминов культурно обусловлены и может быть предложена только прагматическая концепция. Другое возражение против надежности называется новой проблемой злого демона. Проблема злого демона изначально мотивировала скептицизм, но может быть использована для критики надежных теорий следующим образом: если наш опыт контролируется злым демоном, то может случиться так, что мы верим, что делаем то, чего на самом деле не делаем. Тем не менее, эти убеждения, очевидно, оправданы. Роберт Брэндом призвал к уточнению роли убеждения в надежных теориях. Брэндом обеспокоен тем, что если роль убеждения не будет подчеркнута, надежность может приписывать знание сущностям, которые в противном случае считались бы неспособными им обладать. Брэндом приводит пример попугая, которого обучили последовательно реагировать на красные визуальные стимулы, произнося: «Это красный». Утверждение истинно, механизм, который его породил, надежен, но Брэндом не склонен утверждать, что попугай знает, что видит красный цвет, поскольку считает, что он не способен иметь это убеждение. Для Брэндома убеждения связаны с понятиями: без последних не может быть первых. Понятия – это продукты «игры давать и требовать обоснования». Следовательно, только те сущности, которые способны рассуждать посредством языка в социальном контексте, могут, по мнению Брэндома, иметь убеждения и, следовательно, обладать знанием. Брэндома можно рассматривать как сторонника гибридизации экстернализма и интернализма, позволяющей объяснять знание надежным внешним процессом, при условии, что знающий обладает некоторым внутренним пониманием того, почему убеждение надежно.

Some find reliabilism of justification objectionable because it entails externalism, which is the view that one can have knowledge, or have a justified belief, despite not knowing (having "access" to) the evidence, or other circumstances, that make the belief justified. Most reliabilists maintain that a belief can be justified, or can constitute knowledge, even if the believer does not know about or understand the process that makes the belief reliable. In defending this view, reliabilists (and externalists generally) are apt to point to examples from simple acts of perception: if one sees a bird in the tree outside one's window and thereby gains the belief that there is a bird in that tree, one might not at all understand the cognitive processes that account for one's successful act of perception; nevertheless, it is the fact that the processes worked reliably that accounts for why one's belief is justified. In short, one finds one holds a belief about the bird, and that belief is justified if any is, but one is not acquainted at all with the processes that led to the belief that justified one's having it. Another of the most common objections to reliabilism, made first to Goldman's reliable process theory of knowledge and later to other reliabilist theories, is the so called generality problem. For any given justified belief (or instance of knowledge), one can easily identify many different (concurrently operating) "processes" from which the belief results. My belief that there is a bird in the tree outside my window might be accorded a result of the process of forming beliefs on the basis of sense perception, of visual sense perception, of visual sense perception through non opaque surfaces in daylight, and so forth, down to a variety of different very specifically described processes. Some of these processes might be statistically reliable, while others might not. It would no doubt be better to say, in any case, that we are choosing not which process to say resulted in the belief, but instead how to describe the process, out of the many different levels of generality on which it can be accurately described. An objection in a similar line was formulated by Stephen Stich in The Fragmentation of Reason. Reliabilism usually considers that for generating justified beliefs a process needs to be reliable in a set of relevant possible scenarios. However, according to Stich, these scenarios are chosen in a culturally biased manner. Stich does not defend any alternative theory of knowledge or justification, but instead argues that all accounts of normative epistemic terms are culturally biased and instead only a pragmatic account can be given. Another objection to reliabilism is called the new evil demon problem. The evil demon problem originally motivated skepticism, but can be repurposed to object to reliabilist accounts as follows: If our experiences are controlled by an evil demon, it may be the case that we believe ourselves to be doing things that we are not doing. However, these beliefs are clearly justified. Robert Brandom has called for a clarification of the role of belief in reliabilist theories. Brandom is concerned that unless the role of belief is stressed, reliabilism may attribute knowledge to things that would otherwise be considered incapable of possessing it. Brandom gives the example of a parrot that has been trained to consistently respond to red visual stimuli by saying 'that's red'. The proposition is true, the mechanism that produced it is reliable, but Brandom is reluctant to say that the parrot knows it is seeing red because he thinks it cannot believe that it is. For Brandom, beliefs pertain to concepts: without the latter there can be no former. Concepts are products of the 'game of giving and asking for reasons'. Hence, only those entities capable of reasoning, through language in a social context, can for Brandom believe and thus have knowledge. Brandom may be regarded as hybridising externalism and internalism, allowing knowledge to be accounted for by reliable external process so long as a knower possess some internal understanding of why the belief is reliable.