Введение

Японский дракон, или просто Ороти (大蛇), — легендарный японский дракон/змея с восемью головами и восемью хвостами.

Мифология

Легенды Ямата-но-Орочи впервые зафиксированы в двух древних текстах о японской мифологии и истории. «Кодзики» 712 года нашей эры записывает имя этого дракона как 八岐遠呂智, а «Нихон сёки» 720 года нашей эры – как 八岐大蛇. В обеих версиях мифа об Орочи, синтоистский бог бури Сусаноо (или «Суза-но-О») изгоняется с Небес за обман своей сестры Аматерасу, богини солнца. После изгнания с Небес Сусаноо встречает двух «земных божеств» (國神) у истока реки Хи (簸川), ныне известной как река Хи (斐伊川), в провинции Изумо. Они плачут, потому что были вынуждены отдавать Орочи одну из своих дочерей каждый год в течение семи лет, и теперь должны принести в жертву восьмую, Кушинадахимэ (Kushi inada hime), которую Сусаноо превращает в «гребень» (櫛; kushi) для сохранности. «Кодзики» рассказывает следующую версию:

«Нихон сёки» также описывает Ямата-но-Орочи: «У него было восемь голов и восемь хвостов, раздвоенных на восемь частей; глаза были красными, как плоды зимней вишни; а на спине росли ели и кипарисы. Когда он полз, он простирался на пространство, охватывающее восемь холмов и восемь долин». Ботанические названия, используемые для описания этого Орочи, – это акакагачи или ходзуки (зимняя вишня или японский фонарь, Physalis alkekengi), хикагэ (плауны, Lycopodiopsida), хиноки (японский кипарис, Chamaecyparis obtusa) и суги (японский кедр, Cryptomeria). Легендарный меч Кусанаги, полученный из хвоста Ямата-но-Орочи, вместе с зеркалом Ята-но-Кагами и драгоценностью Ясакани-но-Магатома стали тремя священными императорскими регалиями Японии.

Этимология

Японское название (大蛇) происходит от старояпонского *woröti* с регулярным переходом *o* из *wo*, но его этимология остаётся загадочной. Помимо этого древнего чтения *orochi*, иероглифы 大蛇 обычно произносятся как *дайдя* – «большая змея; крупный змей». Карр отмечает, что японские учёные предложили «более десятка» этимологий *orochi* < *woröti*, в то время как западные лингвисты предполагают заимствования из австронезийских, тунгусских и индоевропейских языков. Наиболее правдоподобными этимологическими предложениями являются японские *o* от «хвост»; Wikt:尾; 尾 (место, где Сусаноо обнаружил священный меч), «большой; великий»; Wikt:大; 大, или «пик; вершина»; Wikt:峰; 峰; и [[wiktionary:霊#Noun, означающее «бог; дух», восходящее к речному дракону *мидзути*. Бенедикт первоначально предположил, что *woröti* «большая змея» является суффиксальным образованием от протоавстрояпонского *(w)oröt i*, заимствованного из австронезийского [q]uḷəj – «змея; червь», которое он позже модифицировал в (u )orot i из [q,ʔ]oḷəj. Миллер критиковал Бенедикта за то, что он упустил из виду древнеяпонское сочетание *[[wiktionary:尾ろ ‘хвост’ + суффикс ti*, а также очевидную тунгусскую этимологию, [Proto Tungus] *xürgü či – «хвостатый», и отмечает, что «этот, по-видимому, много путешествовавший *orochi* теперь появился в спекуляциях [индоевропейских] фольклористов». Гипотеза Литтлтона связана с трёхголовым монстром Трисирас или Вишварупой, имеющим мифологический параллель, поскольку Индра убил его, предложив ему сому, вино и пищу, однако фонологической связи нет.

Мифологические параллели

Многоглавые или многоголовые животные редки в биологии, но часто встречаются в мифологии и геральдике. Многоголовые драконы, такие как восьмиглавый Ямата-но-Ороти и трехглавый Трисирас, изображенные выше, являются распространенным мотивом в сравнительной мифологии. Например, многоголовые драконы в греческой мифологии включают девятиглавую Лернейскую Гидру и стоглавого Ладона, оба поверженные Гераклом. Два других японских примера происходят из буддийских заимствований индийских мифов о драконах. Бензайтен, японская форма Сарасвати, предположительно убила пятиглавого дракона в Эношиме в 552 году. Кузурю (九頭龍, "девятиглавый дракон"), происходящий от нагараджей (змеиных царей) Васуки и Шеши, почитается в святилище Тогакуси в префектуре Нагано. Сравните с девятиглавой птицей (九頭鳥) в китайской мифологии. При сравнении фольклора о многоглавых драконах и змеях, восьмиглавые существа встречаются реже, чем семи- или девятиглавые. Среди японских чисел, я или хати (八) могут означать "много; разнообразный" (например, "овощной торговец; мастер на все руки"). Де Виссер утверждает, что число 8 является "стереотипным" в легендах о королях или богах, едущих на драконах или чьи колесницы запряжены ими. Считается, что убийство дракона аналогично легендам Камбоджи, Индии, Персии, Западной Азии, Восточной Африки и Средиземноморья. Смит отождествляет мифических семи- или восьмиглавых драконов с семишипной раковиной Птерии или восьмищупальцевым осьминогом. Миф о боге бури, сражающемся с морским змеем, сам по себе является популярным мифологическим мотивом, потенциально возникшим в протоиндоевропейской религии, а затем переданным в религии древнего Ближнего Востока, вероятно, первоначально через взаимодействие с хеттскими народами в Сирии и Плодородном полумесяце. Этот мотив, известный как хаоскампф (нем. "борьба с хаосом"), представляет собой столкновение между порядком и хаосом. Часто, по мере развития этих мифов от их источника, роль бога бури (часто главы пантеона) переходит к культурным героям или персонажу, символизирующему царскую власть. Во многих примерах змеиный бог часто изображается многоголовым или многохвостым.

Тор против Ёрмунганда (скандинавская мифология)
Перун против Велеса (славянская мифология)
Добрыня Никитич против Змея Горыныча (славянская мифология)
Тархунт против Иллюянки (хеттская мифология)
Тешуб против Улликумми (хурритская мифология)
Зевс против Тифона (греческая мифология)
Геракл против Лернейской Гидры (греческая мифология)
Аполлон против Пифона (греческая мифология)
Индра против Вритры (индийская мифология)
Кришна против Калии (индийская мифология)
Θраэтаона против Ажи Дахаки (зороастризм)
Гаршасп против Заххака (иранская мифология)
Святой Георгий против Дракона (христианство)
Святой Михаил против Герансуге (христианская баскская мифология)
Фэт Фрумос против Балаура (румынская мифология)
Баал против Яма (ханаанская мифология)
Мардук против Тиамат (вавилонская мифология)
Ра против Апепа (древнеегипетская мифология)
Гавриил против Рахаб (иудейская мифология)
Христос против Сатаны (христианство)
Манкан против Кузурю (японский буддизм)
Сигурд против Фафнира (скандинавская мифология)
Кетцалькоатль против Сипактли (ацтекская мифология)
Бензайтен против 五頭竜 (японский буддизм)
Дрангуэ против Кульшедры (албанские народные верования)
Вахагн против Вишапа (армянская мифология)
Лак Лонг Куан против Нгу Тинь (вьетнамская мифология)

Борьба героя, иногда необычного происхождения, с драконом, требующим жертвы дев или принцесс, является широко распространенной сказкой. В фольклористике она подпадает под Aarne–Thompson–Uther Index ATU 300, "Убийца драконов".