Введение

Японский перевод китайского термина дзадзэн. Шикантаза (只管打坐) – это японский перевод Догэна китайской фразы zhǐguǎn dǎzuò (只管打坐 / 祇管 打坐). Первым учителем чань, сформулировавшим молчаливое просветление, был мастер Каодун Хунчжи Чжэнджуэ (1091–1157), написавший надпись под названием «медитация молчаливого просветления» (Мокусё дзэн 默照禅 или Можао чань 默照禪). Шэнъянь объясняет, что в молчаливом просветлении «просто сидеть» – это лишь первый шаг. Сохраняя позу для сидения, следует также стремиться установить «тихое» состояние ума. В конечном итоге достигается точка, когда ум не движется, но при этом остается предельно ясным. Этот неподвижный ум – это «молчание», а ясность ума – это «просветление». В этом и заключается смысл «молчаливого просветления». Фразой «шикантаза» Догэн подразумевает «искренне заниматься только дзадзэн» или «сидеть с сосредоточенностью». По словам Мерва Фаулера, шикантаза лучше всего описывается как «тихое сидение в открытом осознании, непосредственно отражающее реальность жизни». По мнению Остина, шикантаза – это «бодрое состояние, выполняемое в вертикальном положении, без признаков вялости или сонливости». Фред Рейнхард Даллмайр пишет:

Современные источники

Мастер дзен Джон Дайдо Лури описывает шикантазу как сложную практику, несмотря на простоту её названия. Духовная сила (дзёрики) достигается не посредством устойчивой концентрации, как в медитации на дыхании, а через осознание потока мыслей, без активной попытки избавиться от них. Практикующий должен наблюдать за своими мыслями, "не анализируя их, не оценивая, не пытаясь понять или классифицировать их", а лишь осознавать их. По его словам, это помогает умственной деятельности двигаться вперёд и порождать самадхи. Комментируя слова Лури, эксперт по медитации Эрик Харрисон сравнивает шикантазу с психологическим процессом угасания, в котором повторное ослабление поведенческой реакции в конечном итоге приводит к полному отсутствию реакции. Лури описывает осознанность как единственное необходимое условие для практики шикантазы. Это требует повышенной умственной бдительности, которую, как он предупреждает, нельзя поддерживать в течение длительного времени. Он рекомендует практиковать шикантазу от получаса до часа, затем вставать и практиковать кихин, чтобы расслабить ум, прежде чем снова сесть и продолжить. Шунрю Судзуки говорит о шикантазе: "Не пытайтесь остановить свой ум, а оставьте всё как есть. Тогда мысли не будут задерживаться в вашем уме так долго. Всё приходит и уходит само по себе. В конечном итоге ваш ясный, пустой ум сможет сохраняться довольно долго". Со своей стороны, описывая цель практики как простое осознание мыслей, не вовлекаясь в них, Шон Мерфи цитирует Тайзан Маэдзуми, который советовал "рассматривать наши мысли как облака, наблюдая за тем, как они плывут от одного конца ума к другому, не пытаясь удержать их, и когда они проходят за горизонт, как они неизбежно сделают, не пытаясь за ними ухватиться". Юндо Коэн предупреждает, что значение "просто сидеть" не следует понимать слишком буквально, и подчёркивает важность осознанности. Когда вы сталкиваетесь с сильными эмоциями или тревожными мыслями, Коэн советует просто наблюдать за ними с невозмутимостью, "воспринимая их как мимолетные погодные явления". В то же время он подчеркивает, что не следует играть с мыслями и позволять им увлечь вас за собой. Он сравнивает шикантазу с "детской головоломкой с китайскими браслетами, из которых можно выбраться не силой, а отсутствием сопротивления". Только отказавшись от погони за просветлением, принимая всё без привязанности и отторжения, можно обрести просветление.

Аналогичные методы

Современная техника, описанная как похожая на шикантазу, называется "Медитация бездействия" Синдзэн Янга. Пользователю предлагается отпустить все ментальные намерения, не пытаясь медитировать или концентрироваться каким-либо образом. Любое отвлечение или мысль допускается, если пользователь не чувствует, что намеренно думает или делает что-то; в этом случае он должен остановить это намерение и отпустить его, включая любую возможную борьбу с ним. В результате "ум в конечном итоге чувствует себя очень просторным, открытым и расслабленным, но также ярким, ясным и живым". Другое подобное описание приводится Шри Нисаргадаттой Махараджем в книге "Я есть То", где он рекомендует "позволять мыслям течь и наблюдать за ними, сохраняя ум спокойным. "Состояние свободы от всех мыслей произойдет внезапно, и благодаря блаженству этого вы его узнаете".