Буддизм Нитирэн: Учение о Лотосовой Сутре и достижении просветления в этой жизни.

Введение

Ничиренский буддизм (日蓮仏教), также известный как Хоккесю (法華宗, что означает «Секта Лотоса»), является ветвью буддизма Махаяны, основанной на учениях японского буддийского монаха XIII века Ничирена (1222–1282) и одной из школ периода Камакура. Его учения основаны на примерно 300–400 сохранившихся письмах и трактатах, написанных Ничиреном или приписываемых ему. Ничиренский буддизм обычно основывает свою основную доктрину на Лотосовой сутре, утверждая, что все разумные существа обладают внутренней природой Будды, способной достичь просветления в этой жизни. В Ничиренском буддизме выделяют три основных аспекта:

Вера в Гохонзон Ничирена.
Чтение мантры Нам Мёхо Ренге Кё с различными рецитациями Лотосовой сутры.
Изучение писаний Ничирена, называемых Госё.

Традиционные ничиренские храмовые общины обычно связаны с Ничирен Шосю и различными школами Ничирен-сю. Кроме того, существуют современные светские организации, не связанные с храмами, такие как Сока Гаккай, Кенсёкай, Сёсинкай, Риссё Косэйкай и Хонмон Буцурю-сю, а также некоторые новые японские религии, вдохновленные Ничиреном. Международная организация Сока Гаккай часто называется «самой известной японской религией, привлекшей значительное число обращенных из числа неяпонцев», благодаря чему Ничиренский буддизм распространился по всему миру. Ничирен придерживался убеждения, что только Лотосовая сутра содержит наивысшую степень буддийских учений, и предложил систему классификации, оценивающую качество религий. Различные школы Ничирена могут либо примиряться, либо решительно противостоять другим формам буддизма или религиозным убеждениям. Последователи Ничирена по-разному интерпретируют его статус – как бодхисаттву, смертного святого или «Первоначального Будду» третьей эпохи буддизма. Ничиренский буддизм практикуется во многих странах. Крупнейшими группами являются Сока Гаккай Интернэшнл, Ничирен-сю и Ничирен Шосю.

Основные учения

Учение Ничирена охватывает значительное количество понятий. Вкратце, основная практика буддизма Ничирена – это произнесение призыва Нам-мёхо-рэнгё-кё к объекту, называемому Гохонзон. Принятие Нам-мёхо-рэнгё-кё подразумевает как пение, так и обладание верой (шиндзин). Он преподавал его как единственное достоверное писание для Последнего Дня Закона, а также как состояние жизни Будды, присущее всем живым существам. Ничирен считал, что в Последний День Закона – время человеческих конфликтов и смятения, когда буддизм придет в упадок – буддизм должен быть не просто теоретической или медитативной практикой, но практиковаться «телом», то есть в действиях и проявляющихся в результате этого последствиях. Он полагал, что условия в мире являются отражением внутреннего состояния людей; основой его первого важного обращения, Риссё Анкоку Рон (Установление правильного учения для мира в стране), является убеждение, что если страна откажется от ложных форм буддизма и примет веру в Лотосовую сутру, она обретет мир и безопасность. Он считал своих учеников «Бодхисаттвами Земли», которые появились в Лотосовой сутре с обетом распространять правильное учение и тем самым устанавливать мирное и справедливое общество. Конкретной задачей учеников Ничирена было широкое распространение его учения (призыва и Гохонзона) таким образом, чтобы добиться реальных изменений в обществах мира. Ничирен рассматривал это место как конкретное основание своего буддизма, но считается, что он также имел в виду его в более широком смысле – то есть везде, где будет практиковаться его буддизм.

Ничирен и его время

Буддизм Ничирена возник в феодальной Японии XIII века. Он является одной из шести новых форм Син Буккё (англ. "Новый Буддизм") "Буддизма Камакура". Появление этих новых школ стало ответом на социальные и политические потрясения в Японии в тот период, когда власть перешла от аристократии к военной диктатуре сёгуната во главе с кланом Минамото, а затем – к клану Ходзё. В то время преобладал пессимизм, связанный с ожидаемым наступлением Эпохи Последнего Закона. Эта эпоха характеризовалась тесной связью между буддийскими школами и государством, что приводило к церковной коррупции. Однако даже гора Хиэй, центр почитания Лотосовой Сутры Тиантай, стала использовать эклектичную смесь эзотерических ритуалов и практик Чистой Земли как "временные средства" для постижения самой сутры.

Развитие в течение жизни Ничирена

Ничирен развил свое мышление в этой среде запутанных практик Лотосовой сутры и конкурирующего множества других школ "Старого буддизма" и "Нового буддизма". Биографическое развитие его мышления почти полностью основано на его сохранившихся трудах, поскольку в публичных записях его времени нет никаких документов о нем. Современные исследования жизни Ничирена стремятся предоставить сложные текстовые и социоисторические анализы, чтобы отделить давние мифы о Ничирене, накопившиеся со временем, от того, что действительно зафиксировано. (3) Как он мог быть уверен в достоверности собственного просветления? (4) Почему императорский дом был разбит режимом Камакура в 1221 году, несмотря на молитвы и ритуалы священников Тэндай и Шингон? В конечном итоге он пришел к выводу, что высшие учения Будды Шакьямуни (ок. 563 – ок. 483 гг. до н.э.) содержатся в Лотосовой сутре. На протяжении всей своей карьеры Ничирен носил с собой личную копию Лотосовой сутры, которую он постоянно комментировал. Помимо критики буддизма Чистой Земли, он позже расширил свою полемику на критику сект Дзен, Шингон и Рицу. Эти четыре критики впоследствии стали коллективно известны как его "четыре положения". Позже в своих трудах Ничирен рассматривал свои ранние толкования учения о Чистой Земле лишь как отправную точку для своей полемики против эзотерических учений, которые он считал гораздо более серьезной проблемой. Сфера его тактики расширилась в начале карьеры. Между 1253 и 1259 годами он занимался прозелитизмом и обращал людей, привлекая в основном самураев среднего и низшего ранга и местных землевладельцев. Хотя роль буддизма в "защите страны" (чинго кокка) была хорошо устоявшейся в Японии в то время, в этом исследовании Ничирен прямо возлагал ответственность за безопасность страны на ее руководство. Его первое изгнание на полуостров Идзу (1261–1263) убедило Ничирена в том, что он "телесным образом читает Лотосовую сутру (Jpn. Hokke shikidoku)", исполняя предсказания 13-й главы (Стойкость), о том, что преданные будут подвергаться преследованиям со стороны невежественных мирян, влиятельных священников и их покровителей. Ничирен начал утверждать, что посредством "телесного чтения Лотосовой сутры", а не просто изучения ее текста для буквального понимания, можно защитить страну и ее народ. Его мышление вышло за рамки теорий кармического возмездия или гарантий Лотосовой сутры как защитной силы. Он стремился к исполнению своей миссии, несмотря на последствия, и написал труды, составляющие половину его сохранившихся сочинений.

Nichiren developed his thinking in this midst of confusing Lotus Sutra practices and a competing array of other "Old Buddhism" and "New Buddhism" schools. The biographical development of his thinking is sourced almost entirely from his extant writings as there is no documentation about him in the public records of his times. Modern scholarship on Nichiren's life tries to provide sophisticated textual and sociohistorical analyses to cull longstanding myths about Nichiren that accrued over time from what is actually concretized. (3) How could he be assured of the certainty of his own enlightenment? (4) Why was the Imperial house defeated by the Kamakura regime in 1221 despite the prayers and rituals of Tendai and Shingon priests? He eventually concluded that the highest teachings of Shakyamuni Buddha (c. 563 – c. 483 BC) were to be found in the Lotus Sutra. Throughout his career Nichiren carried his personal copy of the Lotus Sutra which he continually annotated. In addition to his critique of Pure Land Buddhism, he later expanded his polemics to criticisms of the Zen, Shingon, and Ritsu sects. These four critiques were later collectively referred to as his "four dictums." Later in his writings, Nichiren referred to his early exegeses of the Pure Land teachings as just the starting point for his polemics against the esoteric teachings, which he had deemed as a far more significant matter of concern. The target of his tactics expanded during the early part of his career. Between 1253 and 1259 he proselytized and converted individuals, mainly attracting mid to lower ranking samurai and local landholders Although the role of Buddhism in "nation protection" (chingo kokka) was well established in Japan at this time, in this thesis Nichiren explicitly held the leadership of the country directly responsible for the safety of the land. His first exile, to Izu Peninsula (1261–1263), convinced Nichiren that he was "bodily reading the Lotus Sutra (Jpn. Hokke shikidoku)," fulfilling the predictions on the 13th chapter (Fortitude) that votaries would be persecuted by ignorant lay people, influential priests, and their friends in high places. Nichiren began to argue that through "bodily reading the Lotus Sutra," rather than just studying its text for literal meaning, a country and its people could be protected. His thinking now went beyond theories of karmic retribution or guarantees of the Lotus Sutra as a protective force. Rather, he expressed a resolve to fulfill his mission despite the consequences. and authored works constituting half of his extant writings

В 1278 году произошло "Дело Ацухары" ("Преследование Ацухары"), завершившееся три года спустя. На раннем этапе своей карьеры, между 1261 и 1273 годами, Ничирен выдержал и преодолел многочисленные испытания, направленные лично против него, включая покушения на убийство, попытку казни и два изгнания, тем самым "телесным образом читая Лотосовую сутру" (шикидоку 色読). Таким образом, по его словам, он подтвердил 13-ю ("Стойкость") главу Лотосовой сутры, в которой множество бодхисаттв обещают столкнуться с многочисленными испытаниями, которые последуют за поддержанием и распространением сутры в злое время после смерти Будды: клевета и оскорбления, нападения с мечами и палками, враждебность со стороны королей, министров и уважаемых монахов, и неоднократные изгнания. Хотя Ничирен находился в Минобу, вдали от места преследования, в районе Фудзи современной префектуры Сидзуока, он поддерживал единство своей общины перед лицом значительных угнетений, демонстрируя сложные юридические и риторические навыки. Он также опирался на широкую поддержку сети ведущих монахов и мирян, которых он воспитал, некоторые из которых также подвергались преследованиям со стороны правительства. Дело Ацухары также дало Ничирену возможность лучше определить, что должно было стать буддизмом Ничирена. Он подчеркивал, что столкновение с великими испытаниями является частью практики Лотосовой сутры; великие преследования в Ацухаре не были результатом кармического возмездия, а были историческим раскрытием буддийской Дхармы. Неопределенный "единый добро истинного пути", который он отстаивал в "Риссё анкоку рон", теперь принял окончательную форму в повторении даймоку или названия Лотосовой сутры, которое он описал как сердце "наставления об истоке" (хонмон 本門) Лотосовой сутры. Теперь он утверждал, что это было скрыто в глубине 16-й ("Продолжительность жизни Татхагаты") главы, никогда ранее не раскрывалось, но было предназначено Буддой исключительно для начала Последней Эры Дхармы. Из 162 исторически известных последователей Ничирена 47 были женщинами. Многие его сочинения были адресованы женщинам-последовательницам, в которых он проявлял глубокое сочувствие к их трудностям и постоянно подчеркивал учение Лотосовой сутры о том, что все люди, мужчины и женщины, могут достичь просветления такими, какие они есть. Его тон чуток и добр, что отличается от резкого образа, созданного о нем критиками. Его "Риссё анкоку рон", хранящийся в Хочудзан Хокэкё-дзи, является одним из национальных сокровищ Японии.

In 1278 the "Atsuhara Affair" ("Atsuhara Persecution") occurred, culminating three years later. In the prior stage of his career, between 1261 and 1273, Nichiren endured and overcame numerous trials that were directed at him personally including assassination attempts, an attempted execution, and two exiles, thereby "bodily reading the Lotus Sutra" (shikidoku 色読). In so doing, according to him, he validated the 13th ("Fortitude") chapter of the Lotus Sutra in which a host of bodhisattvas promise to face numerous trials that follow in the wake of upholding and spreading the sutra in the evil age following the death of the Buddha: slander and abuse; attack by swords and staves; enmity from kings, ministers, and respected monks; and repeated banishment. Although Nichiren was situated in Minobu, far from the scene of the persecution, the Fuji district of present day Shizuoka Prefecture, Nichiren held his community together in the face of significant oppression through a sophisticated display of legal and rhetorical responses. He also drew on a wide array of support from the network of leading monks and lay disciples he had raised, some of whom were also experiencing persecution at the hands of the government. The Atsuhara Affair also gave Nichiren the opportunity to better define what was to become Nichiren Buddhism. He stressed that meeting great trials was a part of the practice of the Lotus Sutra; the great persecutions of Atsuhara were not results of karmic retribution but were the historical unfolding of the Buddhist Dharma. The vague "single good of the true vehicle" which he advocated in the Risshō ankoku ron now took final form as chanting the Lotus Sutra's daimoku or title which he described as the heart of the "origin teaching" (honmon 本門) of the Lotus Sutra. This, he now claimed, lay hidden in the depths of the 16th ("The Life Span of the Tathāgata") chapter, never before being revealed, but intended by the Buddha solely for the beginning of the Final Dharma Age. Out of 162 historically identified followers of Nichiren, 47 were women. Many of his writings were to women followers in which he displays strong empathy for their struggles, and continually stressed the Lotus Sutra's teaching that all people, men and women equally, can become enlightened just as they are. His voice is sensitive and kind which differs from the strident picture painted about him by critics. His Rissho Ankoku Ron, preserved at Shochuzan Hokekyo ji, is one of the National Treasures of Japan.

15-й век до начала 19-го века

В начале XIV века последователи Хоккешу распространили учения на запад и основали общины (яп. шю) в императорской столице Киото и вплоть до провинций Бизен и Битчу. В это время сохранились свидетельства о личных публичных дебатах между последователями Хоккешу и Нембуцу. К концу века храмы Хоккешу были основаны по всей территории Киото, уступая по численности лишь храмам Дзэн. Демографической базой поддержки в Киото являлись представители купеческого сословия (яп. матишю), некоторые из которых накопили значительное богатство. Танабе предполагает, что их привлекло это учение из-за акцента Ничирена на "третьем царстве" (яп. дайсан хомон) Лотосовой сутры, изложенного в главах 10–22, которое подчеркивает практику в мирском мире. Несмотря на существенные догматические различия, имеются также свидетельства взаимодействия между учеными-монахами Хоккешу и Тендай. В период преследований, вероятно, чтобы предотвратить увлечение молодых священников проповедью, семинарии Ничирена делали акцент на изучении Тендай, и лишь немногим наиболее выдающимся ученикам разрешалось изучать некоторые сочинения Ничирена. В период Эдо большинство храмов Хоккешу были включены в систему Данка сёгуната – общенациональную приходскую систему, призванную обеспечить религиозный мир и искоренить христианство. В рамках этой системы буддийские храмы, помимо проведения церемоний, были вынуждены выполнять государственные административные функции. Таким образом, они стали агентами правительства и им было запрещено заниматься миссионерской деятельностью. Зачастую застой был ценой за гарантированную защиту. К этому времени японский буддизм часто характеризовался синкретизмом, в котором местное народное поклонение включалось в буддийскую практику. Например, в храмах Тендай, Сингон, Дзёдо и Ничирен часто были часовни, посвященные синтоистскому культу Инари. В буддизме Ничирена существовало явление Хокке Синто (Лотосовый Синто), на которое оказал значительное влияние синтоизм Ёсида. Антибуддийские настроения усиливались на протяжении второй половины периода Токугава (1603–1868). Ученые, такие как Томинага Накамото и Хирата Ацутане, подвергли критике теоретические основы буддизма. Среди критиков были сторонники конфуцианства, нативизма, реставраторы, вдохновленные синтоизмом, и модернизаторы. Буддизм критиковался как ненужная трата общественных ресурсов, а также как коварное иностранное влияние, затуманившее исконный японский дух. Под атакой двух политических мер того времени – синбуцу бунри (разделение синтоистских божеств и будд) и хайбуцу кишаку (искоренение буддизма) – японский буддизм в период перехода от Токугава к Мэйдзи оказался в кризисе выживания. Новое правительство проводило политику, которая сокращала материальные ресурсы, доступные буддийским храмам, и снижала их роль в религиозной, политической и социальной жизни страны. Политика шинбуцу бунри реализовывалась на местном уровне по всей Японии, но была особенно интенсивной в трех областях, наиболее активно участвовавших в Реставрации: Сацума, Тёсю и Тоса. Например, в Сацуме к 1872 году все более 1000 буддийских храмов были упразднены, монахи были возвращены в светское состояние, а их земли были конфискованы. По всей стране тысячи буддийских храмов и, по меньшей мере, десятки тысяч буддийских сутр, картин, статуй, храмовых колоколов и других ритуальных предметов были уничтожены, украдены, потеряны или проданы в первые годы Реставрации. В рамках Реставрации Мэйдзи была распущена взаимозависимая система Данка между государством и буддийскими храмами, что лишило последние финансирования. Буддийские институты должны были соответствовать новой националистической повестке дня или прекратить свое существование. Многие из этих реформ возглавляли миряне. Тенденция к централизации мирян была заметна и в буддизме Ничирена, предшествовавшем периоду Мэйдзи. Некоторые реформаторы Ничирена в период Мэйдзи пытались привнести националистическую интерпретацию учения Ничирена; другие призывали к глобалистским взглядам. По словам японского исследователя Ёсиро Тамуры, термин "ничиренизм" в широком смысле относится к следующим трем категориям: Ультранационалистическая увлеченность Ничиреном, которая способствовала милитаристским усилиям Японии перед Второй мировой войной. Социалистические активисты и писатели в довоенные и послевоенные годы, которые продвигали видение идеального мирового общества, вдохновленного Лотосовой сутрой и их собственным пониманием Ничирена. Организованные религиозные организации, вдохновленные учением Ничирена.

In the early 14th century Hokkeshū followers spread the teachings westward and established congregations (Jpn. shū) into the imperial capital of Kyoto and as far as Bizen and Bitchu. During this time there is documentation of face to face public debates between Hokkeshū and Nembutsu adherents. By the end of the century Hokkeshū temples had been founded all over Kyoto, only being outnumbered by Zen temples. The demographic base of support in Kyoto were members of the merchant class (Jpn. machishū), some of whom had acquired great wealth. Tanabe hypothesizes they were drawn to this faith because of Nichiren's emphasis on the "third realm" (Jpn. daisan hōmon) of the Lotus Sutra, staked out in chapters 10–22, which emphasize practice in the mundane world. Despite strong sectarian differences, there is also evidence of interactions between Hokkeshū and Tendai scholar monks. During this time of persecution, most likely to prevent young priests from adopting a passion for propagation, Nichiren seminaries emphasized Tendai studies with only a few top ranking students permitted to study some of Nichiren's writings. During the Edo period the majority of Hokkeshū temples were subsumed into the shogunate's Danka system, an imposed nationwide parish system designed to ensure religious peace and root out Christianity. In this system Buddhist temples, in addition to their ceremonial duties, were forced to carry out state administrative functions. Thereby they became agents of the government and were prohibited to engage in any missionary activities. Stagnation was often the price for the protected status. By this time Japanese Buddhism was often characterized by syncretism in which local nativistic worship was incorporated into Buddhist practice. For example, Tendai, Shingon, Jodō, and Nichiren temples often had chapels within them dedicated to Inari Shinto worship. Within Nichiren Buddhism there was a phenomenon of Hokke Shintō (Lotus Shinto), closely influenced by Yoshida Shintō. Anti Buddhist sentiment had been building throughout the latter part of the Tokugawa period (1603–1868). Scholars such as Tominaga Nakamoto and Hirata Atsutane attacked the theoretical roots of Buddhism. Critics included promoters of Confucianism, nativism, Shinto inspired Restorationists, and modernizers. Buddhism was critiqued as a needless drain on public resources and also as an insidious foreign influence that had obscured the indigenous Japanese spirit. Under attack by two policies of the day, shinbutsu bunri (Separation of Shinto Deities and Buddhas) and haibutsu kishaku (Eradication of Buddhism), Japanese Buddhism during the Tokugawa to Meiji transition proved to be a crisis of survival. The new government promoted policies that reduced the material resources available to Buddhist temples and downgraded their role in the religious, political, and social life of the nation. The policies of shibutsu bunri were implemented at the local level throughout Japan but were particularly intense in three domains that were the most active in the Restoration: Satsuma, Choshii, and Tosa. In Satsuma, for example, by 1872 all of its 1000+ Buddhist temples had been abolished, their monks laicized, and their landholdings confiscated. Throughout the country thousands of Buddhist temples and, at a minimum, tens of thousands of Buddhist sutras, paintings, statues, temple bells and other ritual objects were destroyed, stolen, lost, or sold during the early years of the restoration. As a part of the Meiji Restoration, the interdependent Danka system between the state and Buddhist temples was dismantled which left the latter without its funding. Buddhist institutions had to align themselves to the new nationalistic agenda or perish. Many of these reform efforts were led by lay people. The trend toward lay centrality was prominent in Nichiren Buddhism as well, predating the Meiji period. Some Nichiren reformers in the Meiji period attempted to inject a nationalistic interpretation of Nichiren's teachings; others called for globalist perspectives. According to Japanese researcher Yoshiro Tamura, the term "Nichirenism" applies broadly to the following three categories:
The ultranationalistic preoccupation with Nichiren that contributed to Japan's militaristic effort before World War II. Socialist activists and writers during the prewar and postwar eras who promoted a vision of an ideal world society inspired by the Lotus Sutra and according to their own views of Nichiren. Organized religious bodies that were inspired by Nichiren's teachings.

Как форма национализма

И Ничирен, и его последователи были связаны с ярым японским национализмом, который конкретно определялся как ничиринезм в период Мэйдзи и до окончания Второй мировой войны. Националистическая интерпретация учений Ничирена была вдохновлена светскими буддийскими движениями, такими как Кокутюкай, и привела к насильственным историческим событиям, таким как инцидент 15 мая и инцидент Лиги крови. К числу ключевых сторонников этой интерпретации относится Чигаку Танака, основатель Кокутюкай (англ. Nation's Pillar Society). Танака был харизматичным лидером и благодаря своим трудам и лекциям привлек множество последователей, таких как Кандзи Исивара. Другими ультранационалистическими активистами, опиравшимися на идеи Ничирена, были Ики Кита и Ниссё Иноуэ. Подобная участь постигла и Цунесабуро Макигути, который отказался принять религиозное предписание о демонстрации синто, принятое Нитирэн Сёсю для Сока Кёику Гаккай, его светской организации, состоявшей преимущественно из секретарей и учителей, пока она не выросла в Сока Гаккай после Второй мировой войны.

В новых социальных и религиозных движениях

Несколько религиозных движений, вдохновленных Нитиреном, возникли и прежде всего обращались к этому слою общества с посланием об облегчении страданий и спасении многих бедных городских рабочих. Нитирэн Шошу и японский принцип Син (信), Гё (行), Гаку (学) – «Вера, Практика, Учение» – являются более поздними примерами движений, вдохновленных мирянами и опирающихся на учение и жизнь Нитирена. Буддизм Нитирена практикуется сейчас во многих странах за пределами Японии. В Соединенных Штатах ученый в области религиоведения Чарльз С. Пребиш предложил типологию «двух буддизмов», чтобы обозначить различие между формами буддизма, которые привлекали преимущественно людей азиатской диаспоры или обращенных из числа евроамериканцев. Натье, с другой стороны, предлагает трехчастную типологию. «Импортный» или «элитный» буддизм относится к людям, у которых есть время и средства для поиска буддийских учителей и освоения определенных буддийских техник, таких как медитация. «Экспортный» или «евангелический» буддизм относится к группам, которые активно привлекают новых членов в свои местные организации. «Бремя» или «этнический» буддизм относится к буддистам диаспоры, обычно принадлежащим к одной этнической группе, которые переехали скорее для социального и экономического прогресса, чем с евангелическими целями. Другая таксономия разделяет западные буддийские группы на три категории: евангелические, церковные и медитативные. Нитирэн Шу был отнесен к церковной категории. Также были основаны миссии на Сахалине, в Маньчжурии и на Тайване. В 1955 году официально началась миссия в Бразилии. В 1991 году был основан Международный буддийский центр Нитирена, а в 2002 году в Хейворде, штат Калифорния, был построен центр для поддержки зарубежных миссий. Однако Нитирэн Шу не получил широкого распространения на Западе. Некоторые характеризуют Сока Гаккай как евангелическую организацию. Рост Сока Гаккай был вызван серией миссионерских поездок, начатых в начале 1960-х годов Дайсаку Икедой, его третьим президентом. В Соединенных Штатах она привлекла разнообразных членов, включая значительную долю афроамериканцев. С 1970-х годов она создала институты, публикации и выставки для поддержки своей общей темы «мир, культура и образование». Существуют научные исследования различных национальных организаций, связанных с этим движением: Соединенные Штаты, Соединенное Королевство, Италия, Канада, Бразилия, Шотландия, Юго-Восточная Азия, Германия и Таиланд. Риссё Косэй-кай сосредоточен на использовании своего учения для продвижения культуры религиозности посредством межрелигиозного диалога. В 1967 году было запущено «Движение веры для всех людей» с целью пробуждения глобальной религиозности. В нем более 2 миллионов членов и 300 центров Дхармы в 20 странах мира, включая Франкфурт и Мурследе. Он активно участвует в межрелигиозных организациях, таких как Международная ассоциация религиозной свободы (IARF) и «Религии ради мира» (WCRP). Он имеет консультативный статус в Организации Объединенных Наций и с 1983 года ежегодно присуждает Премию мира отдельным лицам или организациям по всему миру, которые работают над миром и развитием и способствуют межрелигиозному сотрудничеству. Нитирэн Шошу имеет шесть храмов в Соединенных Штатах, возглавляемых японскими священниками и поддерживаемых мирянами азиатского и неазиатского происхождения. В Бразилии есть один храм, и священник, который там служит, выполняет функции «выездного священника», посещая другие места.

Several Nichiren inspired religious movements arose and appealed primarily to this segment of society with a message of alleviating suffering salvation for many poor urban workers. with Nichiren Shoshu and the Japanese principle Shin(信 ), Gyo (行), Gaku (学)" as "Faith, Practices, Study", are more recent examples of lay inspired movements drawing from Nichiren's teachings and life. Nichiren Buddhism is now practiced in many countries outside of Japan. In the United States, religious studies scholar Charles S. Prebish coined the typology of "two Buddhisms" to delineate the divide between forms of Buddhism that appealed either primarily to people of the Asian diaspora or to Euro American converts. Nattier, on the other hand, proposes a three way typology. "Import" or "elite" Buddhism refers to a class of people who have the time and means to seek Buddhist teachers to appropriate certain Buddhist techniques such as meditation. "Export or evangelical" Buddhism refers to groups that actively proselytize for new members in their local organizations. "Baggage" or "ethnic" Buddhism refers to diaspora Buddhists, usually of a single ethnic group, who have relocated more for social and economic advancement than for evangelical purposes. Another taxonomy divides Western Buddhist groups into three different categories: evangelical, church like, and meditational. Nichiren Shu has been classified into the church like category. It also established missions in Sakhalin, Manchuria, and Taiwan. In 1955, it officially started a mission in Brazil. In 1991, it established the Nichiren Buddhist International Center in 1991 and in 2002 built a center in Hayward, California, to help overseas missions. However, Nichiren Shu does not widely propagate in the West. Some have characterized the Soka Gakkai as evangelical The growth of the Soka Gakkai was sparked by repeated missionary trips beginning in the early 1960s by Daisaku Ikeda, its third president. In the United States it has attracted a diverse membership including a significant demographic of African Americans. Since the 1970s, it has created institutions, publications and exhibitions to support its overall theme of "peace, culture, and education." There is academic research on various national organizations affiliated with this movement: the United States, the United Kingdom, Italy, Canada, Brazil, Scotland, Southeast Asia, Germany, and Thailand. The Rissho Kosei Kai focuses on using its teachings to promote a culture of religiosity through inter religious dialogue. In 1967, it launched the "Faith to All Men Movement" to awaken a globalized religiosity. It has over 2 million members and 300 Dharma centers in 20 countries throughout the world including Frankfurt and Moorslede. It is active in interfaith organizations, including the International Association for Religious Freedom (IARF) and Religions for Peace (WCRP). It has consultative states with the United Nations and since 1983 issues an annual Peace Prize to individuals or organizations worldwide that work for peace and development and promote interreligious cooperation. Nichiren Shoshu has six temples in the United States led by Japanese priests and supported by lay Asians and non Asians. There is one temple in Brazil and the residing priest serves as a "circuit rider" to attend to other locations.

Списки основных школ и организаций

Следующие списки основаны на статьях англоязычной Википедии и статье японской Википедии о буддизме Ничирена.

Недавняя стипендия

Боуринг, Пол. Корницкий, Питер, Кембриджская энциклопедия Японии. Под ред. Издательство Кембриджского университета, 1993. (В тексте именуется как Кембридж.) Каустон, Ричард, "Будда в повседневной жизни, введение в буддизм Ничирена Дайшонина", 1995. Доктрины и практика Ничирена Шошу. Зарубежное бюро Ничирена Шошу, 2002.
Икеда, Дайсаку, Разгадывая тайны рождения и смерти, Литтл, Браун, 1988. Япония: иллюстрированная энциклопедия. Конданша, 1993; CD-ROM версия, 1999. (В тексте именуется как "Иллюстрированная".) Семена лотоса – Сущность буддизма Ничирен Шу. Буддийский храм Ничирена в Сан-Хосе, 2000. Мацунага, Дайган, Мацунага, Алисия, Основы японского буддизма, т. 2: Массовое движение (периоды Камакура и Муромати), Лос-Анджелес; Токио: Buddhist Books International, 1988 (четвертое переиздание). Метро, Даниэль, Международный Сока Гаккай: глобальное распространение японского буддийского движения, Religion Compass, т. 7, № 10. Монтгомери, Дэниел Б., Огонь в лотосе – динамичный буддизм Ничирена. Мандала – HarperCollins, 1991. Словарь буддизма Сока Гаккай. Сока Гаккай, 2002, онлайн.
Стоун, Жаклин И., Первоначальное просветление и трансформация средневекового японского буддизма (Исследования восточноазиатского буддизма), University of Hawaii Press, 2003.

Японский

Ничирэн Шошу ёги (日蓮正宗要義; "Основные положения Ничирэн Шошу"). Тайсеки-дзи, 1978, перераб. изд. 1999.
Симпан Буккё Тэцугаку Дайдзитэн (新版　仏教哲学大辞典: "Большой словарь буддийской философии, перераб. изд."). Сэйкё Симбунся, 1985. ISBN отсутствует.
Ничирэн Шошу си но кисотэки кэнкию (日蓮正宗史の基礎的研究; "Основополагающее исследование истории Ничирэн Шошу"). (Перераб.) Ямагути Хэндо. Санкибо Буссорин, 1993.
Иванами Нихонси Дзитэн (岩波　日本史辞典: "Словарь японской истории Иванами"). Иванами Сётэн, 1999. (Упоминается в тексте как Иванами.)
Ничирэн Шошу Нюмон (日蓮正宗入門; "Введение в Ничирэн Шошу"). Тайсеки-дзи, 2002.
Кёгаку ёмго кайсэцу сю (教学解説用語集; "Глоссарий буддийских терминов Ничирэн Шошу"). (Перераб.) Кёдо Эноки, сост. Вато Хэнсюсицу, 2006.