Соломон Стоддард: Жизнь и Влияние Колониального Пастора

Введение

Американский пастор Соломон Стоддард (27 сентября 1643 года, крещён 1 октября 1643 года – 11 февраля 1729 года) был пастором конгрегационалистской церкви в Нортгемптоне, колонии Массачусетс. Он сменил преподобного Элеазера Мэтера и позже женился на его вдове около 1670 года. Стоддард значительно либерализовал церковную политику, одновременно расширяя власть духовенства, осуждая пьянство и расточительство и призывая к проповедям о геенне огненной и Суде. Будучи главным религиозным лидером тогдашней приграничной территории, он был известен как «пуританский папа долины реки Коннектикут» и заботился о жизни (и душах) пуритан второго поколения. Знаменитый богослов Джонатан Эдвардс (1703–1758) был его внуком, сыном дочери Соломона, Эстер Стоддард Эдвардс. Стоддард был первым библиотекарем Гарвардского университета и первым человеком в американской истории, известным под этим званием.

Религиозный лидер

Стоддард был влиятельным религиозным лидером в колониальной Новой Англии и дедом известного богослова, пастора Джонатана Эдвардса. На протяжении 55 лет Стоддард занимал уникальное положение в регионе долины реки Коннектикут в штате Массачусетс. Его теология не получила широкого признания в Бостоне, но была популярна на границе. Противники иногда называли его «папой» Стоддардом, риторически причисляя его к презираемой местными жителями Римско-католической церкви. Однако то, что начиналось как оскорбление со стороны Инкрейса Мэзера, изменилось по мере роста его пресвитерианского влияния на систему управления конгрегационалистскими церквями. Стоддард настаивал на том, что причастие должно быть доступно всем, кто вел внешне благочестивую жизнь и пользовался хорошей репутацией в общине, даже если они не были полноправными членами церкви. Это была его попытка спасти церковь от «угасающей веры» и стала причиной серьезных богословских споров в Новой Англии XVIII века (см. также Половинный завет). Хотя, признавая своего деда «своего рода божеством», Эдвардс преуменьшал его влияние на Нортгемптон, не придавая значения прорицателю, который нанес глубокие раны и расколол церковь. Тем не менее, спустя годы Тимоти Дуайт оценил его влияние как более значительное, чем влияние любого другого священнослужителя за тридцатилетний период.

Ранние годы

Соломон Стоддард родился в Бостоне 26 сентября 1643 года в семье Энтони Стоддарда, богатого бостонского купца, и Мэри Даунинг (сестра сэра Джорджа Даунинга, в честь которого названа Даунинг-стрит в Лондоне, и племянница губернатора Джона Уинтропа). Он был крещен 1 октября в Первой церкви Бостона. Таким образом, он родился в высшем слое аристократической Новой Англии, но его мать внезапно умерла в июне 1647 года, когда он был еще младенцем. Он учился в Кембриджской грамматической школе, вероятно, лучшей в Новой Англии, "для наставления юношества настолько, насколько они могут быть подготовлены к университетам", "под руководством наиболее уважаемого" Элайджи Корлета, магистр искусств Оксфордского университета. Поступив туда в 1658 году, он стремился "вести честную, трезвую и благочестивую жизнь", ему было разрешено говорить только на латыни и "усердно избегать оскорбительности в словах или жестах". В суровом дисциплинарном мире пуританской теократии алкоголь был запрещен, за исключением слабого пива, как и табак. "Уголовные законы" предусматривали исключение за богохульство и "осквернение обрядов Дня Господня". Он получил степень бакалавра в этом "элитном сообществе" Гарвардского колледжа в июле 1662 года. В течение следующих трех лет он изучал "пуританскую казуистику", став экспертом в систематическом изучении теологии, придерживаясь основ Священного Писания. Рациональная теология не была чистым кальвинизмом, но выводилась из Завета; она напоминала философию, предлагая сжатый тезис для диспутов. В течение года он был членом и преподавателем Гарвардской корпорации, а затем в марте 1667 года был избран "первым американским библиотекарем, известным в истории под этим названием", когда был назначен "хранителем библиотеки", и были приняты библиотечные законы, предписывающие ему содержать библиотеку "должным образом убранной", а книги – "чистыми и упорядоченными". В записях Гарвардского колледжа содержится следующее: 27 марта 1667 года "господин Соломон Стоддард был избран хранителем библиотеки". "Для исправления библиотеки и правил для хранителя библиотеки" было издано шестнадцать "постановлений". "Ни один человек, проживающий в колледже, кроме надзирателя", и "ни один студент в колледже, под руководством старшего", не мог брать книги, и "никто, не имеющий степени магистра искусств (если это не соратник), без разрешения президента". Именно там он изучал британскую пресвитерианскую историю с неортодоксальной точки зрения, рассматривая порядок, возникающий из хаоса. Чтобы поправить здоровье, Стоддард отправился на Барбадос и служил капелланом губернатора Дэниела Серла с 1667 по 1669 год. Но вскоре он почувствовал необходимость вернуться в Новую Англию. Когда он готовился к отъезду из Бостона на должность в Англию, он получил приглашение от Нортгемптонской церкви занять место недавно умершего Элеазара Мэтера, брата Инкрийса Мэтера. Он принял предложение и переехал в Нортгемптон, который в 1670 году находился на границе. В течение нескольких месяцев Стоддард женился на вдове Мэтера Эстер (урожденная Эстер, дочь преподобного Джона Уорхэма из Виндзора, Коннектикут; ок. 1644 – 10 февраля 1736), переехал в его дом и занял его кафедру, став вторым пастором Нортгемптона. Он занимал эту должность в течение 55 лет, за которые у него и Эстер родилось тринадцать детей: Джон, Соломон, Самуил, Соломон, Энтони (ум. в младенчестве), Энтони, Аарон, Израиль, Мэри, Кристиан, Сара, Эстер, Ханна. Стоддард был пастором группового служения церквей в Дорчестере, Роксбери и Спрингфилде, а также в Нортгемптоне, приобретенном у индейцев в 1653 году. Хотя он хорошо владел латынью и еврейским языком бостонской пуританской элиты, он предпочитал использовать в своих проповедях простой язык пограничья. О жизни на границе можно судить по его предложению в 1703 году использовать собак "для охоты на индейцев, как они охотятся на медведей", аргументируя это тем, что собаки поймают многих индейцев, которые будут слишком быстры для горожан. Это не считалось бесчеловечным, поскольку, по мнению Стоддарда, индейцы "действуют как волки и с ними следует обращаться как с волками". Три года спустя Массачусетс принял закон о разведении собак для лучшей защиты границ.

Stoddard was born in Boston on September 26, 1643, to Anthony Stoddard, a wealthy Boston merchant, and Mary Downing (sister of Sir George Downing (after whom Downing Street in London is named), niece to Governor John Winthrop). He was baptized on October 1 at the First Church, Boston. As such, he was born into the highest stratum of aristocratic New England, but his mother died suddenly in June 1647, when he was still an infant. He attended Cambridge Grammar School, probably the best one in New England "to instruct youth so far as they may be fitted for Universities", "under the most reputable" Elijah Corlet, Oxon MA. Going up in 1658 he aimed to "lead an honest, sober and Godly life," permitted to speak only Latin, "diligently avoid being inoffensive in word or gesture." In the rigid disciplinary world of the Puritan Theocracy, alcohol was forbidden, except for a weak beer, as was tobacco. The "poenal laws" included expulsion for blasphemy and "prophanation of the Lords Day Ordinances". He graduated BA from this "elite gathering" at Harvard College in July 1662. The MA during the next three years was 'Puritan casuistry' becoming an expert in a systematic study of theology adhering to the fundamentals of Holy Scripture. Rational theology was not pure Calvinism, but divined from Covenant; it resembled philosophy, offering a distilled thesis of disputation. A Fellow and Tutor of Harvard Corporation for a year, he was then chosen in March 1667, to be the "first American librarian known to history by that title" when he was appointed "Library keeper", and Library Laws were enacted specifying that he should keep the Library "duly swept" and the books "clean and orderly." The following is found in the records of Harvard College:

March 27, 1667, "Mr Solomon Stoddard was chosen Library keeper." "For the rectifying of ye Library & Rules for the Library Keeper", sixteen "orders were made." "No person resident in the College, except an Overseer", and "no Schollar in the College, under a Senior", could borrow a book, and "no one under master of Art (unless it be a fellow) without the allowance of the President." It was there that he studied the British Presbyterian history with a maverick perspective on order from chaos. To improve his health, Stoddard went to Barbados and served as a chaplain to Governor Daniel Searle from 1667 to 1669. But he soon felt the need to return to New England. As he prepared to depart from Boston for a position in England, he received a call from Northampton Church to stand in for the recently deceased Eleazar Mather, brother of Increase Mather. He accepted the offer, and relocated to Northampton, which in 1670 was on the frontier. Within a few months, Stoddard had married Mather's widow Esther (née Esther, daughter of Rev. John Warham, of Windsor, CT; c. 1644 February 10, 1736), moved into his house, and took over his pulpit to become Northampton's second minister. He held the post for 55 years, during which time he and Esther produced thirteen children: John, Solomon, Samuel, Solomon, Anthony (d. infant), Anthony, Aaron, Israel, Mary, Christian, Sarah, Esther, Hannah. Stoddard was pastor of a group ministry of churches at Dorchester, Roxbury, and Springfield as well as Northampton, purchased from the Indians in 1653. Although well versed in the Latin and Hebrew of the Boston Puritan elite, he preferred to use the common language of the frontier in his sermons. A sense of the frontier life may be gleaned from his proposal in 1703 to use dogs "to hunt Indians as they do Bears", the argument being that dogs would catch many an Indian who would be too light of foot for the townsmen. This was not considered inhumane, for the Indians, in Stoddard's view, "act like wolves and are to be dealt with as wolves." Three years later. Massachusetts passed an act for the raising of dogs to better secure the frontier borders.

Половинный договор

Стоддарду приписывают выдвижение «Соглашения на полпути» в Нортгемптоне 18 апреля 1661 года, когда пастором был молодой Элезар Мэзер. Это стало подтверждением правил причастия, сопровождавшего упадок благочестия в конгрегациональной церкви. Стоддарда интересовал рост церковных общин в колонии потомков паломников второго поколения, которые все больше интересовались политической и экономической жизнью приграничья, а не чистым идеализмом своих родителей-иммигрантов. Стоддард учил, что люди, выросшие в церкви и не проявлявшие скандального поведения, могли приступать к причастию как к средству благодати и крестить своих детей, несмотря на то, что пуританская традиция ранее требовала от потенциальных членов церкви заявления о духовном «обращении». Элезар Мэзер выступал против Соглашения, считая его противоречащим Кембриджской платформе 1648 года, и голосовал против нововведений Синода 1662 года. После смерти Мэзера в 1669 году церковь Нортгемптона заявила: «быть довольными той долей и частью привилегий, принадлежащих тем, кто находится лишь в состоянии обучения в Доме Христовом и крестит своих детей». Такова была ситуация, когда Стоддард возглавил общину. На встрече в августе 1670 года Соломону пообещали 20 акров земли, но затем предложили 100 фунтов стерлингов. В итоге было выделено четыре акра земли для постройки дома, финансируемой за счет сбора с пасторов в размере 2 шиллинга 6 пенсов. Стоддард был рукоположен пастором Нортгемптона на основании рекомендательного письма (7 февраля 1672 года) от преподобного Джона Стронга, регионального координатора конгрегациональных церквей в соседних городах Массачусетса и Коннектикута. Подписка на Доктрину Веры и принятие «Соглашения на полпути» были необходимым условием для назначения. Православный пуританский подход Мэзера приводил к сокращению числа прихожан, но Стоддард смог возродить церковь благодаря либеральным реформам. Церковь Нортгемптона находилась под угрозой исчезновения, если не принять новых членов на «половинчатой» основе, – объясняет Гарри Суонхарт. Решение Стоддарда принимать в церковь всех, кроме «скандальных», вызвало гнев и негодование Мэтеров из района Массачусетского залива. Стоддард обратился к городскому собранию Нортгемптона, отказавшись от старой теократии, но подчинив «общение святых» гражданскому политическому контролю. В сентябре 1675 года он умолял Инкрейса Мэзера поговорить с губернатором, чтобы «позаботиться о реформации, особенно упомянув угнетение, эту невыносимую гордость в одежде и прическах, терпимость стольких таверн, особенно в Бостоне», – писал он из Нортгемптона. В конце концов, Мэтер осознал, что дети остаются без надзора, и поэтому было аксиоматично поддержать Синод «для того, чтобы привести их под иго Христово», даже если это окажется невозможным.

Stoddard is credited with propounding the Half way Covenant, at Northampton on 18 April 1661. while young Elezear Mather was the pastor. It represented a reaffirmation of the Communion rules that accompanied a decline of piety in the Congregational church. Stoddard's interest was to insure the growth of church congregations in a colony of second generation pilgrims who were increasingly interested in the political and economic life of the frontier, as opposed to the pure idealism of their immigrant parents. Stoddard taught that people who had grown up in the church and were not scandalous in behavior could receive communion as a means of grace; and have their children baptized, despite the fact that the Puritan tradition had previously required prospective members of the church to proclaim a spiritual "conversion". Eleazer Mather opposed the Covenant as contrariwise to the Cambridge Platform of 1648, voted against the innovations of Synod of 1662. When in 1669, Mather died, the Northampton Church declared: "to rest contented with that share and portion of privilege belonging to them that are only in a state of Education in Christ's House and have their children baptized." That was the position when Stoddard took over the congregation. At a meeting on August 1670, Solomon was promised 20 acres of land, but then offered £100 instead. And eventually setting on four acres to build a house, to be funded by a Ministers Rate of 2s 6d. Stoddard was ordained as pastor of Northampton on the strength of a Letter of Recommendation (Feb 7, 1672) from Rev John Strong, regional convenor of the Congregational Church in neighbouring towns of Massachusetts and Connecticut. Subscribing to the Doctrine of Faith, the Half Way Covenant was put in place was an essential prerequisite to installment. Mather's orthodox Puritanism had witnessed declining numbers, yet Stoddard was able to revitalise the church through liberal reforms. The Northampton Church was in danger of extinction unless additional members were admitted on a "half way" basis, explains Harry Swanhart. Stoddard's decision to admit all but the "scandalous" to the church attracted the ire and rancour of the Mathers from the Massachusetts Bay area. For his case, Stoddard turned to the Northampton Town Meeting, abandoning the old Theocracy, but making the "communion of saints" subject to civilian political control. In September 1675, he implored Increase Mather to speak with the Governor to "care for a Reformation especially mention oppression, that Intollerable Pride in Cloathes and hair, the tolleration of so many taverns, especially in Boston," he wrote from Northampton. Mather eventually came to realise that children were being left without discipline, and so it was axiomatic to support the Synod "to bring them under the yoke of Christ," even if it proved an impossibility.

Конгрегационизм и Стоддард

Конгрегационизм Стоддарда "вскоре погубит все" – предупреждал Мэзер в "Опасности отступничества". В богословии Стоддард противоречил почти каждому устоявшемуся убеждению своих пуританских коллег. Пуританское богословие того времени подчеркивало строгое учение о спасении через покаяние. Стоддард полагал, что каждый должен испытать Божью славу сам, будь то через Природу или Писание. Когда человек видит эту славу, Стоддард проповедовал, что его воля автоматически подвергается воздействию. Он объяснял, что "величие Божье обладает повелительной силой над сердцем". Членство без обращения должно быть основано на личном опыте, а не на каком-либо установленном процессе или образовании. Мэзер возразил против этого убеждения, заявив, что хотя образование в Гарварде может помочь на кафедре по воскресеньям, проповедь бесполезна, если священник не познал спасительную благодать Божью. Богословские концепции Стоддарда не нашли широкого признания ни среди духовенства, ни среди мирян в Новой Англии. Поскольку он считал, что служение является ключом к приближению людей к Всемогущему Богу, его главной целью было обращение сердец грешников. Единственным источником спасения было Божье Слово, особенно в проповеди. Если община продолжала оставаться необращенной, то либо сам проповедник был необращенным, либо ему следовало изменить свои проповеди, чтобы лучше воздействовать на необращенных. Это требовало пересмотра церковной политики. "Мы опасаемся грядущих опасностей", – утверждал Эдвард Тейлор из Вестфилда, чья группа, завидовавшая растущему числу прихожан в Нортгемптоне, рекомендовала план принятия "Церковного государства". Стоддард созывал пресвитерианские советы для обсуждения и дебатов о нововведениях в политике: он стремился развить "Учрежденную церковь" для сохранения чистоты среди служителей. Каждая церковь должна была получать наставления через национальную церковь, которая определяла необходимые квалификации для священнослужителей. Искупление души грешника должно было стать евангельской целью этой церкви. Его идеи, по крайней мере в этом отношении, не нашли большого количества сторонников. Позиция Стоддарда выражалась в дебатах со своими родственниками по браку, Коттоном и Инкрейсом Мэзерами. Как лидер одной из главных церквей Бостона, Коттон Мэзер обладал влиянием при жизни Стоддарда. Аргументы Мэзера не возымели действия: конгрегационализм в конечном итоге принял позицию Стоддарда относительно причастия, несмотря на первоначальные опасения "отступничества Новой Англии". Мэзер оставался грозным противником. Другим контрастом между Стоддардом и другими пуританскими лидерами его времени была его вера в четкую дихотомию между обращенными (или возрожденными) и необращенными. Стоддард отверг утверждение пуритан о том, что никто не может определить, спасен он или нет. Как и его собственный опыт обращения, он верил, что человек узнает, когда он был обращен, потому что предопределение избрало тех, кого Бог спасет, и тех, кто останется невозрожденным. Это убеждение привело к спору о причастии: благодаря своему опыту обращения Соломон подчеркивал важность открытого причастия, которое должно было служить обрядом обращения. В 1677 году все члены общины, получившие наставления в христианском учении, публично исповедовавшие свою веру и ведущие достойную жизнь, могли участвовать в причастии. Стоддард объяснял, что нет библейского обоснования для того, чтобы допускать к причастию только грешников.

Stoddard's Congregationalism would "Whole way ruin all in a little time", admonished Mather in "The Danger of Apostacy". In theology, Stoddard contradicted nearly every standard belief of his Puritan colleagues. Puritan theology at the time stressed a strict doctrine of salvation by repentance. Stoddard believed that everyone should experience God's glory for himself, whether through Nature or Scripture. When one sees this glory for himself, Stoddard preached that one's will is automatically affected. He explained that "the gloriousness of God has a commanding power on the heart". Membership without conversion should come experientially rather than through any set process or education. Mather countered this belief by stating that, although a Harvard education may assist in the pulpit on Sunday mornings, the sermon is useless unless the minister has experienced God's saving grace. Stoddard's concepts of theology were not widely accepted either by fellow clergy or laymen in New England. As he believed the ministry was key to bringing people closer to the Lord God Almighty, his main goal was conversion of the hearts of sinners. The only source of salvation was God's Word, especially as related through the sermon. If a community continued to remain unconverted, then either the preacher himself was unconverted, or he needed to modify his sermons to better address the unconverted. This called for a revision in church policy. "We fear the dangers ahead", averred Edward Taylor of Westfield, whose group, jealous of the improving church going numbers in Northampton recommended a plan for the adoption of a "Church State." Stoddard called presbyterian like councils to discuss and debate innovations in policy: he wanted to develop the "Instituted Church" in order to preserve purity among ministers. Each church would be instructed through a national church, which determined the proper qualifications for ministers. The redemption of the sinner's soul was to be the evangelical purpose of this church. His ideas, at least in this respect, gained few adherents. Stoddard's position was expressed through debates with his in laws Cotton and Increase Mather. As leader of one of Boston's primary churches, Cotton Mather wielded influence during Stoddard's lifetime. Mather's arguments could not hold sway: Congregationalism eventually adopted Stoddard's stance on communion, despite initial fears of "New England's apostasy." Mather remained a formidable opponent. Another contrast between Stoddard and the other Puritan leaders of his time was his belief in the strict dichotomy between the converted (or regenerate) and the unconverted. Stoddard rejected the Puritan claim that no one could discern whether he was saved. Like his own conversion experience, he believed that a person would know when he had been converted, because predestination elected whom God saved and those who were unregenerate. This belief led to the communion controversy: Because of his conversion experience, Solomon stressed the importance of an open communion which would be used as a converting ordinance. In 1677 all members of the community who were instructed in Christian doctrine, made a public profession of faith; and living decent lives, could participate in communion. Stoddard explained that there was no biblical justification for allowing only sinners to take communion.

Бизнесмен и администратор

Во время войны короля Филиппа Стоддард, уже уважаемый человек в своей общине, сыграл выдающуюся роль в организации обороны от индейских набегов, которые обрушились на горожан "как волки и должны быть истреблены как волки". Позже, во время засады в Дьюи-Холл, Стоддард чуть не погиб от рук индейцев. Это привело к тому, что он начал свое служение, убежденный в необходимости выслеживать и уничтожать всех врагов. Но к 1723 году он полностью преобразился, став главным защитником индейцев и выступая за их обращение в христианство. В мирской жизни он поддерживал крепкую личную дружбу с судьей Сэмюэлем Сьюоллом, одним из известных деятелей Бостона. Он сообщил губернатору Гурдону Солтонстоллу об "этом выдающемся священнослужителе, проявляющем уважение к индейцам". "Я поздравляю вас, – написал Сьюолл своему другу, – с непревзойденной постоянством и преданностью служению, которыми Бог вас почтил".

В 1701 году его приемную дочь Юнис Мэзер похитили, и ее больше никогда не видели. Это событие оказало глубокое воздействие на столь религиозного человека. Он много писал Инкрейсу Мэтеру и губернатору, предупреждая о грядущей катастрофе "для нашего спасения, того, что Господь даровал". Стоддард внес значительный вклад в создание авторитетной истории событий: "Краткая история войны с индейцами в Новой Англии". Он стал неофициальным представителем своей общины в Бостоне. Он предложил строительство дорог для развития торговли. В 1700 году ему удалось добиться передачи земель в собственность города Нортгемптон, что было утверждено по прошению в 1701 году.

Экклезиология Стоддарда

Воспитанный в ортодоксальной реформистской среде, Стоддард сегодня известен главным образом благодаря введению «Полузавета» в Нортгемптоне. К середине XVII века первые дети, родившиеся в Америке, достигли совершеннолетия, однако большинство детей второго поколения не стремились к полному членству в церкви. Стоддард внедрил в церкви Нортгемптона практику «полузавета» или «принятия завета», которая позволяла взрослым детям, формально не вступившим в церковь, становиться «получленами». Получленство давало возможность более тесно приобщиться к церковной жизни, не давая публичного свидетельства веры и обращения. Целью этой практики было позволить взрослым детям первых поселенцев, приверженным христианству, но сомневающимся в собственной духовной перемене, приводить своих младших детей к крещению в церкви. Пуритане обычно оставляли таинство крещения только для взрослых, принявших веру, и детей полноправных членов.