Введение

Призрак, дух или божество в скандинавской мифологии

В скандинавской мифологии дис (древнескандинавский: , "дама", множественное число – dísir) — женское божество, дух или призрак, связанный с Роком, который может быть как благосклонным, так и враждебным к смертным. Дисиры могли выступать в качестве покровительствующих духов норвежских родов. Предполагается, что изначально они были богинями плодородия, объектом частного и официального культа, называемого дисáблот, и их почитание могло происходить от поклонения духам предков. Некоторые ученые полагают, что северогерманские дисиры и западногерманские идиси связаны между собой лингвистическими и мифологическими параллелями, однако прямых свидетельств из англосаксонской и континентальной германской мифологии немного. Роль дисир в скандинавских текстах перекликается с ролями фылгью, валькирий и норн, поэтому некоторые исследователи считают, что дис – это широкое понятие, охватывающее другие подобные существа.

Этимология и значение

Исследователи полагают, что основное значение слова dís – "богиня". Обычно считается, что оно происходит от индоевропейского корня *dhēi, "сосать, поить", и формы dhīśana. Ученые связывают дисир с западногерманскими идиси. Также высказывается предположение, что Идунн может быть рефлексом изначальной формы слова. Однако, за исключением Первого Мерсбургского заклинания, где они призывают боевую магию, слово idis встречается лишь в значении "госпожа", иногда "дева". Некоторые ученые не считают эти слова напрямую связанными, хотя очевидное сходство повлияло на поэтическое использование старонорвежского языка. Другие исследователи объединяют все женские божества и духов, связанных с битвой, в группу, включающую иди, дис, валькирий и другие имена, такие как сигевиф (женщины-победительницы, ассоциируемые англосаксами с роем пчел), и считают лингвистические и мифологические параллели достаточными основаниями для объединения всех вариаций этой темы в различных германских культурах. Х. Дэвидсон отмечает схожую северную эволюцию мифологии, где элементы протогерманских представлений претерпели метаморфозы или были объединены к моменту записи исландских саг. Симек утверждает, что "поскольку функции матрон были чрезвычайно разнообразны – богиня плодородия, личные покровительницы, но также и богини-воительницы – вера в дисир, как и вера в валькирий, норн и матрон, может рассматриваться как различные проявления веры в множество женских (полу?) божеств". Согласно "Саге о Виге Глумсе", обряд проводился в Зимние Ночи (в начале зимы). В "Саге о Херваре" дисаблот также совершается осенью и исполняется женщиной, дочерью короля Альфра из Альфхейма, которая "окрашивает хёргр жертвенной кровью и впоследствии спасается богом Тором после похищения". Джон Линдоу предполагает, что текст представляет собой мифологическую модель человеческого поведения. В западной Скандинавии дисаблот, по-видимому, был частным обрядом. Даже большое собрание в "Саге о Виге Глумсе" предназначалось для семьи и друзей. В отличие от этого, согласно "Саге о Святом Олафе" из "Хеймскринглы", в Гамла Упсале дисаблот праздновался в месяц Гой, то есть в конце февраля или начале марта, и сопровождался народным собранием, известным как Thing всех шведов или Дисатинг, и ежегодной ярмаркой. С приходом христианства собрание и рынок были перенесены на христианский праздник в начале февраля: "В те времена, когда язычество еще господствовало в Швеции, существовал давний обычай проводить главные жертвоприношения в Упсале в месяц Гой. В это время приносили жертвы за мир и победу королю, и люди со всей Швеции стекались туда. В это время и в этом месте должно было проходить собрание всех шведов, а также устраивался рынок и ярмарка, длившиеся неделю. Когда же пришло христианство, общее собрание и рынок по-прежнему проводились там. Но в настоящее время, когда христианство стало общепринятым в Швеции, а короли перестали жить в Упсале, рынок был перенесен на встречу в Кандельмас, но теперь он длится всего три дня. Там собирается общее собрание шведов. Название Dísaþing (ныне Disting) сохранилось, и ярмарка по-прежнему проводится каждый год в Упсале в первый вторник февраля. Возможно, это одна из старейших ярмарок в Швеции. Заявленная цель дисаблота в Упсале – принести жертву за мир и победу. Норвежские места, называемые Дисин, от старонорвежского Dísavin, "луг дисир", и возможная связь этого слова с индийскими дхисанами, навели некоторых ученых на мысль, что дисир были божествами плодородия. Существует два упоминания о зале или храме дисир. Голландер переводит dísarsálr как "зал богини". В "Саге об Инглингах", части "Хеймскринглы", король Швеции Адиль умирает, когда во время дисаблота он объезжает на одной из своих лошадей вокруг дисарсаляра, падает и разбивается насмерть о камень, что, возможно, указывает на ритуальное убийство. Это также появляется в "Саге о Херваре", где Хельга так разгневана смертью своего отца от рук Хейдрекра, своего мужа, что она вешается в святилище. Хотя Снорри Стурлусон не упоминает дисир в "Прозе Эдды", он перечисляет Ванадис – "дис ванов" – как имя Фрейи, а эндурдис – "дис снегоступами" – как имя Скади. Он отмечает, что в обоих случаях соединение с dís следует сразу за соединением с goð, "божество": Vanagoð, öndurgoð. Лотте Моц предположила, что dís было изначальным древненорвежским словом для "богини" и что позже оно было заменено на ásynja, которое является просто женским родом от áss.

Общие и цитируемые ссылки

Симек, Рудольф (2007), перевод с английского Анжелы Холл. Словарь северной мифологии. Издательство Д. С. Брюэр.