Догон: этническая группа в Мали и Буркина-Фасо, говорящая на уникальных языках догон. История, культура и местоположение народа догон в Западной Африке.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Народы, коренные для Мали,
этническая группа Королевства Дагбон на севере Ганы.
Peoples indigenous to Mali
the ethnic group of the Kingdom of Dagbon in the north of Ghana
Догоны – этническая группа, коренная для центрального плато Мали, в Западной Африке, к югу от изгиба реки Нигер, вблизи города Бандиагара, а также в Буркина-Фасо. Численность населения составляет от 400 000 до 800 000 человек. Они говорят на языках догон, которые рассматриваются как самостоятельная ветвь нигеро-конголезской языковой семьи, то есть не имеют тесного родства с другими языками.
The Dogon are an ethnic group indigenous to the central plateau region of Mali, in West Africa, south of the Niger bend, near the city of Bandiagara, and in Burkina Faso. The population numbers between 400,000 and 800,000. They speak the Dogon languages, which are considered to constitute an independent branch of the Niger–Congo language family, meaning that they are not closely related to any other languages.
География и история
Главная территория догонов пересечена скальным массивом Бандиагара – песчаниковой скалой высотой до [вставить высоту] метров и протяженностью около 150 км. К юго-востоку от скалы расположены песчаные равнины Сено-Гондо, а к северо-западу – нагорье Бандиагара. Исторически деревни догонов были основаны в районе Бандиагара тысячу лет назад, поскольку народ коллективно отказался принять ислам и отступил из областей, контролируемых мусульманами. Неуверенность догонов перед лицом этого исторического давления привела к тому, что они стали располагать свои поселения в укрепленных местах вдоль стен скалы. Другим фактором, повлиявшим на выбор места поселения, был доступ к воде. Река Нигер находится неподалеку, а в песчанике в сезон дождей протекает небольшой ручей у подножия скалы в самой низкой точке местности. Среди догонов записано несколько устных преданий об их происхождении. Одно из них связывает их с регионом Манде, расположенным к юго-западу от скалы Бандиагара, недалеко от Бамако. Согласно этому преданию, первое поселение догонов было основано на юго-западном краю скалы в Кани На. Археологические и этноархеологические исследования в регионе догонов особенно много рассказали об истории поселений и окружающей среды, а также о социальных практиках и технологиях в этом районе на протяжении тысячелетий. Со временем догоны переместились на север вдоль скалы, достигнув региона Санга в XV веке. Другие устные истории указывают на происхождение догонов к западу от реки Нигер или рассказывают об их приходе с востока. Вероятно, современные догоны являются потомками нескольких групп различного происхождения, которые мигрировали, чтобы избежать исламизации. Часто бывает трудно отличить доисламские практики от более поздних. Однако исламское право относило догонов и многие другие народы региона (мосси, гурма, бобо, буса и йоруба) к внеканоническому дар аль-харб и, следовательно, считало их законной целью для набегов работорговцев. С ростом городов увеличивался и спрос на рабов во всей Западной Африке. Историческая схема включала убийство местных мужчин во время набегов и порабощение женщин и детей. На протяжении почти 1000 лет догоны подвергались религиозным и этническим преследованиям в ходе джихадов, проводимых доминирующими мусульманскими общинами. Эти джихадистские экспедиции были направлены на то, чтобы заставить догонов отказаться от своих традиционных религиозных верований и принять ислам. Эти джихады вынудили догонов покинуть свои первоначальные деревни и подняться на скалы Бандиагара для лучшей защиты и спасения от преследований, часто строя свои жилища в небольших нишах и расщелинах.
The principal Dogon area is bisected by the Bandiagara Escarpment, a sandstone cliff of up to high, stretching about 150 km (90 miles). To the southeast of the cliff, the sandy Séno Gondo Plains are found, and northwest of the cliff are the Bandiagara Highlands. Historically, Dogon villages were established in the Bandiagara area a thousand years ago because the people collectively refused to convert to Islam and retreated from areas controlled by Muslims. Dogon insecurity in the face of these historical pressures caused them to locate their villages in defensible positions along the walls of the escarpment. The other factor influencing their choice of settlement location was access to water. The Niger River is nearby and in the sandstone rock, a rivulet runs at the foot of the cliff at the lowest point of the area during the wet season. Among the Dogon, several oral traditions have been recorded as to their origin. One relates to their coming from Mande, located to the southwest of the Bandiagara escarpment near Bamako. According to this oral tradition, the first Dogon settlement was established in the extreme southwest of the escarpment at Kani Na. Archaeological and ethnoarchaeological studies in the Dogon region have been especially revealing about the settlement and environmental history, and about social practices and technologies in this area over several thousands of years. Over time, the Dogon moved north along the escarpment, arriving in the Sanga region in the 15th century. Other oral histories place the origin of the Dogon to the west beyond the river Niger, or tell of the Dogon coming from the east. It is likely that the Dogon of today are descendants of several groups of diverse origin who migrated to escape Islamization. It is often difficult to distinguish between pre Muslim practices and later practices. But Islamic law classified the Dogon and many other ethnicities of the region (Mossi, Gurma, Bobo, Busa and the Yoruba) as being within the non canon dar al harb and consequently fair game for slave raids organized by merchants. As the growth of cities increased, the demand for slaves across the region of West Africa also increased. The historical pattern included the murder of indigenous males by raiders and enslavement of women and children. For almost 1000 years, had faced religious and ethnic persecution—through jihads by dominant Muslim communities. These jihadic expeditions formed themselves to force the Dogon to abandon their traditional religious beliefs for Islam. Such jihads caused the Dogon to abandon their original villages and moved up to the cliffs of Bandiagara for better defense and to escape persecution—often building their dwellings in little nooks and crannies.
Искусство
Искусство догон состоит главным образом из скульптур. Искусство догон сосредоточено вокруг религиозных ценностей, идеалов и свобод (Лауде, 19). Скульптуры догон не предназначены для публичного показа и обычно скрыты от посторонних глаз в домах семей, святилищах или хранятся у хогона (Лауде, 20). Важность сохранения секретности объясняется символическим значением, заключенным в этих произведениях, и процессом их создания. Темы, встречающиеся в скульптуре догон, включают фигуры с поднятыми руками, наложенные изображения бородатых фигур, всадников, стулья с кариатидами, женщин с детьми, фигуры, закрывающие лица, женщин, перемалывающих просо, женщин, несущих сосуды на головах, ослов с чашами, музыкантов, собак, корыта или скамьи в форме четвероногих животных, фигуры, согнутые в талии, зеркальные отражения, фигуры в фартуках и стоящие фигуры (Лауде, 46–52). В искусстве догон прослеживаются признаки других контактов и влияний. Догоны не были первыми обитателями скал Бандиагара. Влияние искусства телем заметно в искусстве догон благодаря его прямолинейным формам (Лауде, 24).
Dogon art consists primarily of sculptures. Dogon art revolves around religious values, ideals, and freedoms (Laude, 19). Dogon sculptures are not made to be seen publicly, and are commonly hidden from the public eye within the houses of families, sanctuaries, or kept with the Hogon (Laude, 20). The importance of secrecy is due to the symbolic meaning behind the pieces and the process by which they are made. Themes found throughout Dogon sculpture consist of figures with raised arms, superimposed bearded figures, horsemen, stools with caryatids, women with children, figures covering their faces, women grinding pearl millet, women bearing vessels on their heads, donkeys bearing cups, musicians, dogs, quadruped shaped troughs or benches, figures bending from the waist, mirror images, aproned figures, and standing figures (Laude, 46–52). Signs of other contacts and origins are evident in Dogon art. The Dogon people were not the first inhabitants of the cliffs of Bandiagara. Influence from Tellem art is evident in Dogon art because of its rectilinear designs (Laude, 24).
Культура и религия
Сегодня, по крайней мере, 35% догонов исповедуют ислам. Еще 10% исповедуют христианство. Общество догонов организовано по системе родства по отцовской линии. Каждую деревню догонов, или расширенную семью, возглавляет один мужчина-старейшина. Этот глава – старший сын предка местной ветви семьи. Слепой старейшина догонов Оготеммели преподавал основные символы религии догонов французскому антропологу Марселю Гриаулю в октябре 1946 года. Гриаул прожил среди народа догонов пятнадцать лет до этой встречи с Оготеммели. Оготеммели обучал Гриауля религиозным историям так же, как сам научился у своего отца и деда – посредством устного предания, которое он изучал более двадцати лет. Важность этой записи с исторической точки зрения заключается в том, что народ догонов все еще жил в своей устной культуре, когда их религия была зафиксирована. Они были одним из последних народов в Западной Африке, потерявших свою независимость и оказавшихся под французским правлением. Религия охватывала многие аспекты природы, которые встречаются и в других традиционных африканских религиях. Ключевыми духовными фигурами в религии были близнецы Нуммо/Номмо. Согласно описанию Оготеммели, Нуммо, которых он также называл "Водой", имели зеленую кожу, покрытую зелеными волосами, и были сформированы как люди от пояса вверх, но змееподобны от пояса вниз. Их глаза были красными, языки раздвоены, а руки гибкими и без суставов. Оготеммели классифицировал Нуммо как гермафродитов. Их изображения или фигуры находились на женской стороне догонского святилища. Они в первую очередь символизировались Солнцем, которое являлось женским символом в религии. В языке догонов имя Солнца (nay) имеет тот же корень, что и "мать" (na) и "корова" (nā). Они символизировались красным цветом, также женским символом. Считалось, что проблема "рождения близнецов" по сравнению с "рождением одиночек", или андрогиния по сравнению с существами одного пола, способствовала нарушению порядка в начале времен. Эта тема была фундаментальной для религии догонов. "Шакал был одинок с рождения, – сказал Оготеммели, – и поэтому совершил больше, чем можно рассказать". Мужчины догонов в основном ассоциировались с однополым мужчиной-шакалом и фестивалем Сиги, который был связан со смертью на Земле. Он проводился раз в шестьдесят лет и, предположительно, отмечал белый карлик Сириус Б. Существует множество спекуляций относительно происхождения этих астрономических знаний. Белый цвет был символом мужчин. Ритуальный язык, "Сиги со" или "язык Сиги", который преподавали мужчинам-достойникам Общества Масок ("ава"), считался бедным языком. Он содержал лишь около четверти полного словарного запаса "Дого со" – языка догонов. "Сиги со" использовался для повествования о сотворении Вселенной, человеческой жизни и приходе смерти на Землю как во время похоронных церемоний, так и во время обрядов "конца траура" ("дама"). Из-за рождения однополого мужского Шакала, родившегося без души, все люди в конечном итоге должны были стать существами одного пола. Это было сделано для того, чтобы предотвратить рождение на Земле существа, подобного Шакалу. "Нуммо предвидели, что первоначальное правило рождения близнецов должно исчезнуть, и что могут возникнуть ошибки, сопоставимые с ошибками Шакала, родившегося одиночкой. Из-за своего одиночества первый сын Бога действовал так, как действовал". Религия догонов была сосредоточена на этой потере двойственности или андрогинии. Гриаул описывает это следующим образом:
Today, at least 35% of the Dogon practice Islam. Another 10% practices Christianity. Dogon society is organized by a patrilineal kinship system. Each Dogon village, or enlarged family, is headed by one male elder. This chief head is the oldest living son of the ancestor of the local branch of the family. The blind Dogon elder Ogotemmeli taught the main symbols of the Dogon religion to French anthropologist Marcel Griaule in October 1946. Griaule had lived amongst the Dogon people for fifteen years before this meeting with Ogotemmeli took place. Ogotemmeli taught Griaule the religious stories in the same way that Ogotemmeli had learned them from his father and grandfather; oral instruction which he had learned over the course of more than twenty years. What makes the record so important from a historical perspective is that the Dogon people were still living in their oral culture at the time their religion was recorded. They were one of the last people in West Africa to lose their independence and come under French rule. The religion embraced many aspects of nature which are found in other traditional African religions. The key spiritual figures in the religion were the Nummo/Nommo twins. According to Ogotemmêli's description of them, the Nummo, whom he also referred to as "Water", had green skin covered in green hair, and were formed like humans from the loins up, but serpent like below. Their eyes were red, their tongues forked, and their arms flexible and unjointed. Ogotemmêli classified the Nummo as hermaphrodites. Their images or figures appeared on the female side of the Dogon sanctuary. They were primarily symbolized by the Sun, which was a female symbol in the religion. In the Dogon language, the Sun's name (nay) had the same root as "mother" (na) and "cow" (nā). They were symbolized by the colour red, a female symbol. The problem of "twin births" versus "single births", or androgyny versus single sexed beings, was said to contribute to a disorder at the beginning of time. This theme was fundamental to the Dogon religion. "The jackal was alone from birth," said Ogotemmêli, "and because of this he did more things than can be told." Dogon males were primarily associated with the single sexed male Jackal and the Sigui festival, which was associated with death on the Earth. It was held once every sixty years and allegedly celebrated the white dwarf star, Sirius B. There has been extensive speculation about the origin of such astronomical knowledge. The colour white was a symbol of males. The ritual language, "Sigi so" or "language of the Sigui", which was taught to male dignitaries of the Society of the Masks ("awa"), was considered a poor language. It contained only about a quarter of the full vocabulary of "Dogo so", the Dogon language. The "Sigi so" was used to tell the story of creation of the universe, of human life, and the advent of death on the Earth, during both funeral ceremonies and the rites of the "end of mourning" ("dama"). Because of the birth of the single sexed male Jackal, who was born without a soul, all humans eventually had to be turned into single sexed beings. This was to prevent a being like the Jackal from ever being born on Earth again. "The Nummo foresaw that the original rule of twin births was bound to disappear, and that errors might result comparable to those of the jackal, whose birth was single. Because of his solitary state, the first son of God acted as he did." The Dogon religion was centered on this loss of twinness or androgyny. Griaule describes it in this passage:
Рождение человеческих близнецов праздновалось в культуре догонов во времена Гриауля, поскольку это напоминало о "сказочном прошлом, когда все существа приходили в существование попарно, символизируя баланс между людьми и божественным". По словам Гриауля, празднование рождения близнецов было культом, распространенным по всей Африке, пронизанным божественным женским началом.
The birth of human twins was celebrated in the Dogon culture in Griaule's day because it recalled the "fabulous past, when all beings came into existence in twos, symbols of the balance between humans and the divine". According to Griaule, the celebration of twin births was a cult that extended all over Africa. imbuing it with a divine feminine principle.
Брак
Подавляющее большинство браков являются моногамными, но несороральный полигиноз разрешен в культуре догонов. Однако даже в полигинных браках мужчина редко имеет более двух жен. В полигинии жены живут в отдельных домах на территории мужа. Первая жена, или я-биру, занимает более высокое положение в семье по сравнению с женами, вступившими в брак позднее. Формально жены присоединяются к дому мужа только после рождения первого ребенка. Выбор жены осуществляют родители мужчины. Браки являются эндогамными, то есть люди могут вступать в брак только с членами своего клана и своей касты. Женщины могут покинуть своих мужей в начале брака, до рождения первого ребенка. После рождения детей развод – редкое и серьезное событие, требующее участия всей деревни. Разводы случаются чаще в полигинных браках, чем в моногамных. В случае развода женщина забирает с собой только младшего ребенка, а остальные остаются в доме мужа. Большая семья может насчитывать до ста человек и называется гинна. Догоны придают большое значение гармонии, что отражается во многих их ритуалах. Например, в одном из важнейших ритуалов женщины восхваляют мужчин, мужчины благодарят женщин, молодые выражают признательность пожилым, а пожилые признают вклад молодых. Другой пример – обычай развернутых приветствий при встрече догонов. Этот обычай повторяется многократно в течение всего дня во всей деревне догонов. Во время приветствия человек, пришедший, отвечает на ряд вопросов о своей семье тому, кто уже был там. Ответ – “сева”, что означает, что все хорошо. Затем догон, пришедший, повторяет ритуал, спрашивая о семье того, кто уже находился там. Поскольку слово “сева” так часто повторяется в деревне догонов, соседние народы прозвали догонов “людьми сева”.
The vast majority of marriages are monogamous, but nonsororal polygynous marriages are allowed in the Dogon culture. However, even in polygynous marriages, it is rare for a man to have more than two wives. In a polygynous marriage, the wives reside in separate houses within the husband's compound. The first wife, or ya biru, holds a higher position in the family relative to any wives from later marriages. Formally, wives join their husband's household only after the birth of their first child. The selection of a wife is carried out by the man's parents. Marriages are endogamous in that the people are limited to marry only persons within their clan and within their caste. Women may leave their husbands early in their marriage, before the birth of their first child. After a couple has had children together, divorce is a rare and serious matter, and it requires the participation of the whole village. Divorce is more common in polygynous marriages than in monogamous marriages. In the event of a divorce, the woman takes only the youngest child with her, and the rest remain as a part of the husband's household. An enlarged family can count up to a hundred persons and is called guinna. The Dogon are strongly oriented toward harmony, which is reflected in many of their rituals. For instance, in one of their most important rituals, the women praise the men, the men thank the women, the young express appreciation for the old, and the old recognize the contributions of the young. Another example is the custom of elaborate greetings whenever one Dogon meets another. This custom is repeated over and over, throughout a Dogon village, all day. During a greeting ritual, the person who has entered the contact answers a series of questions about his or her whole family, from the person who was already there. The answer is sewa, which means that everything is fine. Then the Dogon who has entered the contact repeats the ritual, asking the resident how his or her whole family is. Because the word sewa is so commonly repeated throughout a Dogon village, neighboring peoples have dubbed the Dogon the sewa people.
Хогон
Хогон — духовный и политический лидер деревни. Он избирается из числа старейших мужчин доминирующего рода деревни. После избрания он должен пройти шестимесячный период инициации, в течение которого ему не разрешается бриться или мыться. Он носит белую одежду, и никто не имеет права касаться его. Девушка, у которой еще не начались менструации, заботится о нем, убирает его дом и готовит ему пищу. Она возвращается домой на ночь. После инициации Хогон носит красный фез. У него на руке повязка со священной жемчужиной, символизирующей его функцию. Девушку заменяет одна из его жен, и она также возвращается домой на ночь. Хогон должен жить один в своем доме. Догоны верят, что священная змея Лебе приходит ночью, чтобы очистить его и передать ему мудрость.
The Hogon is the spiritual and political leader of the village. He is elected from among the oldest men of the dominant lineage of the village. After his election, he has to follow a six month initiation period, during which he is not allowed to shave or wash. He wears white clothes and nobody is allowed to touch him. A virgin who has not yet had her period takes care of him, cleans his house, and prepares his meals. She returns to her home at night. After initiation, the Hogon wears a red fez. He has an armband with a sacred pearl that symbolises his function. The virgin is replaced by one of his wives, and she also returns to her home at night. The Hogon has to live alone in his house. The Dogon believe the sacred snake Lébé comes during the night to clean him and to transfer wisdom.
Образец пропитания
Догоны в основном занимаются земледелием и выращивают просо, сорго и рис, а также лук, табак, арахис и некоторые другие овощи. Гриаул поддержал строительство плотины возле Санги и убедил догонов выращивать лук. С тех пор экономика региона Санга удвоилась, и лук из этого региона продается вплоть до рынка Бамако и рынков Кот-д’Ивуара. Зерно хранится в амбарах. Помимо земледелия, женщины собирают дикие плоды, клубни, орехи и мед в кустарниках за пределами границ деревень. Некоторые молодые мужчины охотятся на мелкую дичь, но диких животных относительно немного вблизи деревень. Хотя в деревнях догонов держат кур или стада овец и коз, животноводство не имеет большой экономической ценности. Люди с высоким статусом могут владеть небольшим количеством крупного рогатого скота. С конца XX века догоны развили мирные торговые отношения с другими общинами, что позволило им разнообразить свой рацион. Каждые четыре дня догоны участвуют в рыночной торговле с соседними племенами, такими как фулани и дьюла. Догоны в основном продают сельскохозяйственную продукцию: лук, зерно, хлопок и табак. Они покупают сахар, соль, европейские товары и множество продуктов животного происхождения, таких как молоко, масло и сушеная рыба.
The Dogon are primarily agriculturalists and cultivate millet, sorghum and rice, as well as onions, tobacco, peanuts, and some other vegetables. Griaule encouraged the construction of a dam near Sangha and persuaded the Dogon to cultivate onions. The economy of the Sangha region has doubled since then, and its onions are sold as far as the market of Bamako and those of the Ivory Coast. Grain is stored in granaries. In addition to agriculture, the women gather wild fruits, tubers, nuts, and honey in the bush outside of village borders. Some young men will hunt for small game, but wild animals are relatively scarce near villages. While the people keep chickens or herds of sheep and goats in Dogon villages, animal husbandry holds little economic value. Individuals with high status may own a small number of cattle. Since the late 20th century, the Dogon have developed peaceful trading relationships with other societies and have thereby increased variety in their diets. Every four days, Dogon people participate in markets with neighboring tribes, such as the Fulani and the Dyula. The Dogon primarily sell agricultural commodities: onions, grain, cotton, and tobacco. They purchase sugar, salt, European merchandise, and many animal products, such as milk, butter, and dried fish.
Касты
В обществе догонов существуют две эндогамные касты: кузнецы и кожевенники. Члены этих каст физически отделены от остальной части деревни и живут либо на окраине деревни, либо за её пределами. Хотя касты связаны с профессией, принадлежность к ним определяется по рождению. Кузнецы обладают важными ритуальными силами и, как правило, бедны. Кожевенники активно торгуют с другими этническими группами и накапливают богатство. В отличие от принятых норм в остальном обществе, внутри каст разрешены браки с параллельными двоюродными братьями и сестрами. Мальчики, принадлежащие к этим кастам, не подвергаются обрезанию.
There are two endogamous castes in Dogon society: the smiths and the leather workers. Members of these castes are physically separate from the rest of the village and live either at the village edge or outside of it entirely. While the castes are correlated to profession, membership is determined by birth. The smiths have important ritual powers and are characteristically poor. The leather workers engage in significant trade with other ethnic groups and accumulate wealth. Unlike norms for the rest of society, parallel cousin marriage is allowed within castes. Caste boys do not get circumcised.
Обрезание
В догонской мысли, мужчины и женщины рождаются с обоими половыми компонентами. Клитор считается мужским, а крайняя плоть - женским.) Обряд обрезания позволяет каждому полу принять свою физическую идентичность. Мальчиков обрезают в возрастных группах от трех лет, например, всех мальчиков в возрасте от 9 до 12 лет. Это знаменует конец их юности, и они посвящены. Ковач выполняет обрезание. После этого мальчики несколько дней остаются в хижине, отделенной от остальных жителей деревни, пока раны не заживут. Обрезание празднуется, и посвященные мальчики ходят и получают подарки. Они играют на специальном инструменте, который изготавливается из деревянного прута и кальбасов и издает звук ревушки. После операции новообрезанные юноши, которых теперь считают молодыми людьми, ходят голыми в течение месяца, чтобы их достижения в возрасте могли восхищаться племенем. Эта практика передается из поколения в поколение и всегда соблюдается, даже зимой. Когда мальчик обрезается, он становится взрослым и переезжает из дома своего отца. Все мужчины его возраста живут вместе в дуне, пока не женятся и не завяжут семью. Догоны - одна из нескольких африканских этнических групп, которые практикуют обрезание женских половых органов, включая обрезание I типа, что означает удаление клитора. В деревне Сонго есть пещера обрезания, украшенная красно-белыми наскальными рисунками животных и растений. Рядом находится пещера, в которой хранятся музыкальные инструменты.
In Dogon thought, males and females are born with both sexual components. The clitoris is considered male, while the foreskin is considered female.) Rites of circumcision enable each sex to assume its proper physical identity. Boys are circumcised in age groups of three years, counting for example all boys between 9 and 12 years old. This marks the end of their youth, and they are initiated. The blacksmith performs the circumcision. Afterwards, the boys stay for a few days in a hut separated from the rest of the village people, until the wounds have healed. The circumcision is celebrated and the initiated boys go around and receive presents. They make music on a special instrument that is made of a rod of wood and calabashes that makes the sound of a rattle. The newly circumcised youths, now considered young men, walk around naked for a month after the procedure so that their achievement in age can be admired by the tribe. This practice has been passed down for generations and is always followed, even during winter. Once a boy is circumcised, he transitions into young adulthood and moves out of his father's house. All of the men in his age set live together in a duñe until they marry and have children. The Dogon are among several African ethnic groups that practice female genital mutilation, including a type I circumcision, meaning that the clitoris is removed. The village of Songho has a circumcision cave ornamented with red and white rock paintings of animals and plants. Nearby is a cave where music instruments are stored.
Общества масок догон
Ава – это танцевальное общество в масках, имеющее ритуальное и социальное значение. В нем есть строгий кодекс этикета, обязательства, запреты и секретный язык (сиги сǫ). Все посвященные мужчины догонов участвуют в Ава, за исключением некоторых членов касты. Женщинам запрещено присоединяться и изучать сиги сǫ. Для "Ава" характерны сложные маски, которые носят участники во время ритуалов. Существует два основных события, на которых выступает Ава: ритуал "сиги" и похоронные ритуалы "дама". "Сиги" – это общественный ритуал, посвященный почитанию и признанию первых предков. Считается, что "сиги" возник как метод объединения и поддержания мира между деревнями догонов и включает в себя всех членов народа догон. Начиная с северо-восточной части территории догонов, каждая деревня по очереди проводит праздники, церемонии и торжества. В это время новые маски вырезают и посвящают их предкам. Каждая деревня празднует около года, прежде чем "сиги" переходит в следующую деревню. Новый "сиги" начинается каждые 60 лет. Похоронные ритуалы догонов состоят из двух частей. Первая происходит сразу после смерти человека, а вторая может произойти спустя годы. Из-за высокой стоимости вторые традиционные похоронные ритуалы, или "дамы", становятся очень редкими. "Дамы", которые по-прежнему проводятся сегодня, обычно исполняются не по первоначальному назначению, а для туристов, заинтересованных в образе жизни догонов. Догоны используют это как источник дохода, взимая с туристов плату за маски, которые они хотят увидеть, и за сам ритуал (Дэвис, 68). Традиционная "дама" состоит из маскарада, предназначенного для того, чтобы проводить души ушедших к их последнему месту покоя посредством серии ритуальных танцев и обрядов. Догонские "дамы" включают использование множества масок, которые носят, закрепляя их в зубах, и статуэток. В каждой деревне дизайн масок, используемых в ритуале "дама", может отличаться. Аналогично, каждая деревня может иметь свой способ проведения ритуалов "дама". "Дама" включает в себя событие, известное как Халик, которое проводится сразу после смерти человека и длится один день (Дэвис, 68). Согласно Шону Р. Дэвису, этот ритуал включает в себя элементы ингима и данима. Во время церемонии "инкомоли" тыкву разбивают над деревянной чашей, мотыгой и бундюкамбой (погребальным покрывалом) умершего. Это возвещает о входе людей в масках, используемых в этой церемонии, в то время как вход умершего в его дом в семейном комплексе украшен ритуальными элементами (Дэвис, 72–73). Маски, используемые во время церемонии "инкомоли", включают Яна Гулай, Сатимбе, Сириге и Канага. Маска Яна Гулай предназначена для изображения женщины-фулани и изготовлена из хлопчатобумажной ткани и раковин коров. Маска Сатимбе представляет женских предков, которые, как говорят, открыли предназначение масок, направляя души умерших в загробную жизнь (Дэвис, 74). Маска Сириге – высокая маска, используемая на похоронах только для мужчин, которые были живы во время проведения церемонии "Сиги" (см. ниже) (Дэвис, 68). Маскарадные танцоры Канага в какой-то момент танцуют и сидят рядом с бундюкамбой, которая представляет умершего. Ритуалы ингима и данима длятся несколько дней. Эти мероприятия проводятся ежегодно в честь старейшин, которые умерли после последней "Дамы". Ингим состоит из жертвоприношения коров или других ценных животных и имитации боя. Проводятся масштабные имитации сражений, чтобы помочь изгнать дух, известный как ньяма, из тела умершего и деревни и направить его на путь в загробную жизнь (Дэвис, 68). Даним проводится через пару месяцев. Во время данима маскарадные танцоры выступают каждое утро и вечер в течение периода до шести дней, в зависимости от практики данной деревни. Маскарадные танцоры танцуют на крышах дома умершего, по всей деревне и в окрестностях деревни (Дэвис, 68). Пока маскарадные танцоры не завершат свои танцы и не будут выполнены все ритуалы, любое несчастье можно списать на оставшихся духов мертвых (Дэвис, 68).
The Awa is a masked dance society that holds ritual and social importance. It has a strict code of etiquette, obligations, interdicts, and a secret language (sigi sǫ). All initiated Dogon men participate in Awa, with the exception of some caste members. Women are forbidden from joining and prohibited from learning sigi sǫ. The 'Awa' is characterized by the intricate masks worn by members during rituals. There are two major events at which the Awa perform: the 'sigi' ritual and 'dama' funeral rituals. 'Sigi' is a society wide ritual to honor and recognize the first ancestors. Thought to have originated as a method to unite and keep peace among Dogon villages, the 'sigi' involves all members of the Dogon people. Starting in the northeastern part of Dogon territory, each village takes turns celebrating and hosting elaborate feasts, ceremonies, and festivities. During this time, new masks are carved and dedicated to their ancestors. Each village celebrates for around a year before the 'sigi' moves to the next village. A new 'sigi' is started every 60 years. Dogon funeral rituals come in two parts. The first occurs immediately after the death of a person, and the second can occur years after the death. Due to the expense, the second traditional funeral rituals, or "damas", are becoming very rare. Damas that are still performed today are not usually performed for their original intent, but instead are performed for tourists interested in the Dogon way of life. The Dogon use this entertainment to earn income by charging tourists money for the masks they want to see and for the ritual itself (Davis, 68). The traditional dama consists of a masquerade intended to lead the souls of the departed to their final resting places, through a series of ritual dances and rites. Dogon damas include the use of many masks, which they wore by securing them in their teeth, and statuettes. Each Dogon village may differ in the designs of the masks used in the dama ritual. Similarly each village may have their own way of performing the dama rituals. The dama consists of an event, known as the Halic, that is held immediately after the death of a person and lasts for one day (Davis, 68). According to Shawn R. Davis, this particular ritual incorporates the elements of the yingim and the danyim. During the yincomoli ceremony, a gourd is smashed over the deceased's wooden bowl, hoe, and bundukamba (burial blanket). This announces the entrance of persons wearing the masks used in this ceremony, while the deceased's entrance to his home in the family compound is decorated with ritual elements (Davis, 72–73). Masks used during the yincomoli ceremony include the Yana Gulay, Satimbe, Sirige, and Kanaga. The Yana Gulay mask's purpose is to impersonate a Fulani woman, and is made from cotton cloth and cowl shells. The Satimbe mask represents the women ancestors, who are said to have discovered the purpose of the masks by guiding the spirits of the deceased into the afterlife (Davis, 74). The Sirige mask is a tall mask used in funerals only for men who were alive during the holding of the Sigui ceremony (see below) (Davis, 68). The Kanaga masqueraders, at one point, dance and sit next to the bundkamba, which represents the deceased. The yingim and the danyim rituals each last a few days. These events are held annually to honor the elders who have died since the last Dama. The yingim consists of both the sacrifice of cows, or other valuable animals, and mock combat. Large mock battles are performed in order to help chase the spirit, known as the nyama, from the deceased's body and village, and towards the path to the afterlife (Davis, 68). The danyim is held a couple of months later. During the danyim, masqueraders perform dances every morning and evening for any period up to six days, depending on that village's practice. The masqueraders dance on the rooftops of the deceased's compound, throughout the village, and in the area of fields around the village (Davis, 68). Until the masqueraders have completed their dances, and every ritual has been performed, any misfortune can be blamed on the remaining spirits of the dead (Davis, 68).
Языки
Догонский язык часто упоминается как единый язык. Существует по меньшей мере пять различных групп диалектов. Самыми древними диалектами являются дьямсай и томбо, причем первый из них чаще всего используется для традиционных молитв и ритуальных песнопений. Диалекты догон сильно отличаются друг от друга, и многие варианты не являются взаимопонятными, что фактически составляет около 12 диалектов и 50 поддиалектов. Существует также секретный ритуальный язык сиги сǫ (язык Сиги), который преподается лицам, занимающим высокие должности (олубару) в Обществе Масок – всем, без исключения, мужчинам, прошедшим обрезание – во время их восшествия на должность на церемонии Сиги. Общепринято считать, что догонский язык принадлежит к языковой семье Нигер-Конго, хотя доказательства этого не слишком убедительны. Его связывали с подсемьей Манде, а также с группой Гур. В недавнем обзоре семьи Нигер-Конго догон рассматривается как самостоятельная ветвь. В языках догон сохранилось мало следов уникальной системы именных классов, примером чего является то, что существительные, обозначающие людей, имеют особый суффикс множественного числа. Это заставляет лингвистов заключать, что догон, вероятно, отделился от Нигер-Конго в очень ранний период. Еще одним свидетельством этого является базовый порядок слов «подлежащее – дополнение – сказуемое», который догон разделяет с такими ранними ветвями Нигер-Конго, как ижоид и манде. Около 1500 представителей народа догон в семи деревнях на юге Мали говорят на языке бангиме, который не связан с другими языками догон и, по мнению лингвистов, является древним, изолированным языком, существовавшим до догонских языков, хотя некоторые лингвисты (в частности, Роджер Бленч) выдвигают гипотезу о его возможной связи с прото-нило-сахарским языком.
Dogon has been frequently referred to as a single language. There are at least five distinct groups of dialects. The most ancient dialects are dyamsay and tombo, the former being most frequently used for traditional prayers and ritual chants. The Dogon dialects are highly distinct from one another and many varieties are not mutually intelligible, actually amounting to some 12 dialects and 50 sub dialects. There is also a secret ritual language sigi sǫ (language of Sigi), which is taught to dignitaries (olubarū) of the Society of the Masks – all of whom must be circumcised men – during their enthronement at the Sigui ceremony. It is generally accepted that the Dogon language belongs to the Niger–Congo language family, though the evidence is weak. They have been linked to the Mande subfamily but also to Gur. In a recent overview of the Niger–Congo family, Dogon is treated as an independent branch. The Dogon languages show few remnants of a unique noun class system, an example of which is that human nouns take a distinct plural suffix. This leads linguists to conclude that Dogon is likely to have diverged from Niger–Congo very early. Another indication of this is the subject–object–verb basic word order, which Dogon shares with such early Niger–Congo branches as Ijoid and Mande. About 1,500 ethnic Dogon in seven villages in southern Mali speak the Bangime language, which is unrelated to the other Dogon languages and presumed by linguists to be an ancient, pre Dogon language isolate, although a minority of linguists (most notably Roger Blench) hypothesise that it may be related to Proto Nilo Saharan.
Астрономические верования
Начиная с французского антрополога Марселя Гриаула, ряд авторов утверждали, что традиционная религия догонов содержит детали об экзасолярных астрономических объектах, которые нельзя было различить невооруженным глазом. Эта идея проникла в литературу Нью-Эйдж и об «древних астронавтах» как свидетельство посещения Мали инопланетянами в далеком прошлом. Другие авторы утверждают, что более правдоподобным источником этой информации являются европейские путешественники, посетившие догонов в XX веке, и ставят под сомнение, насколько точно рассказ Гриаула отражает мифы догонов. С 1931 по 1956 год Гриаул изучал догонов в ходе полевых экспедиций, длившихся от нескольких дней до двух месяцев в 1931, 1935, 1937 и 1938 годах, а затем ежегодно с 1946 по 1956 год. В конце 1946 года Гриаул провел 33 дня в беседах с мудрецом догонов Оготеммели, который стал источником многих будущих публикаций Гриаула и Жермен Дитерлен. Они сообщили, что догоны верят, что самая яркая звезда на ночном небе, Сириус (Sigi Tolo или «звезда Сиги»), имеет два спутника: По Толо (звезда Дигитарии) и ęmmę ya tolo («звезда женского сорго») – первый и второй спутники Сириуса А соответственно. В системе верований догонов Сириус является одним из фокусов орбиты крошечной звезды, спутницы Дигитарии. Когда Дигитария приближается к Сириусу, эта звезда становится ярче, а когда удаляется, мерцает, создавая впечатление нескольких звезд. Цикл обращения занимает 50 лет. Они также утверждали, что догоны, по-видимому, знали о кольцах Сатурна и спутниках Юпитера. Гриаул и Дитерлен были озадачены этой суданской звездной системой и начали свой анализ с оговорки: «Проблема понимания того, как люди, не имея никаких инструментов, могли знать о движении и определенных характеристиках практически невидимых звезд, остается нерешенной и даже не сформулированной». В последнее время высказываются сомнения в достоверности работы Гриаула и Дитерлен. В статье 1991 года в журнале Current Anthropology антрополог Вутер ван Бек, после своих исследований среди догонов, пришел к выводу, что «хотя они и говорят о Сигу Толо [как Гриаул утверждал, догоны называли Сириус], они совершенно расходятся во мнениях относительно того, о какой звезде идет речь: для одних это невидимая звезда, которая должна взойти, чтобы объявить о начале сигу [фестиваля], для других – Венера, которая из-за своего положения кажется Сигу Толо. Однако все согласны, что они узнали о звезде от Гриаула». Дочь Гриаула, Женевье Каламе Гриауль, ответила в более позднем выпуске, заявив, что ван Бек не предпринял «необходимых шагов для получения знаний» и предположив, что информаторы ван Бека из числа догонов могли подумать, что он был «направлен политическими и административными властями для проверки мусульманской ортодоксальности догонов». Независимую оценку дает Эндрю Аптер из Калифорнийского университета. В своей критике 1978 года скептик Иэн Ридпат заключил: «Существует множество каналов, по которым догоны могли получить западные знания задолго до посещения их Гриаулом и Дитерленом». В своей книге «Значение Сириуса» Ноа Брош предполагает, что догоны могли контактировать с астрономами, базирующимися на территории догонов, во время пятинедельной экспедиции, возглавляемой Анри Александром Десландром, для изучения солнечного затмения 16 апреля 1893 года. Роберт Тодд Кэрролл также утверждает, что более вероятным источником знаний о звездной системе Сириус являются современные земные источники, предоставлявшие информацию заинтересованным членам племен. Однако Джеймс Оберг, ссылаясь на эти подозрения, отмечает их чисто спекулятивный характер, утверждая, что «очевидно, передовые астрономические знания должны были прийти откуда-то, но это древнее наследие или современная прививка? Хотя Темпл не смог доказать ее древность, доказательства недавнего приобретения информации все еще носят исключительно косвенный характер». Кроме того, Джеймс Клиффорд отмечает, что Гриаул искал информаторов, наиболее компетентных в вопросах традиционного знания, и глубоко не доверял обращенным в христианство, ислам или людям, имевшим слишком много контактов с белыми. Оберг указывает на ряд ошибок в верованиях догонов, включая количество спутников Юпитера, утверждение, что Сатурн – самая дальняя планета от Солнца, и что Сатурн – единственная планета с кольцами. Интерес к другим, казалось бы, опровержимым утверждениям, в частности, касающимся красного карлика, обращающегося вокруг Сириуса (гипотеза о существовании которого появилась только в 1950-х годах), заставил его принять предыдущий вызов Темпла, заявив: «Темпл предложил другую линию рассуждений: «В информации догонов содержится предсказательный механизм, который мы обязаны проверить, независимо от наших предубеждений». Один пример: «Если Сириус C когда-нибудь будет обнаружен и окажется красным карликом, я приду к выводу, что информация догонов полностью подтвердилась». Это отсылает к сообщениям о том, что догоны знали о другой звезде в системе Сириус, Ęmmę Ya, или о звезде «большей, чем Сириус B, но более тусклой и менее яркой». В 1995 году гравитационные исследования действительно показали возможное наличие коричневого карлика, обращающегося вокруг Сириуса (Сириус C) с шестилетним периодом обращения. Более позднее исследование с использованием передовой инфракрасной съемки пришло к выводу, что вероятность существования тройной звездной системы Сириус «сейчас невелика», но не может быть исключена, поскольку область в пределах 5 астрономических единиц от Сириуса А не была охвачена.
Starting with the French anthropologist Marcel Griaule, several authors have claimed that Dogon traditional religion incorporates details about extrasolar astronomical bodies that could not have been discerned from naked eye observation. The idea has entered the New Age and ancient astronaut literature as evidence that extraterrestrial aliens visited Mali in the distant past. Other authors have argued that previous 20th century European visitors to the Dogon are a far more plausible source of such information and dispute whether Griaule's account accurately describes Dogon myths at all. From 1931 to 1956, Griaule studied the Dogon in field missions ranging from several days to two months in 1931, 1935, 1937 and 1938 and then annually from 1946 until 1956. In late 1946, Griaule spent a consecutive 33 days in conversations with the Dogon wiseman Ogotemmeli, the source of much of Griaule and Germaine Dieterlen's future publications. They reported that the Dogon believe that the brightest star in the night sky, Sirius (Sigi Tolo or "star of the Sigui"), has two companion stars, Pō Tolo (the Digitaria star), and ęmmę ya tolo, (the female Sorghum star), respectively the first and second companions of Sirius A. Sirius, in the Dogon system, formed one of the foci for the orbit of a tiny star, the companionate Digitaria star. When Digitaria is closest to Sirius, that star brightens: when it is farthest from Sirius, it gives off a twinkling effect that suggests to the observer several stars. The orbit cycle takes 50 years. They also claimed that the Dogon appeared to know of the rings of Saturn, and the moons of Jupiter. Griaule and Dieterlen were puzzled by this Sudanese star system, and prefaced their analysis with the disclaimer, "The problem of knowing how, with no instruments at their disposal, men could know the movements and certain characteristics of virtually invisible stars has not been settled, nor even posed." More recently, doubts have been raised about the validity of Griaule and Dieterlen's work. In a 1991 article in Current Anthropology, anthropologist Wouter van Beek concluded after his research among the Dogon that, "Though they do speak about Sigu Tolo [which is what Griaule claimed the Dogon called Sirius] they disagree completely with each other as to which star is meant; for some it is an invisible star that should rise to announce the sigu [festival], for another it is Venus that, through a different position, appears as Sigu Tolo. All agree, however, that they learned about the star from Griaule." Griaule's daughter Geneviève Calame Griaule responded in a later issue, arguing that Van Beek did not go "through the appropriate steps for acquiring knowledge" and suggesting that van Beek's Dogon informants may have thought that he had been "sent by the political and administrative authorities to test the Dogon's Muslim orthodoxy". An independent assessment is given by Andrew Apter of the University of California. In a 1978 critique, skeptic Ian Ridpath concluded: "There are any number of channels by which the Dogon could have received Western knowledge long before they were visited by Griaule and Dieterlen." In his book Sirius Matters, Noah Brosch postulates that the Dogon may have had contact with astronomers based in Dogon territory during a five week expedition, led by Henri Alexandre Deslandres, to study the solar eclipse of 16 April 1893. Robert Todd Carroll also states that a more likely source of the knowledge of the Sirius star system is from contemporary, terrestrial sources who provided information to interested members of the tribes. James Oberg, however, citing these suspicions notes their completely speculative nature, writing that, "The obviously advanced astronomical knowledge must have come from somewhere, but is it an ancient bequest or a modern graft? Although Temple fails to prove its antiquity, the evidence for the recent acquisition of the information is still entirely circumstantial." Additionally, James Clifford notes that Griaule sought informants best qualified to speak of traditional lore, and deeply mistrusted converts to Christianity, Islam, or people with too much contact with whites. Oberg points out a number of errors contained in the Dogon beliefs, including the number of moons possessed by Jupiter, that Saturn was the furthest planet from the sun, and the only planet with rings. Interest in other seemingly falsifiable claims, namely concerning a red dwarf star orbiting around Sirius (not hypothesized until the 1950s), led him to entertain a previous challenge by Temple, asserting that "Temple offered another line of reasoning. 'We have in the Dogon information a predictive mechanism which it is our duty to test, regardless of our preconceptions.' One example: 'If a Sirius C is ever discovered and found to be a red dwarf, I will conclude that the Dogon information has been fully validated.' This alludes to reports that the Dogon knew of another star in the Sirius system, Ęmmę Ya, or a star "larger than Sirius B but lighter and dim in magnitude". In 1995, gravitational studies indeed showed the possible presence of a brown dwarf star orbiting around Sirius (a Sirius C) with a six year orbital period. A more recent study using advanced infrared imaging concluded that the probability of the existence of a triple star system for Sirius is "now low" but could not be ruled out because the region within 5 AU of Sirius A had not been covered.
Искусство
Дэвис, Шон Р. "Похороны догонов" в журнале "Африканское искусство"; Лето 2002, т. 35, № 2.
Davis, Shawn R. "Dogon Funerals" in African Art; Summer 2002, Vol. 35 Issue 2.