Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Малидің жергілікті тұрғындары – Гананың солтүстігіндегі Дагбон Корольдігінің этникалық тобы.
Peoples indigenous to Mali
the ethnic group of the Kingdom of Dagbon in the north of Ghana
Догон халқы – Батыс Африкадағы Малидің орталық жазық аймағында, Нигер өзенінің иілісінің оңтүстігінде, Бандиагара қаласының жанында және Буркина-Фасода қоныстанған этникалық топ. Халық саны 400 мыңнан 800 мыңға дейін жетеді. Олар догон тілдерінде сөйлейді, бұл тілдер Нигер-Конго тілдер отбасының жекеленген тармағы саналады, яғни басқа тілдермен тығыз байланысы жоқ.
The Dogon are an ethnic group indigenous to the central plateau region of Mali, in West Africa, south of the Niger bend, near the city of Bandiagara, and in Burkina Faso. The population numbers between 400,000 and 800,000. They speak the Dogon languages, which are considered to constitute an independent branch of the Niger–Congo language family, meaning that they are not closely related to any other languages.
География және тарих
Догондардың негізгі аймағын 150 км (90 миль) созылып жатқан биік құмтасты жарлық Бандиагара жарлығы екіге бөліп алады. Жардың оңтүстік-шығысында құмды Сено Гондо жазықтары, ал солтүстік-батысында Бандиагара таулы жерлері орналасқан. Тарихи тұрғыдан алғанда, догондық ауылдар Бандиагара аймағында мың жыл бұрын құрылған, себебі адамдар ислам дінін қабылдаудан бас тартып, мұсылмандар бақылайтын аймақтардан қашып кетті. Догондардың осы тарихи қысымға ұшыраған қауіпсіздігі олардың ауылдарын жардың қабырғалары бойындағы қорғаныш позицияларында орналастыруға мәжбүр етті. Олардың қоныстану орнын таңдауына әсер еткен тағы бір фактор – суға қолжетімділік болды. Нигер өзені жақын жерде, ал құмтасты тау жынысының ішінде, жауын-шашын кезінде аймақтың ең төменгі нүктесінде өзен ағып тұрады. Догон халқының арасында олардың шығу тегі туралы бірнеше ауызша дәстүрлер сақталған. Олардың бірі Бамакоға жақын Бандиагара жарлығының оңтүстік-батысында орналасқан Мандеден келгендігімен байланысты. Бұл ауызша салт бойынша, алғашқы догон қонысы Кани Надағы жардың оңтүстік-батысында құрылған. Догон аймағындағы археологиялық және этноархеологиялық зерттеулер қоныстану мен қоршаған ортаның тарихы, сондай-ақ осы аймақтағы әлеуметтік тәжірибелер мен технологиялар туралы бірнеше мың жылдық мәліметтерді ашты. Уақыт өте келе догондар солтүстікке қарай жылжып, 15 ғасырда Санга аймағына жетті. Басқа ауызша деректер догондардың шығу тегін Нигер өзенінің батысына немесе шығыстан келгендігін айтады. Қазіргі догондар исламнан қашу үшін көшіп келген әртүрлі тектес бірнеше топтардың ұрпақтары болуы мүмкін. Мұсылмандықтан бұрынғы дәстүрлер мен кейінгі дәстүрлерді ажырату қиын. Бірақ ислам заңы догон мен аймақтың көптеген басқа этностарын (Мосси, Гурма, Бобо, Буса және йоруба) канондық емес дар ал-харбқа жатқызып, саудагерлер ұйымдастырған құл шабуылына ашық мүмкіндік берді. Қалалардың өсуімен Батыс Африка аймағында құлдарға деген сұраныс та артты. Тарихи үлгіге жергілікті еркектерді өлтіру және әйелдер мен балаларды құлдыққа алу кірді. Шамамен 1000 жыл бойы догондар үстем мұсылман қауымдастықтарының джихадтары арқылы діни және этникалық қуғын-сүргінге ұшырады. Бұл джихадистік экспедициялар догондарды дәстүрлі діни сенімдерінен бас тартып, исламды қабылдауға мәжбүрлеу үшін жасалды. Мұндай джихадтар догондарды бастапқы ауылдарын тастап, Бандиагара жарларына көшуге мәжбүр етті, олар жақсы қорғану үшін және қуғын-сүргіннен құтылу үшін көбінесе шағын бұрыштар мен ойықтарда үйлерін салды.
The principal Dogon area is bisected by the Bandiagara Escarpment, a sandstone cliff of up to high, stretching about 150 km (90 miles). To the southeast of the cliff, the sandy Séno Gondo Plains are found, and northwest of the cliff are the Bandiagara Highlands. Historically, Dogon villages were established in the Bandiagara area a thousand years ago because the people collectively refused to convert to Islam and retreated from areas controlled by Muslims. Dogon insecurity in the face of these historical pressures caused them to locate their villages in defensible positions along the walls of the escarpment. The other factor influencing their choice of settlement location was access to water. The Niger River is nearby and in the sandstone rock, a rivulet runs at the foot of the cliff at the lowest point of the area during the wet season. Among the Dogon, several oral traditions have been recorded as to their origin. One relates to their coming from Mande, located to the southwest of the Bandiagara escarpment near Bamako. According to this oral tradition, the first Dogon settlement was established in the extreme southwest of the escarpment at Kani Na. Archaeological and ethnoarchaeological studies in the Dogon region have been especially revealing about the settlement and environmental history, and about social practices and technologies in this area over several thousands of years. Over time, the Dogon moved north along the escarpment, arriving in the Sanga region in the 15th century. Other oral histories place the origin of the Dogon to the west beyond the river Niger, or tell of the Dogon coming from the east. It is likely that the Dogon of today are descendants of several groups of diverse origin who migrated to escape Islamization. It is often difficult to distinguish between pre Muslim practices and later practices. But Islamic law classified the Dogon and many other ethnicities of the region (Mossi, Gurma, Bobo, Busa and the Yoruba) as being within the non canon dar al harb and consequently fair game for slave raids organized by merchants. As the growth of cities increased, the demand for slaves across the region of West Africa also increased. The historical pattern included the murder of indigenous males by raiders and enslavement of women and children. For almost 1000 years, had faced religious and ethnic persecution—through jihads by dominant Muslim communities. These jihadic expeditions formed themselves to force the Dogon to abandon their traditional religious beliefs for Islam. Such jihads caused the Dogon to abandon their original villages and moved up to the cliffs of Bandiagara for better defense and to escape persecution—often building their dwellings in little nooks and crannies.
Өнер
Догон өнері негізінен мүсіндерден тұрады. Догон өнері діни құндылықтар, идеалдар және бостандықтар айналасында қалыптасқан (Лауде, 19). Догон мүсіндері көпшілікке көрсету үшін жасалмайды және көбінесе отбасылардың үйлерінде, қасиетті орындарда немесе Хогонның қасында жасырылып сақталады (Лауде, 20). Құпиялылықтың маңыздылығы бұл туындылардың символдық мағынасымен және олардың жасалу жолымен байланысты. Догон мүсіндерінде жиі кездесетін тақырыптар: қолдары көтерілген тұлғалар, бір-біріне орналасқан сақалды тұлғалар, аттылар, кариатидтермен безенділген орындықтар, балалы әйелдер, беттерін жабатын әйелдер, жүгері ұнтақтайтын әйелдер, бастарына ыдыс қойған әйелдер, кесе ұстаған есектер, музыканттар, иттер, төрт аяқты құмыралар немесе ойыстар, белден иілген тұлғалар, көріністердің кері бейнелері, алжапқыштар киген тұлғалар және тік тұрған тұлғалар (Лауде, 46–52). Догон өнерінде басқа да байланыстар мен тегінің белгілері байқалады. Догон халқы Бандиагара шатқалының алғашқы тұрғындары емес. Телем өнерінің әсері Догон өнерінде оның түзу сызықты дизайны арқылы көрінеді (Лауде, 24).
Dogon art consists primarily of sculptures. Dogon art revolves around religious values, ideals, and freedoms (Laude, 19). Dogon sculptures are not made to be seen publicly, and are commonly hidden from the public eye within the houses of families, sanctuaries, or kept with the Hogon (Laude, 20). The importance of secrecy is due to the symbolic meaning behind the pieces and the process by which they are made. Themes found throughout Dogon sculpture consist of figures with raised arms, superimposed bearded figures, horsemen, stools with caryatids, women with children, figures covering their faces, women grinding pearl millet, women bearing vessels on their heads, donkeys bearing cups, musicians, dogs, quadruped shaped troughs or benches, figures bending from the waist, mirror images, aproned figures, and standing figures (Laude, 46–52). Signs of other contacts and origins are evident in Dogon art. The Dogon people were not the first inhabitants of the cliffs of Bandiagara. Influence from Tellem art is evident in Dogon art because of its rectilinear designs (Laude, 24).
Мәдениет және дін
Қазіргі таңда догондардың кем дегенде 35% -ы ислам дінін ұстанады. Ал 10% -ы христиан дінін ұстанады. Догон қоғамы әкелік туыстық жүйемен ұйымдастырылған. Догондықтардың әрбір ауылы, яғни үлкен отбасына, бір ер адам басшылық етеді. Бұл бас рубасы - жергілікті әулеттің ең үлкен ұлы. 1946 жылы қазан айында догон ақсақалы, соқыр Оготеммели, француз антропологы Марсель Гриаулға догон дінінің негізгі символдарымен таныстырды. Гриаул Оготеммелимен кездесуге дейін он бес жыл догон халқының арасында өмір сүрген. Оготеммели Гриаулға діни әңгімелерді әкесінен және атасынан үйренгендей етіп үйретті, яғни, жиырма жылдан астам уақыт бойы ауызша жеткізген білім. Бұл жазбаның тарихи маңызы бар, себебі догон халқы дінін жазған кезде ауызша мәдениетін сақтап қалған. Олар Батыс Африкадағы тәуелсіздігін жоғалтып, француз үкімшілігіне бағынған соңғы халықтардың бірі болды. Дінде басқа дәстүрлі африкалық діндерде де кездесетін табиғаттың көптеген элементтері қамтылған. Діннің басты рухани тұлғалары – Нуммо/Номмо егіздері. Оготеммелидің айтуынша, ол «Су» деп атаған Нуммоның жасыл терісі және жасыл шашы болған, белден жоғары адам сияқты, ал төменгі жағы жылан сияқты пішінделген. Көздері қызыл, тілдері екі тілге бөлінген, ал қолдары иілгіш, буынсыз болған. Оготеммели Нуммоны гермафродиттер деп сипаттаған. Олардың бейнелері догон қасиетті орнының әйелдер бөлігінде пайда болған. Олар негізінен Күнмен бейнеленген, ол дінде әйел символы болған. Догон тілінде Күннің аты (nay) «ана» (na) және «сиыр» (nā) сөздерімен түбірлес. Олар қызыл түспен, әйел символымен байланысты болған. «Егіз туу» мен «бір туу» немесе андрогиния мен бір жынысты болу арасындағы мәселе, уақыттың басындағы тәртіпсіздікке себеп болды делінеді. Бұл тақырып догон дінінің негізгі ұстанымы болды. Оготеммели айтқандай: «Арқа жалғыз туған, сондықтан оның істегендерінің шегі жоқ». Догон еркектері негізінен бір жынысты шакалмен және Жердегі өліммен байланысты Сиги фестивалімен байланысты болған. Бұл фестиваль алпыс жылда бір рет өткізіліп, ақ ергеш жұлдызы, Сириус В жұлдызына арналған деп есептелген. Мұндай астрономиялық білімнің қалай пайда болғаны туралы көптеген болжамдар бар. Ақ түс еркектердің символы болған. Маскалар қоғамының («ава») еркек өкілдеріне үйретілген «Сиги со» немесе «Сиги тілі» деп аталатын ритуалдық тіл, «дого со» – догон тілінің толық сөздік қорына қарағанда кедей тіл деп саналған. «Сиги со» ғаламның, адам өмірінің жаратылуы және Жерде өлімнің пайда болуы туралы әңгімелерді айту үшін, сондай-ақ жерлеу рәсімдері мен «аза тұрудың аяқталуы» («дама») кезінде қолданылған. Жансыз шакалдың тууынан кейін, барлық адамдар бір жынысты болуға міндетті болды. Бұл, шакал сияқты жаратылыстың қайтадан дүниеге келмеуі үшін жасалған. «Нуммо ерлі-зайыпты туу ережесінің жойылатынын және жалғыз туған шакалдың қателіктеріне ұқсас қателіктер пайда болуы мүмкін екенін көріп білді. Құдайдың тұңғыш ұлы жалғыз болғандықтан, осылай әрекет етті». Догон дінінің негізінде осы егіздік немесе андрогинияның жоғалуы жатыр. Гриаул оны былай сипаттаған:
Today, at least 35% of the Dogon practice Islam. Another 10% practices Christianity. Dogon society is organized by a patrilineal kinship system. Each Dogon village, or enlarged family, is headed by one male elder. This chief head is the oldest living son of the ancestor of the local branch of the family. The blind Dogon elder Ogotemmeli taught the main symbols of the Dogon religion to French anthropologist Marcel Griaule in October 1946. Griaule had lived amongst the Dogon people for fifteen years before this meeting with Ogotemmeli took place. Ogotemmeli taught Griaule the religious stories in the same way that Ogotemmeli had learned them from his father and grandfather; oral instruction which he had learned over the course of more than twenty years. What makes the record so important from a historical perspective is that the Dogon people were still living in their oral culture at the time their religion was recorded. They were one of the last people in West Africa to lose their independence and come under French rule. The religion embraced many aspects of nature which are found in other traditional African religions. The key spiritual figures in the religion were the Nummo/Nommo twins. According to Ogotemmêli's description of them, the Nummo, whom he also referred to as "Water", had green skin covered in green hair, and were formed like humans from the loins up, but serpent like below. Their eyes were red, their tongues forked, and their arms flexible and unjointed. Ogotemmêli classified the Nummo as hermaphrodites. Their images or figures appeared on the female side of the Dogon sanctuary. They were primarily symbolized by the Sun, which was a female symbol in the religion. In the Dogon language, the Sun's name (nay) had the same root as "mother" (na) and "cow" (nā). They were symbolized by the colour red, a female symbol. The problem of "twin births" versus "single births", or androgyny versus single sexed beings, was said to contribute to a disorder at the beginning of time. This theme was fundamental to the Dogon religion. "The jackal was alone from birth," said Ogotemmêli, "and because of this he did more things than can be told." Dogon males were primarily associated with the single sexed male Jackal and the Sigui festival, which was associated with death on the Earth. It was held once every sixty years and allegedly celebrated the white dwarf star, Sirius B. There has been extensive speculation about the origin of such astronomical knowledge. The colour white was a symbol of males. The ritual language, "Sigi so" or "language of the Sigui", which was taught to male dignitaries of the Society of the Masks ("awa"), was considered a poor language. It contained only about a quarter of the full vocabulary of "Dogo so", the Dogon language. The "Sigi so" was used to tell the story of creation of the universe, of human life, and the advent of death on the Earth, during both funeral ceremonies and the rites of the "end of mourning" ("dama"). Because of the birth of the single sexed male Jackal, who was born without a soul, all humans eventually had to be turned into single sexed beings. This was to prevent a being like the Jackal from ever being born on Earth again. "The Nummo foresaw that the original rule of twin births was bound to disappear, and that errors might result comparable to those of the jackal, whose birth was single. Because of his solitary state, the first son of God acted as he did." The Dogon religion was centered on this loss of twinness or androgyny. Griaule describes it in this passage:
Гриаулдың заманында догон мәдениетінде адам егіздерінің тууы тойланды, себебі ол «барлық тіршілік иелері екі-екіден пайда болған, адамдар мен құдай арасындағы тепе-теңдіктің символы болған» ертегілік өткенді еске түсірді. Гриаулдың айтуынша, егіздердің тууы тойы бүкіл Африкаға тараған құлшылық болған, оған әйелдік принцип енгізілген.
The birth of human twins was celebrated in the Dogon culture in Griaule's day because it recalled the "fabulous past, when all beings came into existence in twos, symbols of the balance between humans and the divine". According to Griaule, the celebration of twin births was a cult that extended all over Africa. imbuing it with a divine feminine principle.
Неке
Некелердің басым көпшілігі моногамды, бірақ догон мәдениетінде бір әйелден артық әйелге ие болуға рұқсат етіледі. Дегенмен, көп әйелділік некелерде де ер адамның екіден астам әйелі болуы сирек кездеседі. Көп әйелділік некеде әйелдер күйеуінің ауласында бөлек үйлерде тұрады. Бірінші әйел, яки я биру, кейінгі некелерден туған әйелдерге қарағанда отбасыда жоғары мәртебеге ие болады. Әйелдер күйеуінің үйіне тек бірінші баласы туғаннан кейін ғана қосылады. Әйелді таңдауды ер адамның ата-анасы жүзеге асырады. Некелер эндогамды, яғни адамдар тек өз руы мен кастасының ішінде некелесуге шектеледі. Әйелдер некеде тұңғыш баласы тумай тұрып күйеулерін тастауы мүмкін. Бірге балалары болған соң, ажырасу сирек және өте маңызды мәселе болып саналады, және оған бүкіл ауылдың қатысуы қажет. Көп әйелділік некелерде ажырасу моногамды некелерге қарағанда жиірек болады. Ажырасқан жағдайда әйел өзімен бірге ең кішкентай баласын алып кетеді, ал қалғандары күйеуінің үйінде қалады. Көп отбасы жүзге дейін адамнан тұруы мүмкін және оны гинна деп атайды. Догондар ынтымаққа баса назар аударады, бұл олардың көптеген дәстүрлерінде көрініс табады. Мысалы, олардың ең маңызды дәстүрлерінің бірінде әйелдер ерлерді мақтайды, ерлер әйелдерге алғыс айтады, жастар қарттарға құрмет көрсетеді, ал қарттар жастардың еңбегін мойындайды. Тағы бір мысал – догондықтар кездескенде бір-біріне құрметпен сәлемдесу салты. Бұл әдет догондық ауылдарында күні бойы қайталап орындалады. Сәлемдесу рәсімі кезінде кіріп келген адам сол жерде болған адамның бүкіл отбасы туралы бірқатар сұрақтарға жауап береді. Жауап – «сева», яғни «бәрі жақсы». Содан кейін догондық кіріп келген адам бұл рәсімді қайталап, тұрғынның отбасының жағдайы туралы сұрайды. «Сева» сөзі догондық ауылдарында жиі айтылатындықтан, көршілес халықтар догондарды «сева халқы» деп атап кеткен.
The vast majority of marriages are monogamous, but nonsororal polygynous marriages are allowed in the Dogon culture. However, even in polygynous marriages, it is rare for a man to have more than two wives. In a polygynous marriage, the wives reside in separate houses within the husband's compound. The first wife, or ya biru, holds a higher position in the family relative to any wives from later marriages. Formally, wives join their husband's household only after the birth of their first child. The selection of a wife is carried out by the man's parents. Marriages are endogamous in that the people are limited to marry only persons within their clan and within their caste. Women may leave their husbands early in their marriage, before the birth of their first child. After a couple has had children together, divorce is a rare and serious matter, and it requires the participation of the whole village. Divorce is more common in polygynous marriages than in monogamous marriages. In the event of a divorce, the woman takes only the youngest child with her, and the rest remain as a part of the husband's household. An enlarged family can count up to a hundred persons and is called guinna. The Dogon are strongly oriented toward harmony, which is reflected in many of their rituals. For instance, in one of their most important rituals, the women praise the men, the men thank the women, the young express appreciation for the old, and the old recognize the contributions of the young. Another example is the custom of elaborate greetings whenever one Dogon meets another. This custom is repeated over and over, throughout a Dogon village, all day. During a greeting ritual, the person who has entered the contact answers a series of questions about his or her whole family, from the person who was already there. The answer is sewa, which means that everything is fine. Then the Dogon who has entered the contact repeats the ritual, asking the resident how his or her whole family is. Because the word sewa is so commonly repeated throughout a Dogon village, neighboring peoples have dubbed the Dogon the sewa people.
Хогон
Хогон – ауылдың рухани және саяси басшысы. Ол ауылдың үлкен руының ең қарт ер адамдарының арасынан сайланады. Сайланғаннан кейін ол алты айлық дайындық кезеңінен өтеді, осы уақыт ішінде оған шаш қырқуға және жуынуға рұқсат етілмейді. Ол ақ киім киеді және ешкім оған тиісе алмайды. Етеккірін көрмеген бойжеткен оны күтіп бағады, үйін тазартады және тағамын дайындайды. Ол түнімен үйіне қайтады. Дайындық аяқталғаннан кейін Хогон қызыл фес киеді. Оның құлағындағы қасиетті інжу-маржан оның лауазымын көрсетеді. Бойжеткеннің орнын оның әйелдерінің бірі басады, ол да түнімен үйіне оралады. Хогон өз үйінде жалғыз тұруға тиіс. Догон тайпасы киелі жылан Лебе түнде келіп, оны тазартып, даналық сыйлайды деп сенеді.
The Hogon is the spiritual and political leader of the village. He is elected from among the oldest men of the dominant lineage of the village. After his election, he has to follow a six month initiation period, during which he is not allowed to shave or wash. He wears white clothes and nobody is allowed to touch him. A virgin who has not yet had her period takes care of him, cleans his house, and prepares his meals. She returns to her home at night. After initiation, the Hogon wears a red fez. He has an armband with a sacred pearl that symbolises his function. The virgin is replaced by one of his wives, and she also returns to her home at night. The Hogon has to live alone in his house. The Dogon believe the sacred snake Lébé comes during the night to clean him and to transfer wisdom.
Өмір сүру үлгісі
Догон халқы негізінен егіншілікпен айналысады, қарақұмық, сорго, күріш, пияз, темекі, жержаңғақ және басқа да көкөністер өсіреді. Гриаул Сангаға жақын жерде бөгет салуға ынталандырды және догондарды пияз өсіруге көндірді. Сол кезден бері Санга аймағының экономикасы екі есеге өсті, ал оның пиязы Бамако және Пил Сызығы базарларына дейін сатылады. Астық астық сақтау қоймаларында сақталады. Егіншілікпен қатар, әйелдер ауылдың сыртындағы бұталардан жабайы жемістер, түйнектер, жаңғақтар мен бал жинайды. Кейбір жас жігіттер ұсақ мал аулайды, бірақ ауылдарға жақын жерде жабайы жануарлар салыстырмалы түрде аз. Догон ауылдарында адамдар тауық немесе қой-ешкі шаруашылығымен айналысса да, мал шаруашылығының экономикалық құндылығы төмен. Әлеуметтік жағдайы жоғары адамдар аз мөлшерде малға ие болуы мүмкін. 20-шы ғасырдың соңынан бері догондар басқа халықтармен бейбіт сауда қарым-қатынасын дамытып, диеталық әртүрлілікті арттырды. Догон халқы әр төрт күн сайын фулани және диула сияқты көршілес тайпалармен бірге базарға қатысады. Догондар негізінен ауыл шаруашылығы өнімдерін: пияз, астық, мақта және темекі сатады. Олар қант, тұз, еуропалық тауарлар және сүт, май, құрғақ балық сияқты көптеген жануар өнімдерін сатып алады.
The Dogon are primarily agriculturalists and cultivate millet, sorghum and rice, as well as onions, tobacco, peanuts, and some other vegetables. Griaule encouraged the construction of a dam near Sangha and persuaded the Dogon to cultivate onions. The economy of the Sangha region has doubled since then, and its onions are sold as far as the market of Bamako and those of the Ivory Coast. Grain is stored in granaries. In addition to agriculture, the women gather wild fruits, tubers, nuts, and honey in the bush outside of village borders. Some young men will hunt for small game, but wild animals are relatively scarce near villages. While the people keep chickens or herds of sheep and goats in Dogon villages, animal husbandry holds little economic value. Individuals with high status may own a small number of cattle. Since the late 20th century, the Dogon have developed peaceful trading relationships with other societies and have thereby increased variety in their diets. Every four days, Dogon people participate in markets with neighboring tribes, such as the Fulani and the Dyula. The Dogon primarily sell agricultural commodities: onions, grain, cotton, and tobacco. They purchase sugar, salt, European merchandise, and many animal products, such as milk, butter, and dried fish.
Касталар
Догон қоғамында екі эндогамиялық каста бар: теміршілер және былғары өңдеушілер. Осы касталардың мүшелері ауылдың қалған тұрғындарынан физикалық тұрғыдан бөлек тұрады, ауыл шетінде немесе одан толығымен тыс жерде орналасады. Касталар кәсіппен байланысты болғанымен, мүшелік туылу арқылы анықталады. Теміршілер маңызды ритуалдық күшке ие және әдетте кедей болады. Былғары өңдеушілер басқа этностық топтармен маңызды сауда-саттық жүргізіп, байлық жинақтайды. Қоғамның қалған бөлігіндегі қағидалардан өзгеше, каста ішінде параллель туысқан некелеріне рұқсат беріледі. Кастадағы ұлдар сүндеттелмейді.
There are two endogamous castes in Dogon society: the smiths and the leather workers. Members of these castes are physically separate from the rest of the village and live either at the village edge or outside of it entirely. While the castes are correlated to profession, membership is determined by birth. The smiths have important ritual powers and are characteristically poor. The leather workers engage in significant trade with other ethnic groups and accumulate wealth. Unlike norms for the rest of society, parallel cousin marriage is allowed within castes. Caste boys do not get circumcised.
Сүндеттелу
Догон ойлауынша, еркектер мен әйелдер екі жыныстық мүшемен туады. Клитор еркек, ал алқабы әйел деп есептеледі. Сүндет ету рәсімдері әр жыныстың дұрыс физикалық жасын қалыптастыруға мүмкіндік береді. Ұлдарды үш жылдық топтарға бөліп сүндеттейді, мысалы, 9 мен 12 жас аралығындағы барлық ұлдарды санауға болады. Бұл олардың балалық шағының аяқталып, ересек өмірге қадам басқанын білдіреді. Темірші сүндетті орындайды. Содан кейін, жаралары жазылғанша, ұлдар ауыл тұрғындарынан бөлек, бірнеше күн үйдің ішінде қалады. Сүндет ету рәсімі тойланады және сүндеттелген ұлдар сыйлықтарды қабылдап жүреді. Олар ағаш таяқша мен қабақтан жасалған, дірілдейтін дыбыс шығаратын арнайы музыкалық аспапта ойнайды. Жаңадан сүндеттелген жастар, енді жас жігіттер деп есептелінеді, бір ай бойы жалаңаяқ жүріп, олардың жасқа келгендері рудың құрметіне ие болады. Бұл дәстүр ұрпақтан-ұрпаққа беріліп келеді және тіпті қыста да сақталады. Ұл сүндеттелгеннен кейін ересек жасқа көшіп, әкесінің үйінен шығып кетеді. Оның жасындағы барлық еркектер үйленіп, балалы болғанға дейін дуньеде бірге тұрады. Догондар әйелдердің жыныс мүшелерін кесуді, соның ішінде I типті сүндеттеуді, яғни клиторды алып тастауды жүзеге асыратын африкалық этностардың бірі болып табылады. Сонго ауылында жануарлар мен өсімдіктердің қызыл және ақ түсті тас суреттерімен безендірілген сүндеттеу үңгірі бар. Жанында музыкалық аспаптар сақталатын үңгір орналасқан.
In Dogon thought, males and females are born with both sexual components. The clitoris is considered male, while the foreskin is considered female.) Rites of circumcision enable each sex to assume its proper physical identity. Boys are circumcised in age groups of three years, counting for example all boys between 9 and 12 years old. This marks the end of their youth, and they are initiated. The blacksmith performs the circumcision. Afterwards, the boys stay for a few days in a hut separated from the rest of the village people, until the wounds have healed. The circumcision is celebrated and the initiated boys go around and receive presents. They make music on a special instrument that is made of a rod of wood and calabashes that makes the sound of a rattle. The newly circumcised youths, now considered young men, walk around naked for a month after the procedure so that their achievement in age can be admired by the tribe. This practice has been passed down for generations and is always followed, even during winter. Once a boy is circumcised, he transitions into young adulthood and moves out of his father's house. All of the men in his age set live together in a duñe until they marry and have children. The Dogon are among several African ethnic groups that practice female genital mutilation, including a type I circumcision, meaning that the clitoris is removed. The village of Songho has a circumcision cave ornamented with red and white rock paintings of animals and plants. Nearby is a cave where music instruments are stored.
Догондық маскалар қоғамы
Ава – маска кигізіліп биленіп орындалатын, салт-дәстүрлік және әлеуметтік маңызы бар қоғам. Оның қатаң әдеп кодексі, міндеттері, тыйымдары және құпия тілі (сиги сǫ) бар. Аваға барлық кіріктірілген догон еркектері қатысады, кейбір каста мүшелерінен басқа. Әйелдерге Аваға қосылуға және сиги сǫ тілін үйренуге тыйым салынған. «Ава» мүшелерінің рәсімдер кезінде киетін әсем маскаларымен ерекшеленеді. Ава екі маңызды шара өткізеді: «сиги» және «дама» рәсімдері. «Сиги» – догон халқының барлық мүшелерін қамтитын, алғашқы ата-бабаларды құрметтеу және тану рәсімі. Догон ауылдарының арасындағы бірлік пен бейбітшілікті сақтау мақсатымен пайда болған деп есептеледі. Догон аймағының солтүстік-шығысынан бастап, әрбір ауыл кезекпен тойлар, салтанаттар мен мерекелер ұйымдастырады. Осы уақытта жаңа маскалар жасалып, ата-бабаларға арналады. Әрбір ауыл шамамен бір жыл тойлайды, содан кейін «сиги» келесі ауылға көшеді. Жаңа «сиги» 60 жыл сайын басталады. Догонның жерлеу рәсімдері екі кезеңнен тұрады. Біріншісі адамның қайтысынан кейін бірден, ал екіншісі жылдар өткен соң өтуі мүмкін. Қымбатқа түсетіндіктен, екінші дәстүрлі жерлеу рәсімдері, яғни «дамалар» сирек болып барады. Бүгінде өткізілетін «дамалар» көбінесе бастапқы мақсатымен емес, догон өмір салтына қызығушылық танытқан туристер үшін өткізіледі. Догондар бұл ойын-сауық арқылы туристерден маскаларды көру үшін және рәсімге қатысу үшін ақша алып, табыс табады (Дейвис, 68). Дәстүрлі «дама» – өлгендердің жанын соңғы тынығу орындарына жеткізу үшін жасалатын маскарад. Догон «дамаларында» көптеген маскалар қолданылады, оларды киюшілер тістеріне бекітеді, сондай-ақ мүсіндер де пайдаланылады. Догон ауылдарындағы «дама» рәсімінде қолданылатын маскалардың дизайны әр түрлі болуы мүмкін. Сол сияқты, әрбір ауылдың «дама» рәсімдерін орындау тәсілі де өзгеше болуы мүмкін. «Дама» рәсімі адамның қайтысынан кейін бірден басталатын және бір күнге созылатын шарадан тұрады (Дейвис, 68). Шон Р. Дэвистің сөзіне сүйенсек, бұл рәсімде ингим мен даним элементтері бар. Йинкомоли рәсімінде марқұмның ағаш ыдысы, сопағы және бундюкамба (жерлеу көрпесі) үстінен сабан ұшырылады. Бұл рәсімде маска киген адамдардың кіруін білдіреді, ал марқұмның отбасылық үйіне кіреберісі рәсімдік элементтермен безендіріледі (Дейвис, 72–73). Йинкомоли рәсімінде қолданылатын маскалар: Яна Гулай, Сатимбе, Сириге және Канага. Яна Гулай маскасы фулани әйелінің бейнесін сомдайды және мақта матасынан және ұлу шелгілерінен жасалады. Сатимбе маскасы әйелдердің ата-бабаларын бейнелейді, олар марқұмның рухтарын өмірден кейінгі өмірге жетелеу арқылы маскалардың мақсатын ашқан делінеді (Дейвис, 74). Сириге маскасы – Сиги рәсімі кезінде тірі болған ерлерге арналған, жерлеу рәсімінде ғана қолданылатын биік маска (төменде қараңыз) (Дейвис, 68). Канага маскаларын кигендер бұрын өлгендерді бейнелейтін бундкамбаның қасында билейді және отырады. Ингрим мен даним рәсімдері бірнеше күнге созылады. Бұл шаралар соңғы «Дамадан» бері қайтыс болған ақсақалдарды құрметтеу үшін жыл сайын өткізіледі. Ингрим – сиыр немесе басқа да құнды жануарларды құрбандыққа шалу және соғыс имитациясынан тұрады. Үлкен соғыс имитациялары марқұмның денесінен және ауылынан, «ньяма» деп аталатын рухты қууға көмектесу үшін өткізіледі, содан кейін ол өмірден кейінгі жолға бағытталады (Дейвис, 68). Даним бірнеше айдан кейін өтеді. Даним кезінде маска кигендер ауылдың дәстүріне сәйкес, алты күнге дейін әр таңертең және кешке би билейді. Маска кигендер марқұмның үйінің шатырында, бүкіл ауыл бойынша және ауылдың айналасындағы егістік жерлерде билейді (Дейвис, 68). Маска кигендер билерін аяқтағанша және барлық рәсімдер орындалғанша, кез келген бақытсыздыққа өлгендердің қалған рухтарын кінәлауға болады (Дейвис, 68).
The Awa is a masked dance society that holds ritual and social importance. It has a strict code of etiquette, obligations, interdicts, and a secret language (sigi sǫ). All initiated Dogon men participate in Awa, with the exception of some caste members. Women are forbidden from joining and prohibited from learning sigi sǫ. The 'Awa' is characterized by the intricate masks worn by members during rituals. There are two major events at which the Awa perform: the 'sigi' ritual and 'dama' funeral rituals. 'Sigi' is a society wide ritual to honor and recognize the first ancestors. Thought to have originated as a method to unite and keep peace among Dogon villages, the 'sigi' involves all members of the Dogon people. Starting in the northeastern part of Dogon territory, each village takes turns celebrating and hosting elaborate feasts, ceremonies, and festivities. During this time, new masks are carved and dedicated to their ancestors. Each village celebrates for around a year before the 'sigi' moves to the next village. A new 'sigi' is started every 60 years. Dogon funeral rituals come in two parts. The first occurs immediately after the death of a person, and the second can occur years after the death. Due to the expense, the second traditional funeral rituals, or "damas", are becoming very rare. Damas that are still performed today are not usually performed for their original intent, but instead are performed for tourists interested in the Dogon way of life. The Dogon use this entertainment to earn income by charging tourists money for the masks they want to see and for the ritual itself (Davis, 68). The traditional dama consists of a masquerade intended to lead the souls of the departed to their final resting places, through a series of ritual dances and rites. Dogon damas include the use of many masks, which they wore by securing them in their teeth, and statuettes. Each Dogon village may differ in the designs of the masks used in the dama ritual. Similarly each village may have their own way of performing the dama rituals. The dama consists of an event, known as the Halic, that is held immediately after the death of a person and lasts for one day (Davis, 68). According to Shawn R. Davis, this particular ritual incorporates the elements of the yingim and the danyim. During the yincomoli ceremony, a gourd is smashed over the deceased's wooden bowl, hoe, and bundukamba (burial blanket). This announces the entrance of persons wearing the masks used in this ceremony, while the deceased's entrance to his home in the family compound is decorated with ritual elements (Davis, 72–73). Masks used during the yincomoli ceremony include the Yana Gulay, Satimbe, Sirige, and Kanaga. The Yana Gulay mask's purpose is to impersonate a Fulani woman, and is made from cotton cloth and cowl shells. The Satimbe mask represents the women ancestors, who are said to have discovered the purpose of the masks by guiding the spirits of the deceased into the afterlife (Davis, 74). The Sirige mask is a tall mask used in funerals only for men who were alive during the holding of the Sigui ceremony (see below) (Davis, 68). The Kanaga masqueraders, at one point, dance and sit next to the bundkamba, which represents the deceased. The yingim and the danyim rituals each last a few days. These events are held annually to honor the elders who have died since the last Dama. The yingim consists of both the sacrifice of cows, or other valuable animals, and mock combat. Large mock battles are performed in order to help chase the spirit, known as the nyama, from the deceased's body and village, and towards the path to the afterlife (Davis, 68). The danyim is held a couple of months later. During the danyim, masqueraders perform dances every morning and evening for any period up to six days, depending on that village's practice. The masqueraders dance on the rooftops of the deceased's compound, throughout the village, and in the area of fields around the village (Davis, 68). Until the masqueraders have completed their dances, and every ritual has been performed, any misfortune can be blamed on the remaining spirits of the dead (Davis, 68).
Тілдер
Догон тілі көбінесе бір тіл ретінде айтылады. Дегенмен, кемінде бес ерекше диалект тобы бар. Ең ежелгі диалектілер – дямсай және томбо, олардың ішінде дямсай дәстүрлі дұғалар мен ритуалдық әндерде жиі қолданылады. Догон диалектілері бір-бірінен күрт өзгеше, ал көптеген түрлері өзара түсінікті емес, тіпті шамамен 12 диалект пен 50 поддиалектке жетеді. Сонымен қатар, Сиги рәсімінде Маскалар қоғамының басшыларына (олубару) үйретілетін, Сиги тілі (сиги сǫ) деп аталатын құпия ритуалдық тіл де бар – олардың барлығы сүннеттелген болуы керек. Догон тілінің Нигер-Конго тілдер отбасына жататыны қабылданған, бірақ дәлелдері әлсіз. Ол Манде тармақшасымен де, Гурмен де байланыстырылған. Нигер-Конго отбасының соңғы шолуында Догон тілі тәуелсіз тармақ ретінде қарастырылады. Догон тілдерінде ерекше зат есімдер класы жүйесінің қалдықтары сақталған, мысалы, адамдарды білдіретін зат есімдер ерекше көпше түбір жұрнағын алады. Бұл лингвистерді Догон тілінің Нигер-Конгодан өте ерте бөлініп шыққан деген қорытындыға әкеледі. Бұған тағы бір дәлел – Догон тілінің Ижоид және Манде сияқты Нигер-Конго тілдерімен ортақ субъект-объект-глагол сөздер тізбегі. Малидің оңтүстігіндегі жеті ауылда 1500-ге жуық этникалық догон халқы Бангиме тілінде сөйлейді, ол басқа догон тілдерінен мүлдем өзгеше және лингвистердің пікірінше, ежелгі, Догон тіліне дейінгі оқшауланған тіл, бірақ лингвистердің аз бөлігі (әсіресе Роджер Бленч) оның прото-нило-сахара тілімен байланысты болуы мүмкін деген гипотезаны ұсынады.
Dogon has been frequently referred to as a single language. There are at least five distinct groups of dialects. The most ancient dialects are dyamsay and tombo, the former being most frequently used for traditional prayers and ritual chants. The Dogon dialects are highly distinct from one another and many varieties are not mutually intelligible, actually amounting to some 12 dialects and 50 sub dialects. There is also a secret ritual language sigi sǫ (language of Sigi), which is taught to dignitaries (olubarū) of the Society of the Masks – all of whom must be circumcised men – during their enthronement at the Sigui ceremony. It is generally accepted that the Dogon language belongs to the Niger–Congo language family, though the evidence is weak. They have been linked to the Mande subfamily but also to Gur. In a recent overview of the Niger–Congo family, Dogon is treated as an independent branch. The Dogon languages show few remnants of a unique noun class system, an example of which is that human nouns take a distinct plural suffix. This leads linguists to conclude that Dogon is likely to have diverged from Niger–Congo very early. Another indication of this is the subject–object–verb basic word order, which Dogon shares with such early Niger–Congo branches as Ijoid and Mande. About 1,500 ethnic Dogon in seven villages in southern Mali speak the Bangime language, which is unrelated to the other Dogon languages and presumed by linguists to be an ancient, pre Dogon language isolate, although a minority of linguists (most notably Roger Blench) hypothesise that it may be related to Proto Nilo Saharan.
Астрономиялық нанымдар
Француз антропологы Марсель Гриаулдан бастап бірнеше авторлар догон дәстүрлі дінінде көзге көрінбейтін астрономиялық денелер туралы мәліметтер бар екенін айтты. Бұл идея Жаңа дәуір және ежелгі астронавт әдебиеттеріне Малиге ерте заманда жерден тыс келгендердің келгенін көрсететін дәлел ретінде енді. Басқа авторлар 20 ғасырдағы догонға келген еуропалықтардың осындай ақпараттың сенімдірек көзі болуы мүмкін екенін айтады және Гриаулдың есебі догон мифтерін дұрыс сипаттай ма деп таласады. 1931 жылдан 1956 жылға дейін Гриаул догонды 1931, 1935, 1937 және 1938 жылдары бірнеше күннен екі айға дейінгі далалық сапарларда зерттеді, содан кейін 1946 жылдан 1956 жылға дейін жыл сайын зерттеді. 1946 жылдың соңында Гриаул догонның данасы Оготеммелимен 33 күн бойы сөйлесті, бұл Гриаул мен Жермен Дитерленнің болашақ жарияланымдарының көп бөлігінің көзі болды. Олар догондықтардың түндегі ең жарқын жұлдыз Сириус (Сиги Толо немесе "Сиги жұлдызы") екі серігі бар деп сенетінін хабарлады: По Толо (дигитария жұлдызы) және Ęmmę ya tolo (қызыл сорго жұлдызы), тиісінше Сириус А-ның бірінші және екінші серіктері. Догон жүйесінде Сириус кішкентай жұлдыздың орбитасы үшін фокус нүктесінің бірін құрады, ол дигитария жұлдызы. Дигитария Сириусқа ең жақын болғанда, бұл жұлдыз жарқырайды: Сириустан ең алыс болғанда, ол бірнеше жұлдыз сияқты көрінетін шоқжұлдызды әсер береді. Орбиталық цикл 50 жылға созылады. Олар догондықтар Сатурнның сақиналарын және Юпитердің айларын білетінін де айтады. Гриаул мен Дитерлен Суданның бұл жұлдыз жүйесіне таңғалды және талдауларын "Құралдары жоқ адамдардың қозғалысын және дерлік көрінбейтін жұлдыздардың кейбір сипаттамаларын қалай білуі мүмкін екені мәселесі әлі шешілмеді, тіпті қойылған жоқ" деген ескертумен бастады. Соңғы уақытта Гриаул мен Дитерленнің жұмысының дұрыстығына күмән туды. 1991 жылы Current Anthropology журналында жарияланған мақалада антрополог Вутэр ван Бек догондықтар арасындағы зерттеуінен кейін: "Олар Сигу Толо туралы сөйлесе де [Гриаул догондықтардың Сириус деп атағанын айтқан], олар қандай жұлдызды білдіретіні туралы мүлдем келіспейді; кейбіреулер үшін бұл сигу [фестиваль] жариялау үшін көтерілуі керек көрінбейтін жұлдыз, ал басқалары үшін бұл Венера, басқа позицияда Сигу Толо ретінде көрінеді. Алайда олардың барлығы жұлдыз туралы Гриаулдан білгендерін айтады". Гриаулдың қызы Женевиева Каламе Гриаул кейінірек шыққан санында Ван Бек "білім алу үшін қажетті қадамдардан өтпегенін" айтып, Ван Бектың догондық хабаршылары оны "догонның мұсылмандық ортодоксалдығын тексеру үшін саяси және әкімшілік билік жіберген" деп ойлаған болуы мүмкін деп болжады. Калифорния университетінің профессоры Эндрю Аптер тәуелсіз баға берді. 1978 жылғы сыншы Иан Ридпатт: "Догондар Гриол мен Дитерлен келгенге дейін Батыс білімін ұзақ уақыт бұрын алған болуы мүмкін". Нұх Бросч өзінің "Сириус мәселесі" атты кітабында догондықтар 1893 жылдың 16 сәуірінде болған күн тұтылуын зерттеу үшін Анри Александре Деландрес басқарған бес апталық экспедиция кезінде догон аумағында орналасқан астрономдармен байланысқа түскен болуы мүмкін деп болжайды. Роберт Тодд Кэрролл да Сириус жұлдыздық жүйесі туралы білімнің көбірек ықтимал көзі - бұл рулардың қызығушылық танытқан мүшелеріне ақпарат берген қазіргі заманғы, жер бетіндегі көздер екенін айтады. Алайда Джеймс Оберг бұл күдіктерді келтіре отырып, олардың толыққанды болжамдық сипатын атап өтеді, "Астрономиялық білімнің өркендегені белгілі бір жерден келген болуы керек, бірақ бұл ежелгі мұра немесе заманауи трансплантация ма? Темпл көнелігін дәлелдей алмаса да, ақпараттың жақында ғана жиналғандығы туралы дәлелдер әлі де толыққанды мән-жайлық болып табылады". Сонымен қатар, Джеймс Клиффорд Грайол дәстүрлі білім туралы сөйлесуге ең жақсы білікті информанттарды іздегенін және христиандыққа, исламға немесе ақ адамдармен тым көп байланыста болған адамдарға терең сенімсіздік танытқандығын атап өтті. Оберг догондықтардың сеніміне қатысты бірқатар қателіктерді, соның ішінде Юпитерде бар айлардың санын, Сатурнның күннен ең алыс планета екендігін және сақиналары бар жалғыз планета екенін атап өтті. Басқа жалғанға ұқсайтын басқа да талаптарға қызығушылық, атап айтқанда, Сириус айналасында айналып жүрген қызыл карлик жұлдызға қатысты (1950 жылдарға дейін болжам жасалмаған), оны Темплдің бұрынғы сын-қатеріне көңілін аударуға итермеледі, "Темпл басқа ойлау жолын ұсынды. "Догондық ақпаратта біздің міндетіміз алдын ала болжау механизмі бар, оны біздің алдын ала түсінігімізге қарамастан тексеруіміз керек". Мысалы: "Егер Сириус С табылып, қызыл карлик екені анықталса, догондық ақпарат толыққанды расталған деп қорытынды жасаймын". Бұл Сириус жүйесіндегі басқа жұлдыз Ęmmę Ya туралы догондықтардың білгеніне сілтеме жасайды, ол "Сириус В-дан үлкен, бірақ жарықтан кем жұлдыз". 1995 жылы гравитациялық зерттеулер Сириустың айналасында айналып жүрген қоңыр карлик жұлдызының (Сириус С) болу мүмкіндігін көрсетті, оның орбиталық периоды алты жылды құрайды. Жаңағы зерттеулер, инфрақызыл суреттерді пайдалану арқылы, Сириус үшін үш жұлдыздық жүйенің болу ықтималдығы "қазір төмен" екенін көрсетті, бірақ Сириус А-ның 5 астрономиялық бірліктерінен аспан аймағы қамтылмағандықтан оны жоққа шығаруға болмайды.
Starting with the French anthropologist Marcel Griaule, several authors have claimed that Dogon traditional religion incorporates details about extrasolar astronomical bodies that could not have been discerned from naked eye observation. The idea has entered the New Age and ancient astronaut literature as evidence that extraterrestrial aliens visited Mali in the distant past. Other authors have argued that previous 20th century European visitors to the Dogon are a far more plausible source of such information and dispute whether Griaule's account accurately describes Dogon myths at all. From 1931 to 1956, Griaule studied the Dogon in field missions ranging from several days to two months in 1931, 1935, 1937 and 1938 and then annually from 1946 until 1956. In late 1946, Griaule spent a consecutive 33 days in conversations with the Dogon wiseman Ogotemmeli, the source of much of Griaule and Germaine Dieterlen's future publications. They reported that the Dogon believe that the brightest star in the night sky, Sirius (Sigi Tolo or "star of the Sigui"), has two companion stars, Pō Tolo (the Digitaria star), and ęmmę ya tolo, (the female Sorghum star), respectively the first and second companions of Sirius A. Sirius, in the Dogon system, formed one of the foci for the orbit of a tiny star, the companionate Digitaria star. When Digitaria is closest to Sirius, that star brightens: when it is farthest from Sirius, it gives off a twinkling effect that suggests to the observer several stars. The orbit cycle takes 50 years. They also claimed that the Dogon appeared to know of the rings of Saturn, and the moons of Jupiter. Griaule and Dieterlen were puzzled by this Sudanese star system, and prefaced their analysis with the disclaimer, "The problem of knowing how, with no instruments at their disposal, men could know the movements and certain characteristics of virtually invisible stars has not been settled, nor even posed." More recently, doubts have been raised about the validity of Griaule and Dieterlen's work. In a 1991 article in Current Anthropology, anthropologist Wouter van Beek concluded after his research among the Dogon that, "Though they do speak about Sigu Tolo [which is what Griaule claimed the Dogon called Sirius] they disagree completely with each other as to which star is meant; for some it is an invisible star that should rise to announce the sigu [festival], for another it is Venus that, through a different position, appears as Sigu Tolo. All agree, however, that they learned about the star from Griaule." Griaule's daughter Geneviève Calame Griaule responded in a later issue, arguing that Van Beek did not go "through the appropriate steps for acquiring knowledge" and suggesting that van Beek's Dogon informants may have thought that he had been "sent by the political and administrative authorities to test the Dogon's Muslim orthodoxy". An independent assessment is given by Andrew Apter of the University of California. In a 1978 critique, skeptic Ian Ridpath concluded: "There are any number of channels by which the Dogon could have received Western knowledge long before they were visited by Griaule and Dieterlen." In his book Sirius Matters, Noah Brosch postulates that the Dogon may have had contact with astronomers based in Dogon territory during a five week expedition, led by Henri Alexandre Deslandres, to study the solar eclipse of 16 April 1893. Robert Todd Carroll also states that a more likely source of the knowledge of the Sirius star system is from contemporary, terrestrial sources who provided information to interested members of the tribes. James Oberg, however, citing these suspicions notes their completely speculative nature, writing that, "The obviously advanced astronomical knowledge must have come from somewhere, but is it an ancient bequest or a modern graft? Although Temple fails to prove its antiquity, the evidence for the recent acquisition of the information is still entirely circumstantial." Additionally, James Clifford notes that Griaule sought informants best qualified to speak of traditional lore, and deeply mistrusted converts to Christianity, Islam, or people with too much contact with whites. Oberg points out a number of errors contained in the Dogon beliefs, including the number of moons possessed by Jupiter, that Saturn was the furthest planet from the sun, and the only planet with rings. Interest in other seemingly falsifiable claims, namely concerning a red dwarf star orbiting around Sirius (not hypothesized until the 1950s), led him to entertain a previous challenge by Temple, asserting that "Temple offered another line of reasoning. 'We have in the Dogon information a predictive mechanism which it is our duty to test, regardless of our preconceptions.' One example: 'If a Sirius C is ever discovered and found to be a red dwarf, I will conclude that the Dogon information has been fully validated.' This alludes to reports that the Dogon knew of another star in the Sirius system, Ęmmę Ya, or a star "larger than Sirius B but lighter and dim in magnitude". In 1995, gravitational studies indeed showed the possible presence of a brown dwarf star orbiting around Sirius (a Sirius C) with a six year orbital period. A more recent study using advanced infrared imaging concluded that the probability of the existence of a triple star system for Sirius is "now low" but could not be ruled out because the region within 5 AU of Sirius A had not been covered.
Өнер
Дэвис, Шон Р. "Догон қабірлері" Африка өнерінде; 2002 жылғы жаз, 35-том, 2-шы нөмір.
Davis, Shawn R. "Dogon Funerals" in African Art; Summer 2002, Vol. 35 Issue 2.