Индуизм в Юго-Восточной Азии: Влияние и Историческое Развитие

Введение

Религия в Юго-Восточной Азии

Индуизм в Юго-Восточной Азии оказал глубокое влияние на культурное развитие региона и его историю. С появлением индийских письменных систем, заимствованных с Индийского субконтинента, народы Юго-Восточной Азии вступили в исторический период, создав свои самые ранние надписи примерно в I–V веках нашей эры. Сегодня индуисты в Юго-Восточной Азии – это преимущественно индийцы, проживающие за рубежом, и балийцы. Также индуизм исповедуют яванцы (и другие этнические меньшинства Индонезии), а также община баламон-чам в Камбодже и южно-центральном Вьетнаме. Индуистская цивилизация, сформировавшаяся из разнообразных культур и народов, включая ранние юго-восточноазиатские, в частности, под влиянием мон-кхмерских народов, была воспринята и ассимилирована в местную социальную структуру и государственность региональных политических образований Юго-Восточной Азии. Благодаря формированию индийских королевств, небольшие коренные общины во главе с местными вождями превратились в крупные государства и империи, возглавляемые махараджами с государственным устройством, аналогичным индийскому. Так возникли цивилизация Чампа на юге Южно-Центрального Вьетнама, государство Фунань в Южном Вьетнаме, Кхмерская империя в Индокитае, королевства Лангкасука и Старый Кедах на Малайском полуострове, государство Шривиджая на Суматре, королевства Матарам, Сингхасари и империя Маджапахит, базировавшиеся на Яве, Бали и части Филиппинского архипелага. Индийская цивилизация оказала влияние на языки, письменность, письменные традиции, литературу, календари, систему верований и художественные аспекты этих народов и государств. Причиной принятия индийской культуры и религиозных традиций в Юго-Восточной Азии стало наличие определенных сходств между индийской и коренными культурами Юго-Восточной Азии, что объясняется более ранним влиянием юго-восточноазиатских (особенно австроазиатских, таких как ранние группы мунда и мон-кхмер) и гималайских (тибетских) культур и языков на местные индийские народы. Ряд ученых, таких как профессор Пшилуски, Жюль Блох и Леви, пришли к выводу о значительном культурном, лингвистическом и политическом влиянии мон-кхмерских (австроазиатских) народов на раннюю индийскую культуру и традиции. Индия рассматривается как плавильный котел западных, восточных и местных традиций.

Hinduism in Southeast Asia had a profound impact on the region's cultural development and its history. As the Indic scripts were introduced from the Indian subcontinent, people of Southeast Asia entered the historical period by producing their earliest inscriptions around the 1st to 5th century CE. Today, Hindus in Southeast Asia are mainly Overseas Indians and Balinese. There are also Javanese (also other minorities of Indonesia) and Balamon Cham minority in Cambodia and south central Vietnam who also practice Hinduism. Hindu civilization, which itself formed from various distinct cultures and peoples, including also early Southeast Asian, specifically Mon Khmer influence, was adopted and assimilated into the indigenous social construct and statehood of Southeast Asian regional polity. Through the formation of Indianized kingdoms, small indigenous polities led by petty chieftain were transformed into major kingdoms and empires led by a Maharaja with statecraft akin to India. It gave birth to the former Champa civilisation in southern parts of South Central Vietnam, Funan in Southern Vietnam, the Khmer Empire in Indochina, Langkasuka Kingdom and Old Kedah in the Malay Peninsula, the Sriwijayan kingdom on Sumatra, the Mataram Kingdom, Singhasari and the Majapahit Empire based in Java, Bali and parts of the Philippine archipelago. The civilisation of India influenced the languages, scripts, written tradition, literatures, calendars, beliefs system and artistic aspects of these peoples and nations. A reason for the acceptance of Indian culture and religious traditions in Southeast Asia was because Indian culture already some striking similarities to indigenous cultures of Southeast Asia, which can be explained by earlier Southeast Asian (specifically Austroasiatic, such as early Munda and Mon Khmer groups) and Himalayan (Tibetic) cultural and linguistic influence on local Indian peoples. Several scholars, such as Professor Przyluski, Jules Bloch, and Lévi, among others, concluded that there is a significant cultural, linguistic, and political Mon Khmer (Austroasiatic) influence on early Indian culture and traditions. India is seen a melting pot of western, eastern and indigenous traditions.

Древняя эпоха

Индийские ученые писали о Двипантаре, или Джава Двипе – индуистском царстве на Яве и Суматре – примерно в 200 году до н.э. «Явадвипа» упоминается в древнейшем индийском эпосе «Рамаяна». Сугрива, военачальник армии Рамы, отправил своих людей на Явадвипу, остров Ява, на поиски Ситы. В связи с этим остров стал известен под санскритским названием «явака двипа» (двипа = остров). Юго-Восточная Азия часто посещалась торговцами из восточной Индии, особенно из Калинги, а также из южноиндийских царств. Индийское царство Таруманагара было основано в Западной Яве около 400 года и оставило одни из самых ранних надписей в истории Индонезии. Начиная примерно с 425 года, в регионе наблюдалось заметное буддийское влияние. Около VI века на северном побережье Центральной Явы было основано индийское царство Калинга, название которого восходит к Калинге, расположенной на восточном побережье Индии. Эти мореплавающие народы Юго-Восточной Азии вели обширную торговлю с Индией и Китаем, что привлекло внимание монголов, китайцев и японцев, а также исламских торговцев, достигших района Ачех на Суматре в XII веке. Индийские ученые средневековья также называли Филиппины «Панупаяна» (Земли, окруженные водой). Примеры влияния индуистской культуры, которые можно встретить сегодня по всей Юго-Восточной Азии, во многом обязаны наследию династии Чола. Например, в величественном храмовом комплексе Прамбанан в Индонезии можно увидеть множество сходств с архитектурой Южной Индии. Согласно малайской летописи «Sejarah Melayu», правители Малаккского султаната утверждали, что происходят от царей империи Чола. В Малайзии память о правлении Чола сохраняется и сегодня: многие принцы носят имена, заканчивающиеся на Чолан или Чулан, например Раджа Чулан, раджа Перака. Школа искусств Чола также распространилась в Юго-Восточной Азии и оказала влияние на ее архитектуру и искусство. Некоторые ученые полагают, что легенды об Икшваку и Сумати могут иметь корни в юго-восточноазиатском мифе о рождении человечества из горькой тыквы. Легенда о Сумати, жене царя Сагара, гласит, что она смогла родить детей с помощью горькой тыквы.

Indian scholars wrote about the Dwipantara or Jawa Dwipa Hindu kingdom in Java and Sumatra around 200 BC. "Yawadvipa" is mentioned in India's earliest epic, the Ramayana. Sugriva, the chief of Rama's army dispatched his men to Yawadvipa, the island of Java, in search of Sita. It was hence referred to by the Sanskrit name "yāvaka dvīpa" (dvīpa = island). Southeast Asia was frequented by traders from eastern India, particularly Kalinga, as well as from the kingdoms of South India. The Indianised Tarumanagara kingdom was established in West Java around 400s, produced among the earliest inscriptions in Indonesian history. There was a marked Buddhist influence starting about 425 in the region. Around the 6th century, Kalingga Indianized kingdom was established on the northern coast of Central Java. The kingdom name was derived from Kalinga east coast of India. These Southeast Asian seafaring peoples engaged in extensive trade with India and China. Which attracted the attention of the Mongols, Chinese and Japanese, as well as Islamic traders, who reached the Aceh area of Sumatra in the 12th century. Medieval Indian scholars also referred to the Philippines as "Panyupayana" (The lands surrounded by water). Examples of the Hindu cultural influence found today throughout the Southeast Asia owe much to the legacy of the Chola dynasty. For example, the great temple complex at Prambanan in Indonesia exhibit a number of similarities with the South Indian architecture. According to the Malay chronicle Sejarah Melayu, the rulers of the Malacca Sultanate claimed to be descendants of the kings of the Chola Empire. Chola rule is remembered in Malaysia today as many princes there have names ending with Cholan or Chulan, one such being Raja Chulan, the Raja of Perak. The Chola school of art also spread to Southeast Asia and influenced the architecture and art of Southeast Asia. Some scholars have pointed out that the legends of Ikshvaku and Sumati may have their origin in the Southeast Asian myth of the birth of humanity from a bitter gourd. The legend of Sumati, the wife of King Sagar, tells that she produced offspring with the aid of a bitter gourd.

Современная эпоха

Сегодня живые и разнообразные индуистские общины, распространенные по всей Юго-Восточной Азии, особенно заметны в Малайзии, Сингапуре, Таиланде, Медане (Индонезия) и на Филиппинах, главным образом благодаря присутствию индийцев, таких как тамилы, которые мигрировали из Индийского субконтинента в Юго-Восточную Азию в прошлые века. Одним из характерных юго-восточноазиатских проявлений тамильского индуизма является праздник Тайпусам, в то время как другие индуистские религиозные праздники, такие как Дивали, также широко отмечаются индусами в регионе. В Таиланде и Камбодже тайцы и кхмеры практиковали индуистские ритуалы и традиции наряду со своей буддийской верой, и индуистские божества, такие как Брахма, до сих пор широко почитаются. В Индонезии индуизм исповедуют не только люди индийского происхождения; он сохранился как основная религия на Бали, где коренные индонезийцы, балийцы, придерживаются Агама Хинду Дхарма – варианта индуизма, происходящего из древних яванско-балийских традиций, развивавшихся на острове почти два тысячелетия и часто включающих в себя местные духовные элементы. Помимо балийцев, небольшие анклавы яванских индуистских меньшинств можно найти на Яве, например, в районе горных хребтов Тенггер у вулканов Бромо и Семеру, в округе Каранганьяр в Центральной Яве и вблизи Прамбанана, Йогьякарта. Подобным образом, индуизм распространен и среди меньшинства чамов в Южном Вьетнаме и Камбодже: как и яванцы, большинство из них – мусульмане, но есть и индуисты. В других частях Индонезии термин «Хинду Дхарма» часто используется как общий термин для обозначения местных духовных верований и коренных религий, таких как индуистская Кахаринган, исповедуемая даяками Калимантана. Возрождение индуизма в Индонезии происходит по всей стране. В начале 1970-х годов первыми, идентифицированными под эгидой «индуизма», стали тораджане с острова Сулавеси, за ними последовали каро-батаки с Суматры в 1977 году и нгаджу-даяки с Калимантана в 1980 году. В неопубликованном отчете 1999 года Национальное статистическое бюро Индонезии признало, что за последние два десятилетия около 100 000 человек официально приняли или «вернулись» в индуизм из ислама. По оценкам Министерства по делам религии на 2007 год, в Индонезии проживает не менее 10 миллионов индусов. Рост индуизма также обусловлен известными яванскими пророчествами Сабдапалона и Джаябаи. Многие из недавно принявших индуизм были членами семей сторонников PNI Сукарно и теперь поддерживают Мегавати Сукарнопутри. Это возвращение к «религии Маджапахита» (индуизму) является предметом национальной гордости. Наряду с балийцами из Индонезии, сегодня баламонские чамы – единственные сохранившиеся коренные (не индийского происхождения) индусы в Юго-Восточной Азии. Во Вьетнаме проживает около 160 000 представителей этнического меньшинства чамов, большинство из которых исповедуют ислам, а некоторые – индуизм. После столетий доминирования кинь (вьетнамцев) предпринимаются усилия по возрождению культуры чамов.

Today, vibrant and diverse Hindu communities spread across Southeast Asia remain especially in Malaysia, Singapore, Thailand, Medan (Indonesia) and the Philippines mainly due to the presence of Indians, such as Tamil people, who migrated from the Indian subcontinent to Southeast Asia in past centuries. One notably Southeast Asian aspect of Tamil Hinduism is the festival of Thaipusam, while other Hindu religious festivals such as Diwali are also well observed by Hindus in the region. In Thailand and Cambodia, Thai and Khmer people practised Hindu rituals and traditions along with their Buddhist faith, and Hindu gods such as Brahma are still widely revered. In Indonesia, it is not only people of Indian descent who practice Hinduism; Hinduism still survives as the major religion in Bali, where native Indonesians, the Balinese people, adheres to Agama Hindu Dharma, a variant of Hinduism derived from ancient Java Bali Hindu traditions developed in the island for almost two millennia that often incorporates native spiritual elements. Other than the Balinese, a small enclave of Javanese Hindu minorities are also can be found in Java, such as around Tengger mountain ranges near Bromo and Semeru volcanoes, Karanganyar Regency in Central Java, and near Prambanan, Yogyakarta. Similarly, Hinduism is also found among the Cham minority in Southern Vietnam and Cambodia: just like the Javanese, the majority of them are Muslims but a minority are Hindu. In other parts of Indonesia, the term Hindu Dharma is often loosely used as an umbrella category to identify native spiritual beliefs and indigenous religions such as Hindu Kaharingan professed by Dayak of Kalimantan. The resurgence of Hinduism in Indonesia is occurring in all parts of the country. In the early 1970s, the Toraja people of Sulawesi were the first to be identified under the umbrella of 'Hinduism', followed by the Karo Batak of Sumatra in 1977 and the Ngaju Dayak of Kalimantan in 1980. In an unpublished report in 1999, the National Indonesian Bureau of Statistics admitted that around 100,000 people had officially converted or 'reconverted' from Islam to Hinduism over the previous two decades. The Ministry of Religious Affairs, as of 2007 estimates there to be at least 10 million Hindus in Indonesia. The growth of Hinduism has been driven also by the famous Javanese prophecies of Sabdapalon and Jayabaya. Many recent converts to Hinduism had been members of the families of Sukarno's PNI, and now support Megawati Sukarnoputri. This return to the 'religion of Majapahit (Hinduism) is a matter of nationalist pride. Next to Indonesian Balinese, today, the Balamon Cham are the only surviving native (non Indic) Hindus in Southeast Asia. In Vietnam there are roughly 160,000 members of the Cham ethnic minority, majority of them adheres to Islam while some are Hindus. After centuries being dominated by Kinh (Vietnamese), today there are some effort to revive Cham culture.

Страны

Индуизм является религией меньшинства в Юго-Восточной Азии, имеющей значительное число последователей в Индонезии, Малайзии, Сингапуре и Мьянме. Индонезия обладает четвертым по численности индуистским населением в мире.

Камбоджа

Камбоджа впервые подверглась влиянию индуизма в начале периода царства Фунань. Индуизм был одной из официальных религий Кхмерской империи. Ангкор-Ват, крупнейший в мире храмовый комплекс (в настоящее время буддийский), изначально был индуистским храмом. Основной религией в Кхмерском царстве был индуизм, за которым по популярности следовал буддизм. Первоначально индуизм являлся основной государственной религией королевства. Вишну и Шива были наиболее почитаемыми божествами, которым поклонялись в кхмерских индуистских храмах. Храмы, такие как Ангкор-Ват, фактически известны как Преа Писнулок (Вара Вишнулока на санскрите) или обитель Вишну, в честь короля Сурьявармана II после его смерти, отождествляемого с Вишну. Индуистские церемонии и ритуалы, проводимые браминами (индуистскими священниками), как правило, оставались прерогативой правящей элиты – членов королевской семьи, знати и высших слоев общества. Кхмерская империя развила сложное общество, в котором процветали изысканная культура, искусство и архитектура. Кхмерский король и его чиновники отвечали за управление ирригацией и распределение воды, что включало в себя сложную систему гидравлических сооружений, таких как каналы, рвы и огромные резервуары, называемые бараями. Общество было организовано в иерархию, отражающую индуистскую кастовую систему, где крестьяне – рисоводы и рыбаки – составляли подавляющее большинство населения. Кшатрии – представители королевской семьи, знать, военачальники, солдаты и воины – формировали правящую элиту и органы власти. К другим социальным классам относились брамины (священники), торговцы, ремесленники, такие как плотники и каменщики, гончары, металлурги, ювелиры и ткачи, а на самой низкой ступени социальной лестницы находились рабы. Обширные ирригационные проекты обеспечивали излишки риса, достаточные для поддержания большого населения. Государственной религией был индуизм, но он находился под влиянием культа Девараджи, возвышавшего кхмерских царей, наделяя их божественными качествами живых богов на земле, отождествляемых с воплощениями Вишну или Шивы. В политическом плане этот статус рассматривался как божественное оправдание царствования короля. Культ позволил кхмерским царям приступать к масштабным архитектурным проектам, возводя величественные памятники, такие как Ангкор-Ват и Байон, в честь божественного правления короля на земле. Официальными религиями империи были индуизм и буддизм махаяны, пока в 13 веке, после его распространения из Шри-Ланки, буддизм тхеравады не стал преобладающим, даже среди низших слоев населения. С тех пор индуизм постепенно пришел в упадок в Камбодже и в конечном итоге был заменен буддизмом тхеравады как основной верой в королевстве. Несмотря на это, индуистские ритуалы продолжают играть важную роль в жизни королевства. Как и в соседнем Таиланде, церемония коронации в основном проводится королевскими браминами, во время которой суверен приносит присягу перед идолами богов Вишну и Шивы в сохранении древних национальных традиций.

Cambodia was first influenced by Hinduism during the beginning of the Kingdom of Funan. Hinduism was one of the Khmer Empire's official religions. Angkor Wat, the largest temple complex in the world (now Buddhist) was once a Hindu temple. The main religion adhered to in Khmer kingdom was Hinduism, followed by Buddhism in popularity. Initially, the kingdom followed Hinduism as its main state religion. The Mahadeva's Vishnu and Shiva were the most revered deities worshipped in Khmer Hindu temples. Temples such as Angkor Wat are actually known as Preah Pisnulok (Vara Vishnuloka in Sanskrit) or the realm of Vishnu, to honour the posthumous King Suryavarman II as Vishnu. Hindu ceremonies and rituals performed by Brahmins (Hindu priests), typically only remained among the ruling elites of the king's family, nobles, and the ruling class
The Khmer Empire has developed a complex society where sophisticated culture, art, and architecture flourish. The Khmer king and his officials were in charge of irrigation management and water distribution, which consisted of an intricate series of hydraulics infrastructure, such as canals, moats, and massive reservoirs called barays. Society was arranged in a hierarchy reflecting the Hindu caste system, where the commoners – rice farmers and fishermen – formed the large majority of the population. The kshatriyas – royalty, nobles, warlords, soldiers, and warriors – formed a governing elite and authorities. Other social classes included brahmins (priests), traders, artisans such as carpenters and stonemasons, potters, metalworkers, goldsmiths, and textile weavers, while on the lowest social level are slaves. The extensive irrigation projects provided rice surpluses that could support a large population. The state religion was Hinduism but influenced by the cult of Devaraja, elevating the Khmer kings as possessing the divine quality of living gods on earth, attributed to the incarnation of Vishnu or Shiva. In politics, this status was viewed as the divine justification of a king's rule. The cult enabled the Khmer kings to embark on massive architectural projects, constructing majestic monuments such as Angkor Wat and Bayon to celebrate the king's divine rule on earth. The empire's official religions included Hinduism and Mahayana Buddhism until Theravada Buddhism prevailed, even among the lower classes, after its introduction from Sri Lanka in the 13th century. Since then, Hinduism slowly declined in Cambodia, and finally being replaced by Theravadan Buddhist as the major faith in the kingdom. Despite this, Hindu rituals continue to play an important role in the kingdom. Like in neighboring Thailand, the ceremony of coronation is conducted mostly by royal Brahmins, during which the sovereign swears in front of the idols of gods Vishnu and Shiva to maintain the ancient national traditions.

Индонезия

Сегодня в Индонезии индуизм исповедуют 1,7% от общей численности населения. Индусы составляют 83,29% населения Бали и 5,75% населения Центрального Калимантана, по данным переписи 2010 года. Однако в период с IV по XV век большинство населения придерживалось индуизма и буддизма, наряду с местными анимистическими и динамическими верованиями, почитавшими духов природы и предков. К XV–XVI векам ислам вытеснил индуизм и буддизм как основную религию в Индонезийском архипелаге. Влияние индуизма глубоко отразилось на культуре Бали, Явы и Суматры. Бали стал последним оплотом некогда доминировавшего индуистского региона. Индуистское влияние достигло Индонезийского архипелага уже в I веке. В IV веке королевства Кутай в Восточном Калимантане, Таруманагара в Западной Яве и Холинг (Калинга) в Центральной Яве были одними из первых индуистских государств, образованных в регионе. Заметными древними индонезийскими индуистскими королевствами являются Матарамское королевство (известное строительством величественного храма Тримурти Прамбанан в IX веке), за которым последовали Кедири, Сингхасари и Маджапахит XIV века – последняя и крупнейшая из яванских индуистско-буддийских империй. Индуистская цивилизация оставила свой след в индонезийской культуре. Эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» стали непреходящими традициями в индонезийских видах искусства, выраженными в кукольных представлениях ваянг и танцах. Многие индонезийские имена имеют санскритское происхождение, а в бахаса-индонезии содержится множество заимствований из санскрита. Вихана Вишну, Гаруда, была принята как национальный герб Гаруда Панчасила и национальный авиаперевозчик, названный Garuda Indonesia. Сегодня правительство Индонезии признало индуизм одной из шести официально признанных религий страны, наряду с исламом, протестантизмом, католицизмом, буддизмом и конфуцианством. Индуистские общины на Яве, как правило, сосредоточены вокруг построенных храмов (пура) или вокруг археологических храмовых комплексов (канди), которые вновь осваиваются как места индуистского поклонения. Важным индуистским храмом в Восточной Яве является Пура Мандарагири Сумеру Агунг, расположенный на склоне горы Семеру, самой высокой горы Явы. Другой индуистский храм, построенный на месте с незначительными археологическими остатками, приписываемыми Королевству Бламбанган, последней индуистской державе на Яве, и Пура Лока Мокса Джаябая (в деревне Менанг возле Кедири), где индуистский король и пророк Джаябая, как говорят, достиг духовного освобождения (мокши). Еще одним местом является новая Пура Пучак Раунг в Восточной Яве, которая упоминается в балийской литературе как место, откуда Махариши Маркандея принес индуизм на Бали в XIV веке. Пример возрождения вокруг крупных археологических остатков древних индуистских храмов наблюдался в Троулане недалеко от Моджокерто, столицы легендарной индуистской империи Маджапахит. Местное индуистское движение борется за контроль над недавно раскопанным храмовым зданием, которое они хотят восстановить как место активного индуистского поклонения. Храм должен быть посвящен Гаджа Маде, человеку, которому приписывают превращение небольшого индуистского королевства Маджапахит в империю. Хотя в Восточной Яве была более выраженная история сопротивления исламизации, индуистские общины также расширяются в Центральной Яве возле древних индуистских памятников Прамбанан. С 9 по 12 ноября 2019 года в этом храмовом комплексе была проведена грандиозная священная церемония Абхишек. Этот индуистский ритуал был проведен впервые за 1163 года после основания храма Прамбанан в 856 году. Церемония Абхишек была призвана очистить, освятить и умиротворить храм, тем самым подчеркивая, что храм является не просто археологическим и туристическим объектом, но и восстановлен в своей первоначальной функции как центр индуистской религиозной деятельности.

Today in Indonesia, Hinduism is practised by 1.7% of the total population. Hindus constitute 83.29% of the population of Bali and 5.75% of the population of Central Kalimantan, as of the 2010 census. However, between the 4th century to 15th century, Hinduism and Buddhism was adhered by the majority of the population, along with native indigenous animism and dynamism beliefs that venerated natural and ancestral spirits. By 15th to 16th century Islam had supplanted Hinduism and Buddhism as the majority religion in the Indonesian archipelago. The influence of Hinduism has profoundly left its marks on the culture of Bali, Java, and Sumatra. Bali has become the last remnant of once Hindu dominated region. Hindu influences reached the Indonesian Archipelago as early as first century. In 4th century, the kingdom of Kutai in East Kalimantan, Tarumanagara in West Java, and Holing (Kalingga) in Central Java, were among the early Hindu states established in the region. The notable ancient Indonesian Hindu kingdoms are Mataram Kingdom (famous for the construction of the majestic 9th century Trimurti Prambanan temple) followed by Kediri, Singhasari and the 14th century Majapahit, the last and largest among Hindu Buddhist Javanese empires. The Hindu civilisations have left their marks on Indonesian culture. The epics Mahabharata and Ramayana, became enduring traditions among Indonesian art forms, expressed in wayang shadow puppet and dance performances. Many Indonesian names are Sanskrit based, and Bahasa Indonesia contains loads of loanwords of Sanskrit origin. The vehicle of Vishnu, Garuda, was adopted as both national emblem Garuda Pancasila and flag carrier national airline named Garuda Indonesia. Today, the Indonesian government has recognised Hinduism as one of the country's six officially sanctioned religions, along with Islam, Protestantism, Roman Catholicism, Buddhism and Confucianism. The Hindu communities in Java tend to be concentrated around built temples (pura) or around archaeological temple sites (candi) which are being reclaimed as places of Hindu worship. An important Hindu temple in eastern Java is Pura Mandaragiri Sumeru Agung, located on the slope of Mt. Semeru, Java's highest mountain. Another Hindu temple, built on a site with minor archaeological remnants attributed to the Kingdom of Blambangan, the last Hindu polity on Java, and Pura Loka Moksa Jayabaya (in the village of Menang near Kediri), where the Hindu king and prophet Jayabaya is said to have achieved spiritual liberation (moksa). Another site is the new Pura Pucak Raung in East Java, which is mentioned in Balinese literature as the place from where Maharishi Markandeya took Hinduism to Bali in the 14th century. An example of resurgence around major archaeological remains of ancient Hindu temple sites was observed in Trowulan near Mojokerto, the capital of the legendary Hindu empire Majapahit. A local Hindu movement is struggling to gain control of a newly excavated temple building which they wish to see restored as a site of active Hindu worship. The temple is to be dedicated to Gajah Mada, the man attributed with transforming the small Hindu kingdom of Majapahit into an empire. Although there has been a more pronounced history of resistance to Islamization in East Java, Hindu communities are also expanding in Central Java near the ancient Hindu monuments of Prambanan. On 9 to 12 November 2019, the grand Abhiṣeka sacred ceremony was performed in this temple compound. This Hindu ritual was held for the first time after 1,163 years after the Prambanan temple was founded on 856. The Abhiṣeka ceremony was meant to cleanse, sanctify and purify the temple, thus signify that the temple is not merely an archaeological and tourism site, but also restored to its original function as a focus of Hindu religious activity.

Лаос

Индуизм составляет менее 0,1% населения Лаоса. Примерно 7000 жителей Лаоса исповедуют индуизм. Древний Лаос когда-то был частью индуистской империи Кхмеров. Ват Фу является одним из последних свидетельств того периода. Лаосская адаптация "Рамаяны" называется "Пхра Лак Пхра Лам".

Малайзия

Индуизм является четвертой по величине религией в Малайзии. По данным переписи населения Малайзии 2010 года, около 1,78 миллиона жителей Малайзии (6,3% от общей численности населения) исповедуют индуизм. Большинство малайзийских индусов проживает в западных частях полуострова Малайзия. Индийские индусы и буддисты начали прибывать в Малайзию в древние и средневековые времена. Значительное число индусов из Южной Индии было привезено в Малайзию британской колониальной империей в XIX и XX веках в качестве наемных рабочих для работы на плантациях кофе и сахарного тростника, а также в оловянных рудниках; впоследствии их в больших количествах, вместе с китайскими буддистами, использовали на каучуковых плантациях. Британская система набора рабочих через кангани, разработанная для снижения текучести кадров и повышения стабильности рабочей силы, стимулировала индуистских рабочих привлекать друзей и родственников из Индии для работы на британских предприятиях в Малайзии. Система кангани привела к прибытию в Малайзию многочисленных тамильских индусов к началу 1900-х годов. К 1950-м годам около 12,8% населения Малайзии определяли себя как индуисты. После обретения Малайзией независимости от британской колониальной империи в 1957 году, ислам был объявлен официальной государственной религией, а также была принята дискриминационная конституция и Закон о подстрекательстве к мятежу 1971 года, ограничивающий публичные дебаты о религиозной, языковой и гражданской политике Малайзии. В последние десятилетия участились сообщения о религиозных преследованиях индусов, наряду с другими религиозными меньшинствами, со стороны различных правительств штатов Малайзии и ее шариатских судов. В последние годы малайзийскими чиновниками были снесены индуистские храмы, построенные на частной земле и существовавшие задолго до обретения Малайзией независимости. С 1970-х годов наблюдается массовая эмиграция индусов (наряду с буддистами и христианами) из Малайзии. Малайзийские индусы отмечают Дипавали (праздник огней), Тайпусам (праздник Господа Муругана), Понгал (праздник урожая) и Наваратри (праздник Дурги).

Мьянма

Индуизм в Мьянме практикуется примерно 840 000 человек, хотя надёжные данные переписи населения отсутствуют. Большинство индусов в Мьянме – бирманские индийцы. В современной Мьянме большинство индусов проживает в городских центрах Янгона и Мандалея. Древние индуистские храмы сохранились и в других частях Мьянмы, например, храм Натлаунг Кьяунг XI века, посвящённый Вишну в Багане. На индуизм в Мьянме также оказал влияние буддизм, поэтому во многих индуистских храмах можно встретить статуи Будды. Элементы индуизма сохраняются в Мьянме и сегодня, даже в преобладающей буддийской культуре. Например, поклоняются Тагьямину, чьи истоки связаны с индуистским богом Индрой. Бирманская литература также обогатилась благодаря индуизму, включая бирманскую адаптацию «Рамаяны», известную как Яма Затадва. Многие бирманцы поклоняются различным индуистским божествам, таким как Сарасвати (известная в Бирме как Туйатхади), богине знаний, которой часто молятся перед экзаменами; Шиву называют Парамизва; Вишну – Витано, и другим. Многие из этих представлений входят в состав тридцати семи Нат – духов, почитаемых в бирманской культуре.

Филиппины

До прибытия ислама в Сулу в 1450 году и христианства с Фердинандом Магелланом, прибывшим из Испании в 1521 году, вождей многих общин по всему архипелагу называли раджами, а письменность произошла от письма брахми. Понятие кармы легко воспринимается различными народами Филиппин как часть традиционного мировоззрения, и существуют производные от него понятия, такие как калма в языке пампанга и габа в языках висайя. Имена доколониальных божеств, таких как Батала, восходят к индуизму, как и многие другие религиозные термины и идеи, несмотря на то, что большинство филиппинцев сегодня – христиане. Лексика всех филиппинских языков отражает различную степень индуистского влияния. Сегодня число последователей индуизма составляет 0,3% населения Филиппин, то есть 34 634 человека. В настоящее время в стране насчитывается около 22 гурдвар, большинство прихожан которых – индийцы, шри-ланкийцы и непальцы. Также в стране существуют различные группы Харе Кришна, набирающие популярность, а также общины Ананда Марга и Брахма Кумарис и другие.

Сингапур

Индуизм появился в Сингапуре в начале X века, в период правления Чола. Иммигранты из Южной Индии, преимущественно тамилы, прибывали в качестве рабочих для Британской Ост-Индской компании, принося с собой свою религию и культуру. Их прибытие положило начало строительству дравидийских храмов по всему острову и формированию яркой индуистской культуры. Первым храмом является храм Шри Мариамманн в китайском квартале Сингапура. В настоящее время в Сингапуре насчитывается около тридцати основных храмов, посвященных различным божествам индуистского пантеона. Сегодня вопросами индуизма занимаются два государственных органа: Совет индуистских наделений и Консультативный совет по индуизму. Индусы составляют меньшинство в Сингапуре, насчитывая около 10,1% граждан и постоянных жителей по данным на 2010 год. Среди населения в возрасте 15 лет и старше насчитывалось около 558 000 индусов; 37% всех индусов в Сингапуре говорят на тамильском языке дома, еще 42% – на английском. Дипавали – важный индуистский праздник и государственный праздник, отмечаемый в Сингапуре.

Таиланд

В Таиланде проживает некоторое количество индусов, преимущественно в городах. В прошлом страна находилась под влиянием Кхмерской империи, имевшей глубокие индуистские корни. Несмотря на то, что сегодня Таиланд – буддийская страна, многие элементы тайской культуры и символики демонстрируют индуистское влияние и наследие. Например, популярный эпос Рамакиен основан на «Рамаяне». Герб Таиланда изображает Гаруду, вахану (средство передвижения) Вишну. Тайский город Аюттхая, расположенный недалеко от Бангкока, назван в честь Айодхьи, родины Рамы. Многочисленные ритуалы, происходящие из брахманизма, сохранились в различных обрядах, таких как использование священных нитей и поливание водой из раковин. Кроме того, многие тайцы поклоняются индуистским божествам наряду с буддизмом, например, Брахме в знаменитом храме Эраван, а также статуям Ганеши, Индры и Шивы, и множеству символов, связанных с индуистскими божествами, таких как Гаруда – символ монархии. На рельефах стен храмов, например, Прасат Сихорапхум в провинции Сурин, изображен танцующий Шива, а также более мелкие изображения Парвати, Вишну, Брахмы и Ганеши. Девасатан – индуистский храм, основанный в 1784 году королем Рамой I. Храм является центром брахманизма в Таиланде. Королевские брахманы управляют храмом и ежегодно проводят несколько государственных церемоний. Ежегодная церемония гигантских качелей, известная как Триьямпаваи Трипаваи, проводилась в крупных городах Таиланда до 1935 года, когда была отменена по соображениям безопасности. Название церемонии происходит от названий двух тамильских индуистских гимнов: Тирувемпаваи и Тируппаваи. Известно, что на этой церемонии, а также на церемонии коронации тайского короля, декламировались тамильские стихи из Тирувемпаваи поэта Прату Сивалаи («открытие врат дома Шивы»). По мнению Т. П. Минакшисундарама, название фестиваля указывает на то, что мог декламироваться и Тируппаваи. Качели символизировали легенду о сотворении мира богами. Перед магазинами, особенно в городах и сельской местности, можно встретить статуи Нанг Квак – божества богатства, удачи и процветания (версия Лакшми). Элита и королевская семья часто нанимают брахманов для проведения похорон и государственных церемоний, таких как Королевская церемония пахоты, чтобы обеспечить хороший урожай. Значение индуизма нельзя недооценивать, хотя многие ритуалы были объединены с буддизмом. Согласно переписи населения Таиланда 2005 года, в Таиланде проживает 52 631 индус, что составляет всего 0,09% от общей численности населения.

A number of Hindus remain in Thailand, mostly in cities. In the past, the nation came under the influence of the Khmer Empire, which had strong Hindu roots. Despite the fact that today Thailand is a Buddhist majority nation, many elements of Thai culture and symbolism demonstrates Hindu influences and heritage. For example, the popular epic, Ramakien, is based on the Ramayana. The Emblem of Thailand depicts Garuda, the vahana (vehicle) of Vishnu. The Thai city, Ayutthaya near Bangkok, is named after Ayodhya, the birthplace of Rama. Numerous rituals derived from Brahmanism are preserved in rituals, such as the use of holy strings and pouring of water from conch shells. Furthermore, Hindu deities are worshipped by many Thais alongside Buddhism, such as Brahma at the famous Erawan Shrine, and statues of Ganesh, Indra, and Shiva, as well as numerous symbols relating to Hindu deities are found, e. g., Garuda, a symbol of the monarchy. Reliefs in temple walls, such as the 12th century Prasat Sikhoraphum in Surin Province, show a dancing Shiva, with smaller images of Parvati, Vishnu, Brahma and Ganesha. The Devasathan is a Hindu temple established in 1784 by King Rama I. The temple is the centre of Brahminism in Thailand. The royal court Brahmins operate the temple, they perform several royal ceremonies per year. An annual Giant Swing ceremony known as Triyampavai Tripavai was held in major cities of Thailand until 1935, when it was abolished for safety reasons. The name of the ceremony was derived from the names of two Tamil language Hindu chants: Thiruvempavai and Thiruppavai. It is known that Tamil verses from Thiruvempavai — poet pratu sivalai ("opening the portals of Shiva's home") — were recited at this ceremony, as well as the coronation ceremony of the Thai king. According to T. P. Meenakshisundaram, the name of the festival indicates that Thiruppavai might have been recited as well. The swinging ceremony depicted a legend about how the god created the world. Outside shops, particularly in towns and rural areas, statues of Nang Kwak as the deity of wealth, fortune and prosperity (version of Lakshmi) are found. The elite, and the royal household, often employ Brahmins to mark funerals and state ceremonies such as the Royal Ploughing Ceremony to ensure a good harvest. The importance of Hinduism cannot be denied, even though much of the rituals has been combined with Buddhism. According to the Thai Census of 2005, there are 52,631 Hindus living in Thailand, making up just 0.09% of the total population.

Вьетнам

Первой зафиксированной религией народа Чампа была форма шайва-индуизма, принесенная морским путем из Индии. Индуизм был важной религией среди чамов (наряду с буддизмом, исламом и местными верованиями) вплоть до шестнадцатого века. Многочисленные храмы, посвященные Шиве, были возведены в центральной части современной территории Вьетнама. В основном индуистский археологический памятник Ок Эо в дельте реки Меконг на юге Вьетнама датируется VII веком и ранее. Цивилизация Чампа располагалась в более южной части современного Центрального Вьетнама и представляла собой высокоиндийское индуистское королевство, практикующее форму шайва-индуизма, завезенную морским путем из Индии. Храмовый комплекс Mỹ Sơn, индуистский храм, построенный народом чамов в центральном Вьетнаме, сохранился до наших дней, хотя и в руинах, в провинции Куанг-Нам, Вьетнам. Начиная с XV века, под натиском растущего вьетнамского королевства с севера, Чампа была завоевана и ослаблена как политическая единица. Чамы впоследствии были ассимилированы вьетнамцами и сегодня признаны одним из многочисленных этнических меньшинств Вьетнама. Чамы Баламон (индуистские брахманы) составляют меньшинство среди населения чамов во Вьетнаме, в то время как большинство чамов исповедуют ислам и известны как Чам Бани. Считается, что термин «Баламон» произошел от слова «брахман», однако другое исследование предполагает, что 70% из них происходят из касты Нагавамши Кшатрия (произносится на языке чамов как «Сатриас») и утверждают, что являются потомками империи Чампа. В любом случае, значительная часть индуистов Баламон считается браминами. Индуистские храмы на языке чамов называются Бимонг, а жрецы – Халау Тамунай Айер. Точное количество индусов во Вьетнаме не публикуется в данных государственной переписи, но, по оценкам, насчитывается не менее 10 000 индуистов Баламон и еще 4 000 индусов, проживающих в Хошимине, большинство из которых имеют индийское (тамильское) или смешанное индийско-вьетнамское происхождение. Храм Мариамман является одним из наиболее известных тамильских индуистских храмов в Хошимине. Согласно последней переписи населения, большинство представителей этнической группы чамов (≈65%) во Вьетнаме проживают в провинциях Нинь-Тхуан и Бинь-Тхуан. В 2002 году в Нинь-Тхуане насчитывалось 7 000 чамов Баламон (индуистов), проживающих в 6 из 34 чамских деревень.

The first recorded religion of the Champa was a form of Shaiva Hinduism, brought by sea from India. Hinduism was an important religion among the Cham people (along with Buddhism, Islam, and indigenous beliefs) until the sixteenth century. Numerous temples dedicated to Shiva were constructed in the central part of what is now Vietnam. The mainly Hindu Óc Eo archeological site in Mekong River Delta in southern Vietnam, dates back to the 7th century and earlier. The Champa civilisation was located in the more southern part of what is today Central Vietnam, and was a highly Indianized Hindu Kingdom, practising a form of Shaivite Hinduism brought by sea from India. Mỹ Sơn, a Hindu temple complex in central Vietnam built by the Cham people is still standing albeit in ruins in Quảng Nam Province, in Vietnam. Since the 15th century under the growing Vietnamese kingdom from the north, Champa was conquered and reduced as a polity. The Chams were subsequently absorbed by the Vietnamese and today are recognised as one of the many ethnic minorities of Vietnam
The Chams Balamon (Hindu Brahmin Chams) form a minority of the Cham population in Vietnam while most of the Chams are known to follow Islam and are known as Cham Bani. The term Balamon is considered to have been derived from Brahmin, however, another study suggests that 70% are considered to descend from the Nagavamshi Kshatriya caste (pronounced in Cham(?) as "Satrias"), and claim to be the descendants of the Champa Empire. In any case a sizeable proportion of the Balamon Hindu Cham are considered Brahmins. Hindu temples are called Bimong in the Cham language and the priests are called Halau Tamunay Ahier. The exact number of Hindus in Vietnam are not published in Government census, but there are estimated to be at least 10,000 Balamon Hindus, with another 4,000 Hindus living in Ho Chi Minh City; most of whom are of Indian (Tamil) or of mixed Indian Vietnamese descent. The Mariamman Temple is one of the most notable Tamil Hindu temples in Ho Chi Minh City. Ninh Thuan and Binh Thuan Provinces are where most of the Cham ethnic group (≈65%) in Vietnam reside according to the last population census. Cham Balamon (Hindu Cham) in Ninh Thuan numbered 7,000 in 2002 inhabiting 6 of 34 Cham villages.