Исламские либеральные и прогрессивные течения

Введение

Модернистские реформаторские движения в исламе.

Либерализм и прогрессивизм в исламе включают мусульман, исповедующих ислам и создавших значительный объем прогрессивной мысли об исламском понимании и практике. Их деятельность иногда характеризуется как «прогрессивный ислам» (الإسلام التقدمي ALA). Некоторые ученые, такие как Омид Сафи, различают «прогрессивных мусульман» (постколониальных, антиимпериалистических и критически относящихся к современности) и «либеральных сторонников ислама» (более раннее движение, принимающее современность). Либеральный ислам изначально возник из исламского возрождения XVIII–XIX веков. Методологии либерального и прогрессивного ислама основаны на переосмыслении традиционных исламских священных писаний (Корана) и других текстов (Хадиса), процесс, называемый ижтихадом (см. ниже). Это может варьироваться от незначительного до наиболее либерального, когда только смысл Корана считается откровением, а его выражение в словах рассматривается как труд пророка Мухаммеда в его конкретное время и контекст. Либеральные мусульмане считают, что возвращаются к принципам ранней уммы и продвигают этические и плюралистические намерения Корана. Реформаторское движение использует монотеизм (тавхид) «как организующий принцип человеческого общества и основу религиозных знаний, истории, метафизики, эстетики и этики, а также социального, экономического и мирового порядка». Либеральные мусульмане подтверждают продвижение прогрессивных ценностей, таких как демократия, гендерное равенство, права человека, права ЛГБТ, права женщин, религиозный плюрализм, межконфессиональные браки, свобода выражения, свобода мысли и свобода вероисповедания.

История исламской философии

Возникновение ислама, основанного как на передаче Корана, так и на жизни Мухаммеда, существенно изменило баланс сил и представления об истоках власти в Средиземноморском регионе. Ранняя исламская философия подчеркивала неразрывную связь между религией и наукой, а процесс ижтихада – поиск истины – по сути, делал всю философию "политической", поскольку она имела реальные последствия для управления государством. Этой точке зрения противостояли "рационалистические" философы мутазилиты, придерживавшиеся более эллинистического подхода, ставившего разум выше откровения, и поэтому известные современным ученым как первые спекулятивные теологи в исламе; их поддерживала светская аристократия, стремившаяся к свободе действий, независимой от халифата. Однако к концу античности "традиционалистская" теология ашаритов в целом одержала победу в исламе. Согласно ашаритам, разум должен подчиняться Корану и сунне.

Ибн Рушд

Ибн Рушд, часто латинизированный как Аверроэс, был андалузским ученым-эрудитом. Его описывали как "отца светской мысли в Западной Европе", а прозвали "Комментатором" за его ценные комментарии к трудам Аристотеля. Его главным трудом была "Несостоятельность несостоятельности", в которой он защищал философию от утверждений аль-Газали в "Несостоятельности философов". Среди других его работ – "Фасл аль-Макал" и "Китаб аль-Кашф". Ибн Рушд признавал принцип равенства женщин. По его мнению, женщины должны получать образование и иметь возможность служить в армии; лучшие из них могли бы стать философами или правителями в будущем. Философское течение XIII века в латинской христианской и еврейской традициях, основанное на трудах Ибн Рушда, называется аверроизмом. Ибн Рушд стал своего рода символической фигурой в дискуссиях об упадке и предлагаемом возрождении исламской мысли и исламского общества в конце XX века. Известным сторонником такого возрождения аверроистской мысли в исламском обществе был Мохаммед Абед аль-Джабри со своей работой "Критика арабского разума" (1982).

Рифа'а аль-Тахтави

Египетский египтолог и интеллектуал эпохи Возрождения Рифа'а аль-Тахтави (1801–1873) считается одним из первых приверженцев исламского модернизма. Исламские модернисты стремились интегрировать исламские принципы с европейскими социальными теориями. В 1831 году Рифа'а аль-Тахтави участвовал в общенациональных усилиях по модернизации египетской инфраструктуры и образования. Он познакомил свою египетскую аудиторию с идеями Просвещения, такими как светская власть, политические права и свободы; своими представлениями о том, каким должно быть современное цивилизованное общество и что определяет цивилизованного или "настоящего египтянина"; а также своими идеями об общественных интересах и всеобщем благе. Работа Тахтави стала первым шагом к египетскому возрождению (нахда), которое процветало в период с 1860 по 1940 год. В 1826 году Мехмет Али отправил аль-Тахтави в Париж. Там он в течение пяти лет обучался в образовательной миссии и вернулся в 1831 году. Тахтави был назначен директором Школы языков, где занимался переводом европейских книг на арабский язык. Он сыграл ключевую роль в переводе военных руководств, географических трудов и по истории Европы. Всего под руководством аль-Тахтави было переведено более 2000 иностранных произведений на арабский язык. В некоторых своих книгах он даже позитивно отзывался о французском обществе. Тахтави подчеркивал, что принципы ислама совместимы с принципами европейской современности. В своем труде «Добыча золота, или Обзор Парижа» Тахтави рассуждает о патриотической ответственности гражданства. Он приводит пример римской цивилизации, чтобы показать, к чему могут прийти исламские цивилизации: когда-то все римляне были объединены под властью одного Цезаря, но затем разделились на Восточную и Западную империи. После разделения обе нации потерпели поражение во всех войнах и «отступили от совершенного существования к небытию». Тахтави понимал, что если Египет не сможет сохранить единство, он может стать жертвой внешних захватчиков. Он подчеркивал важность того, чтобы граждане защищали патриотический долг своей страны. По мнению Тахтави, один из способов защиты своей страны – принять изменения, которые приносит современное общество.

Egyptian Egyptologist and renaissance intellectual Rifa'a al Tahtawi (1801 1873) is considered one of the early adapters to Islamic Modernism. Islamic Modernists attempted to integrate Islamic principles with European social theories. In 1831, Rifa'a al Tahtawi was part of the statewide effort to modernize the Egyptian infrastructure and education. They introduced his Egyptian audience to Enlightenment ideas such as secular authority and political rights and liberty; his ideas regarding how a modern civilized society ought to be and what constituted by extension a civilized or "good Egyptian"; and his ideas on public interest and public good. Tahtawi's work was the first effort in what became an Egyptian renaissance (nahda) that flourished in the years between 1860 and 1940. In 1826, Al Tahtawi was sent to Paris by Mehmet Ali. There, he studied at an educational mission for five years, returning in 1831. Tahtawi was appointed director of the School of Languages. At the school, he worked translating European books into Arabic. Tahtawi was instrumental in translating military manuals, geography, and European history. In total, al Tahtawi supervised the translation of over 2,000 foreign works into Arabic. He even made favorable comments about French society in some of his books. Tahtawi stressed that the Principles of Islam are compatible with those of European Modernity. In his piece, The Extraction of Gold or an Overview of Paris, Tahtawi discusses the patriotic responsibility of citizenship. He uses Roman civilization as an example for what could become of Islamic civilizations; at one point all Romans are united under one Caesar but split into East and West. After splitting, the two nations see "all its wars ended in defeat, and it retreated from a perfect existence to nonexistence." Tahtawi understands that if Egypt is unable to remain united, it could fall prey to outside invaders. He stresses the importance of citizens defending the patriotic duty of their country. One way to protect one's country according to Tahtawi, is to accept the changes that come with a modern society.

Али Шариати

Али Шариати Мазинани (перс. علی شریعتی مزینانی, 23 ноября 1933 года – 18 июня 1977 года) — иранский революционер и социолог, специализировавшийся на социологии религии. Он считал, что социализм совместим с исламом и, более того, что он был присущ ему изначально. По-видимому, его интерес к исследованию социализма начался с перевода книги египетского мыслителя Абдула Хамида Джудата ас-Сахара (ар:عبد الحميد جودة السحار) «Абу Зарр: богопочитающий социалист». Согласно этой книге, Абу Зарр был первым социалистом. Затем отец Шариати заявил, что его сын верит в фундаментальность принципов Абу-Зарра. Некоторые мыслители даже описывали Шариати как современного Абу-Зарра в Иране. Среди всех его идей выделяется его настойчивость на необходимости революционных действий. Шариати полагал, что марксизм не может предоставить странам третьего мира идеологические средства для самоосвобождения. Одной из его основных предпосылок было то, что ислам по своей природе является революционной идеологией. Следовательно, ислам может взаимодействовать с современным миром как идеология. По мнению Шариати, историческим и первоначальным источником человеческих проблем было возникновение частной собственности. Он считал, что в современную эпоху появление машины стало вторым по значимости фундаментальным изменением в положении человека. Фактически, частная собственность и появление машины, рассматриваемые как две исторические кривые, относятся ко второму периоду истории. Первым периодом была коллективная собственность. Однако Шариати подверг критике историческое развитие религии и современных философских и идеологических течений, а также их связь с частной собственностью и появлением машины. Помимо социализма, он верил в права женщин, что отражено в его книге «Фатима есть Фатима», где он утверждал, что Фатима Захра, дочь пророка Мухаммеда, является образцом для мусульманских женщин во всем мире и свободной женщиной. Ее описывали как «символ ответственной и борющейся женщины, противостоящей своему времени и судьбе своего общества». Кроме того, он критиковал западную либеральную демократию за ее прямую связь с эксплуатацией стран третьего мира и вместо этого продвигал демократию обязательств. Демократия обязательств, по словам Шариати, — это правление имама Али. Чтобы лучше объяснить демократию обязательств, он сначала проводит различие между двумя понятиями: сиясат и политика. Сиясат — это философия правительства, стремящегося нести ответственность за изменение и формирование общества, а не за его существование. Фактически, сиясат — это прогрессивное и динамичное явление. Целью правительства в рамках философии сиясат является изменение социальных основ, институтов и даже всех норм общества, то есть культуры, морали и желаний и т. д. Проще говоря, сиясат стремится к созиданию людей. В политике же созидания нет. Иными словами, политика — это следование за людьми, а не их создание. Разумеется, Шариати предпочитает сиясат политике, поскольку первое более прогрессивно. Он видит свою задачу в формировании человека (Энсан Сази). Фактически, его утопия строится на трех концепциях: познания (гнозиса), равенства и свободы. Демократия обязательств возникла из его лекций в Хосейние Эршад, знаменитой серии лекций под названием «Умма и имамат». По его мнению, имам — это тот, кто стремится направлять людей не только в политическом, социальном и экономическом аспектах, но и во всех экзистенциальных измерениях. Он верит, что имам жив повсюду и всегда. С одной стороны, имамат — это не метафизическое убеждение, а революционная руководящая философия. Он добавил, что имам должен направлять людей не в соответствии со своими желаниями, как диктатор, а в соответствии с исламской идеологией и подлинными ценностями.

Ali Shariati Mazinani (Persian: علی شریعتی مزینانی, 23 November 1933 – 18 June 1977) was an Iranian revolutionary and sociologist who focused on the sociology of religion. He believed that Socialism was compatible with Islam and, in fact, that it was from the beginning. It seems that his eagerness to explore socialism began with the translation of the book Abu Zarr: The God Worshipping Socialist by the Egyptian thinker Abdul Hamid Jowdat al Sahar (ar:عبد الحميد جودة السحار). According to this book, Abu Dhar was the very first socialist. Then, Shariarti's father declared that his son believed that the principles of Abu Dhar are fundamental. Even some thinkers described Shariati as the modern day Abu Dhar in Iran. Of all his thoughts, there is his insistence on the necessity of revolutionary action. Shariati believed that Marxism could not provide the Third World with the ideological means for its own liberation. One of his premises was that Islam by nature is a revolutionary ideology. Therefore, Islam could relate to the modern world as an ideology. According to Shariati, the historical and original origin of human problems was the emergence of private ownership. He believed that in the modern era, the appearance of the machine was the second most fundamental change in the human condition. In fact, private ownership and the emergence of the machine, if considered one of two curves of history, belong to the second period of history. The first period is collective ownership. However, Shariati gave a critique of the historical development of religion and the modern philosophical and ideological movements and their relationship to both private ownership and the emergence of the machine. In addition to socialism, he believed in women's rights, as evidenced in his book Fatima Is Fatima, where he argued that Fatima Zahra the daughter of the Islamic prophet Muhammad is as a role model for Muslim women around the world and a woman who was free. She was described as , 'the symbol of a responsible, fighting woman when facing her time and the fate of her society.' Also, he criticised Western liberal democracy for its direct relationship to the plundering of Third World nations and instead promoted Commitment Democracy. Commitment Democracy was, according to Shariati, the government of Imam Ali. For explaining better the commitment to democracy, he at first divides between two concepts. One of them is Syasat and the other is politic. Syasat is a philosophy by the government that want to have the responsibility of changing and becoming the society, not its being and existence. In fact, Syasat is a progressive and dynamic thing. The aim of the government in the philosophy of Syasat is to change social foundations, institutions and even all the norms of society namely culture, morality and desires etc. in simple word, Syasat want to make exist the people. On contrary, there is no making in politics. In other words, politics is the following of having people not making them. Of course, Shariati prefers Syasat on politics because the former is more progressive. He considers making human (Ensan Sazi). In fact, his utopia is constructed with three concepts of Gnosis, equality and freedom. Commitment democracy appeared out of his lecture in Hoseyniyeh Ershad; a famous lecture with the name of Ummah and Imamate. According to him, an Imam is one who wants to guide humans not only in political, social and economic dimensions but also in all existential dimensions. He believes that Imam is alive everywhere and every time. On one hand, Imamate is not a metaphysical belief but a revolutionary guide philosophy. He added that Imam has to guide people not according to his desire like a dictator but to Islamic ideology and authentic values.

Ижтихад

Ижтихад (лит. "усилия, физические или умственные, затраченные на определенную деятельность") – исламский юридический термин, обозначающий самостоятельные рассуждения или тщательное применение интеллектуальных способностей юриста для поиска решения правового вопроса. Согласно классической суннитской теории, ижтихад требует владения арабским языком, теологией, ниспосланными текстами и принципами юриспруденции (усуль аль-фикх). Исламские феминистки основывают свои аргументы на исламе и его учении, стремятся к полному равенству женщин и мужчин в личной и общественной сферах и могут привлекать к дискуссии и дебатам представителей других религий. Исламский феминизм определяется исламскими учеными как более радикальный, чем секулярный феминизм, и как укорененный в исламском дискурсе, с Кораном в качестве центрального текста. В последнее время концепция исламского феминизма получила дальнейшее развитие, и исламские группы стремятся заручиться поддержкой различных слоев общества. Кроме того, образованные мусульманки стремятся определить и реализовать свою роль в обществе. Примерами исламских феминистских групп являются Революционная ассоциация женщин Афганистана, основанная Миной Кешвар Камаль, «Мусульманский поиск равенства для женщин» из Индии и «Sisters in Islam» из Малайзии, основанная Зайнах Анвар и Аминой Вадуд вместе с еще пятью женщинами. В 2014 году Исламский религиозный совет Селангора (MAIS) издал фетву, объявляющую организацию «Sisters in Islam», а также любые другие организации, продвигающие религиозный либерализм и плюрализм, отклоняющимися от исламского учения. Согласно этому постановлению, публикации, признанные пропагандирующими либеральное и плюралистическое религиозное мышление, подлежат запрету и конфискации, а также подлежат контролю и ограничению социальные сети. Поскольку фетвы имеют юридическую силу в Малайзии,

Права человека

Умеренная исламская политическая мысль утверждает, что взращивание мусульманской идентичности и распространение таких ценностей, как демократия и права человека, не являются взаимоисключающими, а, напротив, должны продвигаться совместно. Большинство либеральных мусульман полагают, что ислам утверждает идею абсолютного равенства всего человечества, и что это одна из его основополагающих концепций. Поэтому нарушение прав человека стало причиной серьезной обеспокоенности для большинства либеральных мусульман. Либеральные мусульмане отличаются от своих культурно консервативных оппонентов тем, что считают, что все человечество охвачено защитой прав человека. Многие страны с мусульманским населением подписали международные договоры о правах человека, однако влияние этих договоров в значительной степени еще предстоит увидеть в национальных правовых системах. Мусульманские либералы часто отвергают традиционные толкования исламского права, допускающие «ма маликат айманукум» и рабство. Они утверждают, что рабство противоречит исламским принципам, которые, по их мнению, основаны на справедливости и равенстве, и некоторые считают, что аяты, касающиеся рабства или «ма маликат айманукум», больше не могут быть применены в силу изменившихся мировых условий, в то время как другие утверждают, что эти аяты были полностью неверно истолкованы и искажены для оправдания рабства. В XX веке южноазиатские ученые Гулам Ахмед Первез и Амир Али утверждали, что выражение «ма маликат айманукум» следует правильно понимать в прошедшем времени. Когда после обретения Пакистаном независимости от британского колониального правления некоторые призывали к восстановлению рабства, Первез утверждал, что прошедшее время этого выражения означает, что Коран установил «безоговорочный запрет» на рабство. Либеральные мусульмане выступают против смертной казни за отступничество, ссылаясь на коранический аят, гласящий: «Нет принуждения в религии».

Права ЛГБТ

В январе 2013 года был создан Мусульманский альянс за сексуальное и гендерное разнообразие (MASGD). Организация была сформирована членами Рабочей группы квир-мусульман при поддержке Национальной группы по вопросам геев и лесбиянок. Несколько первых членов MASGD ранее участвовали в деятельности Фонда Аль-Фатихи, включая Фейсала Алама и имама Даайи Абдуллу. Проект Safra для женщин базируется в Великобритании. Он поддерживает и работает над вопросами, связанными с предрассудками в отношении ЛГБТК мусульманок. Он был основан в октябре 2001 года мусульманками, идентифицирующими себя как ЛГБТ. "Основной принцип проекта Safra – это инклюзивность и разнообразие". В Австралии Нур Вахрадж выступает за права ЛГБТИ-мусульман и основал Marhaba – группу поддержки квир-мусульман в Мельбурне, Австралия. В мае 2016 года Вахрадж признался в своей гомосексуальности в интервью на канале SBS2’s The Feed, став первым открытым геем-имамом в Австралии. В Канаде была основана организация Salaam как первая мусульманская организация для геев в Канаде и вторая в мире. Salaam был основан в 1993 году Эль-Фаруком Хаки, который организовал Международную конференцию Salaam / Al Fateha в 2003 году. В мае 2009 года в Торонто была основана Мечеть Единства / Круг Тавхид Джума (ETJC) Лори Сильверс, исследователем религии из Университета Торонто, совместно с мусульманскими активистами за права геев Эль-Фаруком Хаки и Троем Джексоном. Мечеть Единства / ETJC придерживается принципов гендерного равенства и поддерживает ЛГБТ+ сообщество. В ноябре 2012 года в Париже была организована молитвенная комната Лудовиком Мохамедом Захедом, исламским ученым-геем и основателем группы "Гомосексуальные мусульмане Франции". Пресса описала ее как первую в Европе мечеть, дружественную к геям. Реакция остальной части мусульманской общины во Франции была неоднозначной, а открытие было осуждено Большой мечетью Парижа. Примерами мусульманских ЛГБТ-медиаработ являются документальный фильм 2006 года "Гей-мусульмане" на канале Channel 4, кинопроизводственная компания Unity Productions Foundation, документальные фильмы 2007 и 2015 годов "Джихад ради любви" и "Грешник в Мекке", оба снятые Парвезом Шарма, и иорданское ЛГБТ-издание My. Kali.

In January 2013, the Muslim Alliance for Sexual and Gender Diversity (MASGD) was launched. The organization was formed by members of the Queer Muslim Working Group, with the support of the National Gay and Lesbian Task Force. Several initial MASGD members previously had been involved with the Al Fatiha Foundation, including Faisal Alam and Imam Daayiee Abdullah. The Safra Project for women is based in the UK. It supports and works on issues relating to prejudice LGBTQ Muslim women. It was founded in October 2001 by Muslim LBT women. The Safra Project's "ethos is one of inclusiveness and diversity". In Australia, Nur Wahrsage has been an advocate for LGBTI Muslims and founded Marhaba, a support group for queer Muslims in Melbourne, Australia. In May 2016, Wahrsage revealed that he is homosexual in an interview on SBS2’s The Feed, being the first openly gay Imam in Australia. In Canada, Salaam was founded as the first gay Muslim organization in Canada and the second in the world. Salaam was found in 1993 by El Farouk Khaki, who organized the Salaam / Al Fateha International Conference in 2003. In May 2009, the Toronto Unity Mosque / el Tawhid Juma Circle (ETJC) was founded by Laury Silvers, a University of Toronto religious studies scholar, alongside Muslim gay rights activists El Farouk Khaki and Troy Jackson. Unity Mosque / ETJC is a gender equal, LGBT+ affirming. In November 2012, a prayer room was set up in Paris by gay Islamic scholar and founder of the group Homosexual Muslims of France, Ludovic Mohamed Zahed. It was described by the press as the first gay friendly mosque in Europe. The reaction from the rest of the Muslim community in France has been mixed, and the opening has been condemned by the Grand Mosque of Paris. Examples of Muslim LGBT media works are the 2006 Channel 4's documentary Gay Muslims, the film production company Unity Productions Foundation, the 2007 and 2015 documentary films A Jihad for Love and A Sinner in Mecca, both produced by Parvez Sharma, and the Jordanian LGBT publication My. Kali.

Секуляризм

Определение и применение секуляризма, особенно место религии в обществе, различается в мусульманских странах, как и в немусульманских. Поскольку само понятие секуляризма варьируется среди сторонников секуляризма в мусульманском мире, то и реакция мусульманских интеллектуалов на давление секуляризации также различна. С одной стороны, секуляризм осуждается некоторыми мусульманскими интеллектуалами, которые не считают, что религиозное влияние следует устранять из общественной сферы. С другой стороны, другие утверждают, что секуляризм совместим с исламом. Например, стремление к секуляризму вдохновило некоторых мусульманских ученых, которые полагают, что светское правительство – наилучший способ соблюдать шариат; «принудительное применение [шариата] государственной властью отрицает его религиозную сущность, поскольку мусульмане будут соблюдать закон государства, а не свободно исполнять свои религиозные обязанности как мусульмане», – утверждает Абдуллахи Ахмед Ан-Наим, профессор права в Университете Эмори и автор книги «Ислам и светское государство: согласование будущего шариата». Более того, некоторые ученые утверждают, что светские государства существовали в мусульманском мире со времен Средневековья.

Толу-э-Ислам

Движение было инициировано Мухаммадом Икбалом, а позже возглавил Гулам Ахмед Первез. Гулам Ахмед Первез не отвергал все хадисы, однако принимал лишь те, которые "соответствуют Корану или не бросают тень на характер Пророка или его сподвижников". Организация издает и распространяет книги, брошюры и записи учений Первеза. Саид Нашид пишет: "Коран – это не речь Бога, точно так же, как хлеб – не дело рук фермера. Бог создал исходный материал, а именно вдохновение, подобно тому, как фермер создает исходный материал – пшеницу. Но именно пекарь преобразует пшеницу или муку в хлеб, используя свой уникальный подход, художественное мастерство и творческие способности. Таким образом, Пророк нес ответственность за интерпретацию вдохновения и превращение его в конкретные фразы и слова, в соответствии со своим собственным уникальным видением."