Джордж Герберт Мид: Жизнь и вклад в социологию и философию
George Herbert Mead
Джордж Герберт Мид (1863-1931) – амер. философ, социолог, психолог, основатель символического интеракционизма и Чикагской школы социологии. Прагматизм.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Американский философ, социолог и психолог (1863–1931)
American philosopher, sociologist, and psychologist (1863–1931)
Джордж Герберт Мид (27 февраля 1863 – 26 апреля 1931) – американский философ, социолог и психолог, тесно связанный с Чикагским университетом. Он был одной из ключевых фигур в развитии прагматизма. Мида считают одним из основателей символического интеракционизма, и он оказал значительное влияние на то, что получило название Чикагской социологической школы.
George Herbert Mead (February 27, 1863 – April 26, 1931) was an American philosopher, sociologist, and psychologist, primarily affiliated with the University of Chicago. He was one of the key figures in the development of pragmatism. He is regarded as one of the founders of symbolic interactionism, and was an important influence on what has come to be referred to as the Chicago School of Sociology.
Биография
Джордж Герберт Мид родился 27 февраля 1863 года в Саут-Хадли, штат Массачусетс. Он вырос в протестантской семье среднего класса, состоящей из его отца, Хирама Мида, его матери, Элизабет Сторрс Мид (урождённой Биллингс), и его сестры Элис. Его отец был бывшим пастором конгрегационалистов, происходившим из рода фермеров и священнослужителей, а позже занимал кафедру священной риторики и пастырской теологии в богословской семинарии Оберлинского колледжа. Элизабет преподавала два года в Оберлинском колледже, а затем с 1890 по 1900 год была президентом колледжа Маунт-Холиок в Саут-Хадли, штат Массачусетс. В 1879 году Джордж Мид поступил в Академию Оберлина при Оберлинском колледже, а затем в сам колледж, который окончил в 1883 году со степенью бакалавра искусств. После окончания колледжа Мид преподавал в начальной школе около четырех месяцев. С конца 1883 года до лета 1887 года он работал геодезистом в компании Wisconsin Central Railroad Company. Осенью 1887 года Мид поступил в Гарвардский университет, где его основными интересами были философия и психология. В Гарварде Мид учился у Джозайи Ройса, оказавшего значительное влияние на его мировоззрение, и Уильяма Джеймса, чьих детей он обучал. В 1888 году Мид покинул Гарвард, получив лишь степень бакалавра, и переехал в Лейпциг, Германия, чтобы учиться у психолога Вильгельма Вундта, у которого он усвоил концепцию "жеста", которая стала центральной в его дальнейших работах. В 1891 году Мид женился на Хелен Кингсбери Касл (1860–1929), сестре Генри Нортрапа Касла (1862–1895), друга, с которым он познакомился в Оберлине. Несмотря на то, что он так и не завершил свою диссертацию, Мид смог получить должность в Мичиганском университете в 1891 году. Там Мид встретил Чарльза Х. Кули и Джона Дьюи, которые оказали на него большое влияние. В 1894 году Мид вместе с Дьюи переехал в Чикагский университет, где преподавал до самой смерти. Влияние Дьюи привело Мида к теории образования, но его мышление вскоре разошлось с идеями Дьюи и развилось в его знаменитые психологические теории разума, самосознания и общества. Он активно участвовал в общественной и политической жизни Чикаго; его многочисленные занятия включали работу в Городском клубе Чикаго. Мид верил, что науку можно использовать для решения социальных проблем, и сыграл ключевую роль в проведении исследований в доме поселения в Чикаго. Он также тесно сотрудничал с Джейн Аддамс по вопросам социальной справедливости. Мид умер от сердечной недостаточности 26 апреля 1931 года.
George Herbert Mead was born on February 27, 1863, in South Hadley, Massachusetts. He was raised in a Protestant, middle class family comprising his father, Hiram Mead, his mother, Elizabeth Storrs Mead (née Billings), and his sister Alice. His father was a former Congregationalist pastor from a lineage of farmers and clergymen and who later held the chair in Sacred Rhetoric and Pastoral Theology at Oberlin College's theological seminary. Elizabeth taught for two years at Oberlin College and subsequently, from 1890 to 1900, served as president of Mount Holyoke College in South Hadley, Massachusetts. In 1879, George Mead enrolled at the Oberlin Academy at Oberlin College and then the college itself, graduating in 1883 with a Bachelor of Arts. After graduation, Mead taught grade school for about four months. From the end of 1883 through the summer of 1887, he worked as a surveyor for the Wisconsin Central Railroad Company. In autumn 1887, Mead enrolled at Harvard University, where his main interests were philosophy and psychology. At Harvard, Mead studied with Josiah Royce, a major influence upon his thought, and William James, whose children he tutored. In 1888, Mead left Harvard after receiving only a B. A. and moved to Leipzig, Germany to study with psychologist Wilhelm Wundt, from whom he learned the concept of "the gesture", which would become central to his later work. In 1891, Mead married Helen Kingsbury Castle (1860–1929), the sister of Henry Northrup Castle (1862–1895), a friend he met at Oberlin. Despite never finishing his dissertation, Mead was able to obtain a post at the University of Michigan in 1891. There, Mead met Charles H. Cooley and John Dewey, both of whom would influence him greatly. In 1894, Mead moved, along with Dewey, to the University of Chicago, where he taught until his death. Dewey's influence led Mead into educational theory, but his thinking soon diverged from that of Dewey, and developed into his famous psychological theories of mind, self and society. He was active in Chicago's social and political affairs; his many activities include work for the City Club of Chicago. Mead believed that science could be used to deal with social problems and played a key role in conducting research at the settlement house in Chicago. He also collaborated closely with Jane Addams on matters of social justice. Mead died of heart failure on April 26, 1931.
Социальная философия (социальный бихевиоризм)
Мид был очень важной фигурой в социальной философии XX века. Одной из его самых влиятельных идей было возникновение ума и самосознания из процесса коммуникации между организмами, обсуждаемого в работе «Ум, Я и общество» (1934), также известной как социальный бихевиоризм. Эта концепция того, как ум и самосознание формируются в социальном процессе общения посредством знаков, заложила основу символического интеракционизма – социологической школы. Интеллектуально опираясь на гегелевскую диалектику и философию процессов, Мид, подобно Джону Дьюи, разработал более материалистическую философию процессов, основанную на человеческих действиях и, в частности, на коммуникативных действиях. Человеческая деятельность, в прагматическом смысле, является критерием истины, и посредством человеческой деятельности создается значение. Совместная деятельность, включая коммуникативную, является средством формирования нашего чувства собственного «Я». Суть социального бихевиоризма Мида заключается в том, что разум – это не субстанция, находящаяся в трансцендентной сфере, и не просто последовательность событий, происходящих в пределах человеческой физиологической структуры. Этот подход противопоставляется традиционному представлению о разуме как о чем-то отдельном от тела. Возникновение разума обусловлено взаимодействием между человеческим организмом и его социальной средой; именно через участие в социальном акте коммуникации индивиды реализуют свой потенциал для значимого символического поведения, то есть мышления. Ум, в понимании Мида, – это индивидуализированный фокус процесса коммуникации, это лингвистическое поведение индивида. Следовательно, не существует «ума или мышления без языка», а язык (содержание ума) – это лишь развитие и продукт социального взаимодействия. Таким образом, разум не сводится к нейрофизиологии органического индивида, а возникает в «динамичном, непрерывном социальном процессе».
Mead was a very important figure in 20th century social philosophy. One of his most influential ideas was the emergence of mind and self from the communication process between organisms, discussed in Mind, Self and Society (1934), also known as social behaviorism. This concept of how the mind and self emerge from the social process of communication by signs founded the symbolic interactionist school of sociology. Rooted intellectually in Hegelian dialectics and process philosophy, Mead, like John Dewey, developed a more materialist process philosophy that was based upon human action and specifically communicative action. Human activity is, in a pragmatic sense, the criterion of truth, and through human activity meaning is made. Joint activity, including communicative activity, is the means through which our sense of self is constituted. The essence of Mead's social behaviorism is that mind is not a substance located in some transcendent realm, nor is it merely a series of events that takes place within the human physiological structure. This approach opposed the traditional view of the mind as separate from the body. The emergence of mind is contingent upon interaction between the human organism and its social environment; it is through participation in the social act of communication that individuals realize their potential for significantly symbolic behaviorthat is, thought. Mind, in Mead's terms, is the individualized focus of the communication process. It is linguistic behavior on the part of the individual. There is, then, no "mind or thought without language"; and language (the content of mind) "is only a development and product of social interaction". Thus, mind is not reducible to the neurophysiology of the organic individual, but is emergent in "the dynamic, ongoing social process"
Для Мида разум возникает из социального акта коммуникации. Концепция социального акта Мида актуальна не только для его теории разума, но и для всех аспектов его социальной философии. Его теория «ум, Я и общество» по сути является философией акта с точки зрения социального процесса, включающего взаимодействие множества индивидов, равно как и его теория познания и ценностей – это философия акта с точки зрения переживающего индивида во взаимодействии с окружающей средой. Жесты становятся значимыми символами, когда они вызывают у того, кто их совершает, такой же отклик, какой они должны вызвать у тех, к кому они обращены. Только при наличии значимых символов возможна полноценная коммуникация. Мы воспринимаем мир с точки зрения «средств существования». В совместной деятельности, которую Мид назвал социальными актами, люди учатся видеть себя глазами своих соучастников. Центральный механизм социального акта, обеспечивающий принятие перспективы, – это смена позиций. В рамках социального акта люди часто чередуют социальные позиции (например, давать/получать, просить/помогать, выигрывать/проигрывать, прятаться/искать, говорить/слушать). В детских играх происходит повторная смена позиций, например, в прятки, и Мид утверждал, что это один из основных способов развития способности к принятию перспективы. Однако для Мида, в отличие от Дьюи и Дж. Дж. Гибсона, ключевым является не просто человеческое действие, а скорее социальное действие. У людей «манипуляторная фаза акта» социально опосредована, то есть, действуя по отношению к объектам, люди одновременно принимают точки зрения других на этот объект. Именно это Мид подразумевает под «социальным актом», в отличие от просто «акта» (последнее – концепция Дьюи). Нечеловеческие животные также манипулируют объектами, но это не социальная манипуляция; они не принимают точку зрения других организмов на объект. Люди же, напротив, принимают точку зрения других участников по отношению к объектам, и это обеспечивает сложность человеческого общества и тонкую социальную координацию. Например, в социальном акте экономического обмена и покупатель, и продавец должны принимать точку зрения друг друга относительно обмениваемого объекта. Продавец должен осознавать ценность для покупателя, а покупатель – желательность денег для продавца. Только при наличии этой взаимной перспективы возможен экономический обмен. (На Мида в этом вопросе оказал влияние Адам Смит.)
For Mead, mind arises out of the social act of communication. Mead's concept of the social act is relevant not only to his theory of mind, but to all facets of his social philosophy. His theory of "mind, self, and society" is, in effect, a philosophy of the act from the standpoint of a social process involving the interaction of many individuals, just as his theory of knowledge and value is a philosophy of the act from the standpoint of the experiencing individual in interaction with an environment. Gestures become significant symbols when they arouse in the individual who is making them the same kind of response they are supposed to elicit from those to whom the gestures are addressed. Only when we have significant symbols can we truly have communication. We perceive the world in terms of the "means of living." In joint activity, which Mead called social acts, humans learn to see themselves from the standpoint of their co actors. A central mechanism within the social act, which enables perspective taking, is position exchange. People within a social act often alternate social positions (e. g., giving/receiving, asking/helping, winning/losing, hiding/seeking, talking/listening). In children's games there is repeated position exchange, for example in hide and seek, and Mead argued that this is one of the main ways that perspective taking develops. However, for Mead, unlike Dewey and J. J. Gibson, the key is not simply human action, but rather social action. In humans the "manipulatory phase of the act" is socially mediated; that is to say, in acting towards objects humans simultaneously take the perspectives of others toward that object. This is what Mead means by "the social act" as opposed to simply "the act" (the latter being a Deweyan concept). Non human animals also manipulate objects, but that is a non social manipulation; they do not take the perspective of other organisms toward the object. Humans, on the other hand, take the perspective of other actors towards objects, and this is what enables complex human society and subtle social coordination. In the social act of economic exchange, for example, both buyer and seller must take each other's perspectives toward the object being exchanged. The seller must recognize the value for the buyer, while the buyer must recognize the desirability of money for the seller. Only with this mutual perspective taking can the economic exchange occur. (Mead was influenced on this point by Adam Smith.)
Природа себя
Последним элементом социальной теории Мида является разум как индивидуальное усвоение социального процесса. Если исходить из того, что игры и рутинные социальные действия предполагают дифференцированные социальные позиции, и что эти позиции формируют наши когнитивные перспективы, то, возможно, переходя от одной роли к другой в игре (например, от прячущегося к ищущему или от покупателя к продавцу), мы начинаем понимать точку зрения другого человека. Эта новая интерпретация концепции Мида о принятии перспективы другого подтверждается экспериментальными данными. Другие недавние публикации утверждают, что описание Мидом развития способности к принятию перспективы имеет значение не только для онтогенеза человека, но и для эволюции человеческой социальности.
A final piece of Mead's social theory is the mind as the individual importation of the social process. Assuming that games and routine social acts have differentiated social positions, and that these positions create our cognitive perspectives, then it might be that by moving between roles in a game (e. g. between hiding and seeking or buying and selling) we come to learn about the perspective of the other. This new interpretation of Mead's account of taking the perspective of the other has experimental support. Other recent publications argue that Mead's account of the development of perspective taking is relevant not only with respect to human ontogeny but also to the evolution of human sociality.
Сочинения
За свою более чем 40-летнюю карьеру Мид почти непрерывно писал и публиковал многочисленные статьи и рецензии как в области философии, так и психологии. Однако он не опубликовал ни одной книги. После его смерти несколько его учеников собрали и отредактировали четыре тома на основе записей курса социальной психологии Мида в Чикагском университете, его лекционных записей (Mead’s Carus Lectures, 1930, под редакцией Чарльза У. Морриса) и его многочисленных неопубликованных работ. При жизни Мид опубликовал около 100 научных статей, рецензий и небольших публикаций. В силу их разнородности доступ к этим работам затруднен. Первые попытки изменить эту ситуацию относятся к 1960-м годам. В 1964 году Эндрю Дж. Рек собрал двадцать пять опубликованных статей Мида в сборнике Selected Writings: George Herbert Mead. В 2010 году Филипе Каррейра да Силва подготовил сборник G. H. Mead. A Reader – обширную коллекцию, включающую тридцать наиболее важных статей Мида, десять из которых ранее не публиковались. Кроме того, проект «Мид» при Университете Брока в Торонто планирует опубликовать все около 80 оставшихся неопубликованных рукописей Мида.
In a career spanning more than 40 years, Mead wrote almost constantly and published numerous articles and book reviews in both philosophy and psychology. However, he did not publish any books. Following his death, several of his students put together and edited four volumes from records of Mead's social psychology course at the University of Chicago, his lecture notes (Mead's Carus Lectures, 1930, edited by Charles W. Morris), and his numerous unpublished papers. In his lifetime, Mead published around 100 scholarly articles, reviews, and incidental pieces. Given their diverse nature, access to these writings is difficult. The first editorial efforts to change this situation date from the 1960s. In 1964, Andrew J. Reck collected twenty five of Mead's published articles in Selected Writings: George Herbert Mead. In 2010, Filipe Carreira da Silva edited G. H. Mead. A Reader, a comprehensive collection including thirty of Mead's most important articles, ten of them previously unpublished. Likewise, the Mead Project at Brock University in Toronto intends to publish all of Mead's 80 odd remaining unpublished manuscripts.