Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Немецкий раввин и талмудист (1697–1776)
German rabbi and talmudist (1697–1776)
Якоб Эмден, также известный как Яавец (4 июня 1697 – 19 апреля 1776), был выдающимся немецким раввином и талмудистом, защищавшим традиционный иудаизм в условиях растущего влияния саббатианского движения. Он был известен своими обширными знаниями в различных кругах. Его сыном был Мешулам Соломон, раввин синагоги Хамбро в Лондоне, который с 1765 по 1780 год претендовал на звание главного раввина Соединенного Королевства. Акроним Яавец (יעב"ץ, также пишется Yaavetz) образован из первых букв слов Яаков (Эмден) бен Цви (имя его отца, יעקב (עמדין) בן צבי). Семь из его 31 работ были опубликованы после его смерти.
Jacob Emden, also known as Ya'avetz (June 4, 1697 April 19, 1776), was a leading German rabbi and talmudist who championed traditional Judaism in the face of the growing influence of the Sabbatean movement. He was acclaimed in all circles for his extensive knowledge. His son was Meshullam Solomon, rabbi of the Hambro Synagogue in London who claimed authority as Chief Rabbi of the United Kingdom from 1765 to 1780. The acronym Ya'avetz (יעב"ץ, also written Yaavetz) stands for the words Yaakov (Emden) ben Tzvi (his father's name, יעקב (עמדין) בן צבי). Seven of his 31 works were published posthumously.
Биография
Джейкоб Эмден (родившийся Ашкенази) был пятым из пятнадцати детей своего отца. До семнадцати лет Эмден изучал Талмуд у своего отца, Цви Ашкенази, выдающегося раввинского авторитета, сначала в Алтоне, а затем в Амстердаме (1710–1714). В 1715 году Эмден женился на Рахили, дочери Мордехая бен Нафтали Коэна, раввина Унгариш-Брода в Моравии (современная Чехия), и продолжил свои занятия в йешиве своего тестя. Эмден глубоко постиг все области талмудической литературы; позже он изучал философию, каббалу и грамматику, а также прилагал усилия к изучению латинского и голландского языков, однако его убеждение в том, что еврей должен заниматься светскими науками лишь тогда, когда невозможно изучать Тору, серьезно этому препятствовало. Спустя несколько лет Эмден получил от короля Дании привилегию основать типографию в Алтоне. Вскоре он подвергся критике за публикацию сидура (молитвенника) «Аммудей Шамайим» из-за резкой критики влиятельных местных ростовщиков. Его противники не прекращали его осуждать даже после того, как он получил одобрение главного раввина немецких общин для своей работы.
Jacob Emden (born Ashkenazi) was the 5th of his father's 15 children. Until the age of seventeen, Emden studied Talmud under his father Tzvi Ashkenazi, a foremost rabbinic authority, first at Altona, then at Amsterdam (1710–1714). In 1715 Emden married Rachel, daughter of Mordecai ben Naphtali Kohen, rabbi of Ungarisch Brod, Moravia (the modern Czech Republic), and continued his studies in his father in law's yeshivah. Emden became well versed in all branches of Talmudic literature; later he studied philosophy, kabbalah, and grammar, and made an effort to acquire the Latin and Dutch languages, in which, however, he was seriously hindered by his belief that a Jew should occupy himself with secular sciences only during times it was impossible to study Torah. A few years later Emden obtained from the King of Denmark the privilege of establishing at Altona a printing press. He was soon attacked for his publication of the siddur (prayer book) Ammudei Shamayim, due to his harsh criticisms of the powerful local money changers. His opponents did not cease denouncing him even after he had obtained for his work the approbation of the chief rabbi of the German communities.
Я'а'вец псевдоним
В предисловии к своему "Ше'и'лас Яавец", Эмден описывает, как в детстве он спросил своего отца, Хахама Цви, почему тот подписывал свое имя просто как Цви (צבי), без имени отца (בן יעקב). Отец ответил, что Цви – это сокращение от Цви бен Яаков (צבי בן יעקב), и что когда сын вырастет и начнет писать книги, он должен подписываться как Яавец (יעב"ץ). Сочетание букв "юд-айн" в имени Яавец будет обозначать Яакова (а не Йосефа или Йехуду), а оставшиеся две буквы – "бен Цви" (קב ן בי). Имя Яавец встречается как название местности, и как имя человека.
In the preface to his She'I'Las Yaavetz, Emden describes how, as a child, he asked his father, the Chacham Tzvi, why he signed his name as simply Tzvi צבי, without his father's name (בן יעקב). The father said that Tzvi stands for Tzvi ben Yaakov צבי בן יעקב, and that when the son grows up, and writes books, he should sign Ya'avetz יעב"ץ The Yud Ayyin combination of Yaavetz would stand for Yaakov (rather than Yosef, or Yehuda), and the remaining two letters representing ben Tzvi : קב ן בי. The name Yaavetz appears in as the name of a place, and in as a person's name.
Сборник сабатских споров
Эмден обвинил Джонатана Эйбшюца в тайном привержении саббатианству. Спор продолжался несколько лет, не утихая даже после смерти Эйбшюца. Основанием для утверждений Эмдена о ереси Эйбшюца послужила главным образом интерпретация некоторых амулетов, составленных Эйбшюцем, в которых Эмден усмотрел саббатианские аллюзии. Враждебные действия начались еще до отъезда Эйбшюца из Праги, а в 1751 году, когда Эйбшюц был назначен главным раввином трех общин Алтона, Гамбурга и Вандсбека, конфликт достиг пика ожесточенного противостояния. Эмден утверждал, что поначалу ему препятствовали угрозами опубликовать что-либо против Эйбшюца. В синагоге он торжественно объявил автора амулетов саббатианским еретиком, заслуживающим отлучения. Столкновения между сторонниками противоборствующих сторон происходили на улицах, привлекая внимание светских властей. Большинство общины, включая Арие Лейба Эпштейна из Кёнигсберга, поддерживали Эйбшюца, и совет осудил Эмдена как клеветника. Общинникам было предписано, под страхом отлучения, не посещать синагогу Эмдена, а ему самому было запрещено печатать что-либо в своей типографии. Поскольку Эмден продолжал свои нападки на Эйбшюца, совет трех общин приказал ему покинуть Алтону. Он отказался, ссылаясь на силу королевской хартии, и, как он утверждал, подвергся жестоким преследованиям. Опасаясь за свою жизнь, в мае 1751 года он покинул город и нашел убежище в Амстердаме, где у него было много друзей и где он поселился в доме своего шурина, Арие Лейба бен Саула, раввина ашкеназской общины. Рассмотрение спора осуществлялось как сенатом Гамбурга, так и Королевским судом Дании. Сенат Гамбурга быстро вынес решение в пользу Эйбшюца. Король Дании Фридрих V попросил Эйбшюца ответить на ряд вопросов об амулетах. Были представлены противоречивые показания, и дело официально осталось неразрешенным, хотя суд обязал совет трех общин выплатить штраф в размере ста талеров за беспорядки и разрешил Эмдену вернуться в Алтону. Эмден вернулся в Алтону и вновь занял свою синагогу и типографию, хотя ему было запрещено продолжать агитацию против Эйбшюца. Однако сторонники Эйбшюца не прекратили борьбу против Эмдена. Они обвинили его перед властями в продолжении публикации обвинений против своего оппонента. В пятницу вечером (8 июля 1755 года) в его дом ворвались и изъяли бумаги, передав их "Ober Präsident" (назначенному королем мэру), Хеннингу фон Куалену (1703–1785). Через шесть месяцев фон Куален назначил комиссию из трех ученых, которые, после тщательного изучения, не обнаружили ничего, что могло бы инкриминировать Эмдена. Эйбшюц был переизбран на должность главного раввина. В декабре того же года сенат Гамбурга отклонил как решение короля, так и результаты выборов. Сенат Гамбурга начал сложный процесс определения полномочий Эйбшюца как главного раввина.
Emden accused Jonathan Eybeschütz of being a secret Sabbatean. The controversy lasted several years, continuing even after Eybeschütz's death. Emden's assertion of Eybeschütz's heresy was chiefly based on the interpretation of some amulets prepared by Eybeschütz, in which Emden saw Sabbatean allusions. Hostilities began before Eybeschütz left Prague, and in 1751, when Eybeschütz was named chief rabbi of the three communities of Altona, Hamburg, and Wandsbek, the controversy reached the stage of intense and bitter antagonism. Emden maintained that he was at first prevented by threats from publishing anything against Eybeschütz. He solemnly declared in his synagogue the writer of the amulets to be a Sabbatean heretic and deserving of excommunication. Clashes between opposing supporters occurred in the streets drawing the attention of the secular authorities. The majority of the community, including Aryeh Leib Epstein of Königsberg, favored Eybeschütz; thus the council condemned Emden as a slanderer. People were ordered, under pain of excommunication, not to attend Emden's synagogue, and he himself was forbidden to issue anything from his press. As Emden still continued his philippics against Eybeschütz, he was ordered by the council of the three communities to leave Altona. This he refused to do, relying on the strength of the king's charter, and he was, as he maintained, relentlessly persecuted. His life seeming to be in actual danger, in May 1751 he left the town and took refuge in Amsterdam, where he had many friends and where he joined the household of his brother in law, Aryeh Leib ben Saul, rabbi of the Ashkenazic community. The controversy was heard by both the Senate of Hamburg and by the Royal Court of Denmark. The Hamburg Senate quickly found in favour of Eybeschütz. King Frederick V of Denmark asked Eybeschütz to answer a number of questions about the amulets. Conflicting testimony was put forward and the matter remained officially unresolved although the court sentenced the council of the three communities to pay a fine of one hundred thaler for civil unrest and ordered that Emden be allowed to return to Altona. Emden then returned to Altona and took possession of his synagogue and printing establishment, though he was forbidden to continue his agitation against Eybeschütz. The latter's partisans, however, did not desist from their warfare against Emden. They accused him before the authorities of continuing to publish denunciations against his opponent. One Friday evening (July 8, 1755) his house was broken into and his papers seized and turned over to the "Ober Präsident" (royally imposed mayor), lt=Henning von Qualen (1703–1785). Six months later von Qualen appointed a commission of three scholars, who, after a close examination, found nothing which could incriminate Emden. Eyebeschutz was re elected as Chief Rabbi. In December of that year, the Hamburg Senate rejected both the King's decision and the election result. The Senate of Hamburg started an intricate process to determine the powers of Eybeschütz, as Chief Rabbi
Правдивость или ложность его обвинений против Эйбшюца невозможно доказать; Гершом Шолем много писал на эту тему, а его ученик Перлмуттер посвятил книге доказательство этой точки зрения. По мнению историка Дэвида Соркина, Эйбшюц, вероятно, был саббатианом, а сын Эйбшюца открыто объявил себя саббатианом после смерти отца. Существуют и другие основания полагать, что Эйбшюц мог быть саббатианом. В июле 1725 года ашкеназский бейт-дин Амстердама издал херем (запрет на отлучение) против всей секты саббатиан (kat ha ma’aminim), частично основываясь на обнаружении некоторых саббатианских сочинений. Главный раввин Трех общин, раввин Иезекииль Каценеленбоген, не желал публично нападать на Эйбшюца, но заявил, что один из саббатианских текстов, найденных амстердамским бейт-дином, "Va Avo ha Yom el ha Ayyin", был написан Эйбшюцем и постановил, что все экземпляры этого произведения, находящиеся в обращении, должны быть немедленно сожжены. Недавнее обнаружение в Меце нотариальных копий спорных амулетов, написанных Эйбшюцем, подтверждает точку зрения Эмдена о том, что это саббатианские тексты.
The truth or falsity of his denunciations against Eybeschütz cannot be proved; Gershom Scholem wrote much on this subject, and his student Perlmutter devoted a book to proving it. According to historian David Sorkin, Eybeschütz was probably a Sabbatean, and Eybeschütz's son openly declared himself to be a Sabbatean after his father's death. There is further background which suggests that Eybeschutz may have been a Sabbatean. In July 1725, the Ashkenazic beit din of Amsterdam issued a ban of excommunication on the entire Sabbatean sect (kat ha ma’aminim) based partially on the discovery of certain Sabbatean writings by it. Rabbi Ezekiel Katzenellenbogen, the chief rabbi of the Three Communities was unwilling to attack Eybeschütz publicly, but stated that one of the Sabbatean texts found by the Amsterdam beit din "Va Avo ha Yom el ha Ayyin” was authored by Eybeschütz and declared that the all copies of the work that were in circulation should be immediately burned. The recent discovery in Metz of notarial copies of the disputed amulets written by Eyebeschutz support Emden's view that these are Sabbatean writings.
Другие известные события
В 1756 году члены Синода Константинова обратились к Эмдену с просьбой оказать помощь в подавлении движения саббатеанцев. Поскольку саббатеанцы часто ссылались на "Зоар", Эмден счел целесообразным изучить эту книгу, и после внимательного изучения пришел к выводу, что значительная часть "Зоара" является творением самозванца. Труды Эмдена демонстрируют, что он обладал критическим мышлением, редко встречавшимся среди его современников. Он был строго ортодоксальным, никогда не отступал от традиции, даже когда разница во времени и обстоятельствах могла бы оправдать отклонение от обычая. Взгляды Эмдена часто считались крайне нетрадиционными с точки зрения строго традиционного иудаизма, хотя и не столь необычными в более свободомыслящих кругах эпохи Просвещения. Эмден поддерживал дружеские отношения с Моисеем Мендельсоном, основателем движения Хаскала, и с рядом христианских ученых. В 1772 году Фридрих II, герцог Мекленбург-Шверинский, издав указ, запрещающий погребение в день смерти, побудил евреев в его владениях обратиться к Эмдену с просьбой доказать на основании Талмуда, что более длительное пребывание тела без погребения противоречит Закону. Эмден направил их к Мендельсону, который пользовался большим влиянием среди христианских властей и владел прекрасным немецким языком. Мендельсон написал герцогу запрошенное письмо, но в частном порядке пожаловался Эмдену, что, основываясь на Талмуде, герцог, по-видимому, прав. Эмден ответил ему резко, заявив, что абсурдно утверждать, будто обычай всего еврейского народа грубо неверен, и предупредил Мендельсона, что подобное заявление лишь усилит слухи о его (Мендельсона) нерелигиозности, вызванные его связями.
In 1756 the members of the Synod of Constantinov applied to Emden to aid in repressing the Sabbatean movement. As the Sabbateans referred much to the Zohar, Emden thought it wise to examine that book, and after a careful study he concluded that a great part of the Zohar was the production of an impostor. Emden's works show him to have been possessed of critical powers rarely found among his contemporaries. He was strictly Orthodox, never deviating the least from tradition, even when the difference in time and circumstance might have warranted a deviation from custom. Emden's opinions were often viewed as extremely unconventional from the perspective of strictly traditional mainstream Judaism, though not so unusual in more free thinking Enlightenment circles. Emden had friendly relations with Moses Mendelssohn, founder of the Haskalah movement, and with a number of Christian scholars. In 1772 Frederick II, Duke of Mecklenburg Schwerin, having issued a decree forbidding burial on the day of death, the Jews in his territories approached Emden with the request that he demonstrate from the Talmud that a longer exposure of a corpse would be against the Law. Emden referred them to Mendelssohn, who had great influence with Christian authorities and wrote in excellent German. Mendelssohn wrote the requested letter to the Duke, but privately complained to Emden that based on the Talmud, it seemed the Duke was correct. Emden wrote to him in strong terms, saying that it was ludicrous to assert that the custom of the entire Jewish people was blatantly incorrect, and told Mendelssohn that this kind of claim would only strengthen rumors of irreligiousness he (Mendelssohn) had aroused by his associations.
Взгляды
Эмден был традиционалистом, откликнувшимся на идеалы толерантности, распространявшиеся в эпоху Просвещения XVIII века. Он расширил традиционную инклюзивистскую позицию в универсальном направлении. Как и Маймонид, он считал, что монотеистические религии играют важную роль в Божьем плане для человечества, и писал, что "мы должны рассматривать христиан и мусульман как орудия для исполнения пророчества о том, что знание о Боге однажды распространится по всей земле". Эмден высоко оценивал этические учения христианства, считая их полезными для искоренения распространенного идолопоклонства и дарования неевреям "нравственного учения". Эмден также полагал, что аскетические христианские практики обеспечивают дополнительное очищение души, подобно иудейским заповедям. Он также предположил, что в определенных обстоятельствах еврейскому мужчине может быть разрешено сожительствовать с незамужней еврейской женщиной, при условии, что она состоит с ним в исключительных, гласных отношениях и не будет стыдиться ритуального погружения. Он также стремился отменить запрет на полигамию, установленный раввином Гершомом, полагая, что тот ошибочно поддался христианской морали, хотя и признавал, что не обладает для этого полномочиями. Он был против философии и утверждал, что взгляды, изложенные в "Путеводителе растерянных", не могли принадлежать Маймониду, а были написаны неизвестным еретиком. Существует издание Аугсбурга (1948) с названием на обложке "Сиддур Бейс Яков" (также англицизированное как "Сидур Бейт Яков") (на иврите סידור בית יעקב). На обложке указано: Яков из Эмдена יעקב מעמדין. Издание Лемберга 1904 года, объемом 472 страницы, содержит "Тикун Лейл Шавуот" на страницах 275–305. Этот сиддур значительно больше, чем сиддур автора "Шаарей Шамаим".
Emden was a traditionalist who responded to the ideals of tolerance being circulated during the 18th century Enlightenment. He stretched the traditional inclusivist position into universal directions. Like Maimonides, he believed that monotheistic faiths have an important roles to play in God's plan for mankind, writing that "we should consider Christians and Muslims as instruments for the fulfilment of the prophecy that the knowledge of God will one day spread throughout the earth." Emden praised the ethical teachings of Christianity, considering them beneficial in removing the prevalence of idolatry and bestowing gentiles with a "moral doctrine". Emden also suggested that ascetic Christian practices provided additional rectification of the soul in the same way that Judaic commandments do. He also suggested it might be permissible under certain circumstances for a Jewish man to cohabit with a single Jewish woman, provided that she is in an exclusive relationship with him that is public knowledge and where she would not be embarrassed to ritually immerse. He also wished to revoke the ban on polygamy instituted by Rabbeinu Gershom believing it erroneously followed Christian morals, although he admitted he lacked the power to do so. He was opposed to philosophy and maintained that the views contained in The Guide for the Perplexed could not have been authored by Maimonides, but rather by an unknown heretic. Augsburg 1948) with a cover title "Siddur Beis Yaakov" (also Anglicized as Siddur Bet Yaakov) (Hebrew סידור בית יעקב) exist. Their cover(s) say Jacob from Emden יעקב מעמדין. The 472 page Lemberg 1904 printing has Tikun Leil Shavuot on pages 275 305. This siddur is much larger than the author's Shaarei ShaMaYim siddur.