Введение

Симург (/sɪmɜːr/; سیمرغ, также пишется senmurv, simorgh, simorg, simurg, simoorg, simorq или simourv) — благожелательная птица в персидской мифологии и литературе. Она имеет некоторое сходство с мифологическими птицами различного происхождения, такими как феникс (quqnūs) и хума. Этот образ встречается во все периоды иранского искусства и литературы, а также в иконографии Грузии, средневековой Армении, Восточной Римской империи и других регионов, находившихся под влиянием персидской культуры.

Этимология

Персидское слово симург (sīmurğ) происходит от среднеперсидского sēnmurw (и более раннего sēnmuruγ), также засвидетельствованного в текстах Пазенда как sīna mrū. Среднеперсидское слово восходит к авестанскому наименованию "птица Саэна", изначально обозначавшему хищную птицу, предположительно орла, сокола или тетеревятника, что можно заключить из этимологического соответствия санскритскому śyenaḥ (श्येनः) — «хищник, орел, хищная птица», которое также встречается как имя божества. Саэна также использовалось как личное имя. Это слово было заимствовано в армянский язык как siramarg (древнеармянский) — «павлин». С другой стороны, фраза sī murğ (سی مرغ) означает «тридцать птиц» в персидском языке; Аттар из Нишапура использовал это в своей символической истории «Конференция птиц», где сюжет строится на игре слов с названием.

Мифология

Да.

Форма и функция

Симург изображается в иранском искусстве как крылатое существо в форме птицы, достаточно гигантское, чтобы унести слона или кита. Он предстает как павлин с головой собаки и когтями льва, но иногда и с человеческим лицом. Симург по своей природе благожелателен и несомненно женского пола. Будучи частично млекопитающим, она вскармливает своих детенышей. У Симурга есть зубы. Он испытывает враждебность к змеям, а его естественная среда обитания – место с обилием воды. Говорят, его перья имеют цвет меди, и хотя изначально его описывали как собачью птицу, позже его стали изображать с головой человека или собаки. «Si», первый элемент в названии, в народной этимологии связывают с современным персидским si («тридцать»). Хотя этот префикс исторически не связан с происхождением названия симург, число «тридцать» тем не менее легло в основу легенд, включающих это число – например, что симург был размером с тридцать птиц или имел тридцать цветов (siræng). Другие предполагаемые этимологии включают пахлавское sin murgh («орлиная птица») и авестийское saeno merego («орел»). Иранские легенды считают эту птицу настолько древней, что она трижды видела разрушение мира. Симург, прожив так долго, приобрел столько знаний, что считается обладателем мудрости всех времен. Согласно одной легенде, симург жил 1700 лет, прежде чем броситься в пламя (подобно фениксу). Считалось, что симург очищает землю и воды и, следовательно, дарует плодородие. Существо представляло собой союз между Землей и Небом, выступая посредником и посланником между ними. Симург гнездился в Гаокерене, Древе Жизни Хома, которое стоит посреди мирового моря (Вурукаша). Растение является мощным лекарством и называется всеисцеляющим, и семена всех растений откладываются на нем. Когда симург взлетал, листья Древа Жизни содрогались, и все семена всех растений осыпались. Эти семена, разносимые по всему миру ветрами Ваю Ваты и дождями Тиштрии, в космологии укоренялись, становясь всеми видами растений, когда-либо существовавших, и исцеляя все болезни человечества. Связь между симургом и Хомом чрезвычайно тесна. Как и симург, Хом предстает в образе птицы, посланника и воплощения чистоты, способного исцелить любую болезнь или рану. Хом, назначенный первым жрецом, является сущностью божественности, свойством, которым он разделяет с симургом. Кроме того, Хом является носителем фарра (хваррах, авест. khvarenah, kavaēm kharēno) («божественной славы» или «удачи»). Фарр, в свою очередь, представляет собой божественный мандат, который был основой власти царя. Он предстает в виде птицы, покоящейся на голове или плече будущих королей и священнослужителей, что указывает на принятие Ормуздом этого человека в качестве своего божественного представителя на Земле. Для простого человека Бахрам окутывает удачу/славу «вокруг дома поклонника, для богатства в скоте, подобно великой птице Саене, и как водянистые облака покрывают великие горы» (Яшт 14.41, ср. дожди Тиштрии выше). Как и симург, фарр также ассоциируется с водами Вурукаши (Яшт 19.51, 56–57). В Яште 12.17 дерево Симурга (Саены) стоит посреди моря Вурукаша, оно обладает хорошим и мощным лекарством и называется всеисцеляющим, и семена всех растений откладываются на нем.

В Шахнаме

Симург наиболее известен благодаря своему появлению в эпосе Фердоуси «Шахнаме» (Книга царей), где описано его участие в судьбе принца Зала. Согласно «Шахнаме», Зал, сын Саама, родился альбиносом. Увидев сына-альбиноса, Саам решил, что ребенок – дитя дьявола, и оставил младенца на горе Альборз. Плач ребенка услышал добросердечный симург, обитавший на вершине горы, и он забрал ребенка, чтобы воспитать его как своего. Зал получил много мудрости от любящего симурга, обладающего всеведением, но пришло время, когда он вырос и захотел вернуться к людям. Хотя симург был глубоко опечален, он дал ему три золотых пера, которые нужно было сжечь, если понадобится его помощь. Вернувшись в свое царство, Зал влюбился и женился на прекрасной Рудабе. Когда пришло время рожать их сына, роды были долгими и мучительными; Зал был уверен, что его жена умрет. Рудаба была на грани смерти, когда Зал решил призвать симурга. Симург явился и научил его, как провести кесарево сечение, тем самым спасая Рудабу и ребенка, который стал одним из величайших персидских героев – Ростамом. Симург также появляется в истории о Семи испытаниях Эсфандияра, в пятом из них. После убийства злой колдуньи Эсфандияр сражается с симургом, и, несмотря на многочисленные силы симурга, Эсфандияр наносит ему удар в шею и обезглавливает его. Потомство симурга восстает, чтобы сразиться с Эсфандияром, но и они погибают.

В суфийской поэзии

В классической и современной персидской литературе симорг часто упоминается, особенно как метафора Бога в суфийской мистике. Эта фраза также встречается трижды в «Маснави» Руми, например, в Книге VI, Рассказе IX: «Гнездо симурга находится за горой Каф» (в переводе Э. Х. Уинфилда). В результате культурной ассимиляции симорг проник в арабоязычный мир, где эта концепция смешалась с другими арабскими мифическими птицами, такими как гогхнус, птица, связанная с мифами о финиковой пальме, и получила дальнейшее развитие в образе руха (от которого произошло английское слово «рок»). Изображения симурга были заимствованы в раннем искусстве и чеканке Омейядов.

В курдском фольклоре

Симург сокращается до "sīmir" в курдском языке. Название первого романа Салмана Рушди, Grimus (1975), является анаграммой Simurg. Simurgh – это название прокси-инструмента, представленного в 2009 году, который помогает жителям Ирана обходить правительственную цензуру веб-сайтов. Кристальный Симорг – награда, вручаемая Международным кинофестивалем Фаджр. Симорг – одно из существ, встречающихся главным героям в фильме 2006 года «Азур и Асмар: Поиски принцев». Симург – имя одного из Эндбрингеров в веб-сериале «Червь» 2011 года. В карточной игре Yu-Gi-Oh! Симорг является босс-монстром собственной архетипической колоды. Карта Симурга из вымышленной коллекционной карточной игры служит важным сюжетным элементом в научно-фантастическом романе «Запутанность» Гибсона Монка. Симург появляется в 49-й главе манги «Вкусняшки в подземелье», когда Лаоис размышляет о различных птицеподобных монстрах. Показано, что он достаточно велик, чтобы удерживать слона в своих когтях. Симург фигурирует в видеоигре 2024 года Prince of Persia: The Lost Crown, где он косвенно наделяет игрового персонажа различными способностями манипулирования временем, используемыми для продвижения по игре. В своем стихотворении «Сад Симурга» Кэтлин Рейн описывает, как «Я развесила орехи для синиц, но пришли воробьи, / Все тридцать их / С взмахом крыльев, / Один разум в тридцати кричащих голосах» и в конечном итоге приходит к выводу, что ни одна «чудо-птица» не должна считаться «более чудесной», чем эти «два воробья за фартинг / Каждое перо несет небрежно выцветшую подпись / Вселенной».