Религиозные школы греко-римского мира: Тайны и мистерии
Greco-Roman mysteries
Древние мистерии Греко-римского мира: тайные религиозные школы, обряды посвящения и культы, включая Элевсинские мистерии и митраизм. История и практика.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Религиозные школы греко-римского мира
Religious schools of the Greco Roman world
Мистические религии, культы мистерий, священные тайны или просто тайны, были религиозными школами греко-римского мира, участие в которых было зарезервировано для посвященных (mystai). Основной характеристикой этих религий является секретность, связанная с деталями посвящения и ритуальной практики, которые не подлежат разглашению посторонним. Самыми известными мистериями греко-римской древности были Элевсинские мистерии, возникшие еще до греческого Тёмного века. Мистические школы процветали в Поздней Античности; император Юлиан, живший в середине IV века, по мнению некоторых ученых, был связан с различными мистическими культами, в особенности с митраизмом. В силу секретного характера этих школ и из-за того, что религии мистерий Поздней Античности подвергались преследованиям со стороны Христианской Римской империи начиная с IV века, сведения об этих религиозных практиках основаны на описаниях, изображениях и сравнительных исследованиях. Значительная часть информации о мистериях происходит от Марка Теренция Варрона. Юстин Мученик во II веке прямо указал на них и определил как "демонические подражания" истинной вере: "дьяволы, подражая тому, что было сказано Моисеем, утверждали, что Прозерпина – дочь Юпитера, и побуждали людей воздвигать её изображение под именем Коре" (Первая Апология). С I по IV век христианство находилось в прямой конкуренции за последователей с мистическими школами, поскольку "мистические школы также являлись неотъемлемой частью нееврейского контекста восприятия христианского послания". Начиная с III века, и особенно после того, как Константин стал императором, элементы религий мистерий стали включаться в основное христианское мировоззрение, что отражено в disciplina arcani.
Mystery religions, mystery cults, sacred mysteries or simply mysteries, were religious schools of the Greco Roman world for which participation was reserved to initiates (mystai). The main characterization of this religion is the secrecy associated with the particulars of the initiation and the ritual practice, which may not be revealed to outsiders. The most famous mysteries of Greco Roman antiquity were the Eleusinian Mysteries, which predated the Greek Dark Ages. The mystery schools flourished in Late Antiquity; Emperor Julian, of the mid 4th century, is believed by some scholars to have been associated with various mystery cults—most notably the mithraists. Due to the secret nature of the school, and because the mystery religions of Late Antiquity were persecuted by the Christian Roman Empire from the 4th century, the details of these religious practices are derived from descriptions, imagery and cross cultural studies. Much information on the Mysteries comes from Marcus Terentius Varro. Justin Martyr in the 2nd century explicitly noted and identified them as "demonic imitations" of the true faith; "the devils, in imitation of what was said by Moses, asserted that Proserpine was the daughter of Jupiter, and instigated the people to set up an image of her under the name of Kore" (First Apology). Through the 1st to 4th century, Christianity stood in direct competition for adherents with the mystery schools, insofar as the "mystery schools too were an intrinsic element of the non Jewish horizon of the reception of the Christian message". Beginning in the third century, and especially after Constantine became emperor, components of mystery religions began to be incorporated into mainstream Christian thinking, such as is reflected by the disciplina arcani.
Этимология
Английское слово "mystery" первоначально возникло в древнегреческом множественном числе Mustḗria – «Мистерии», и развилось в латинское mysterium, от которого и происходит английский термин. Этимология греческого mustḗrion – «открытый секрет» – не вполне ясна, хотя исследователи традиционно полагают, что оно произошло от греческого глагола múō – «закрывать, затворять; быть закрытым (особенно глазами)» (преимущественно относящегося к закрытию глаз, и, следовательно, к тому, кто закрывает глаза и посвящается в мистерии). Хеттолог Яан Пухвель предполагает, что греческий термин происходит от хеттского глагола munnae – «скрывать, прятать, скрывать от глаз».
The English word 'mystery' originally appeared as the Ancient Greek plural Mustḗria 'the Mysteries', and developed into the Latin mysterium, where the English term originates. The etymology of the Greek mustḗrion 'revealed secret' is not entirely clear, though scholars have traditionally thought it to have derived from the Greek múō 'to close, shut; to be shut (especially of the eyes)' (chiefly referring to shutting the eyes, hence one who shuts their eyes and is initiated into the mysteries). Hittite scholar Jaan Puhvel suggests that the Greek term derives from the Hittite verb munnae 'to conceal, to hide, to shut out of sight'.
Характеристики
Мистические религии составляли один из трех типов эллинистической религии, два других – имперский культ, или этническая религия, свойственная определенной нации или государству, и философские религии, такие как неоплатонизм. Это также отражается в трехчастном разделении "теологии" Варроном на гражданскую теологию (касающуюся государственной религии и ее стабилизирующего воздействия на общество), естественную теологию (философские размышления о природе божественного) и мифологическую теологию (касающуюся мифа и ритуала). Таким образом, мистерии дополняли, а не конкурировали с гражданской религией. Человек мог легко участвовать в обрядах государственной религии, быть посвященным в одну или несколько мистерий и одновременно придерживаться определенной философской школы. Многие аспекты общественной религии, такие как жертвоприношения, ритуальные трапезы и ритуальное очищение, повторялись в рамках мистерий, но с дополнительным условием, что они должны были проходить в тайне и быть доступны лишь ограниченному кругу посвященных. Мистические школы предлагали нишу для сохранения древнего религиозного ритуала, который был особенно востребован к периоду поздней Римской империи, поскольку культовые практики поддерживали существующие социальные и политические порядки, а не противоречили им; многочисленные ранние течения иудаизма и христианства, например, возникли в оппозиции к таким условиям, в то время как мистические культы по своей природе служили укреплению статус-кво. По этой причине сохранившиеся свидетельства о древнегреческих мистериях понимаются как отражение определенных архаичных аспектов общей индоевропейской религии, с параллелями в индоиранской религии. К мистическим школам греко-римской античности относятся Элевсинские мистерии, Дионисийские мистерии и Орфические мистерии. Некоторые из множества божеств, которые римляне номинально заимствовали из других культур, также стали объектом поклонения в мистериях; например, египетская Исида, персидский Митра из митраических мистерий, фракийский/фригийский Сабазий и фригийская Кибела.
Mystery religions formed one of three types of Hellenistic religion, the others being the imperial cult, or the ethnic religion particular to a nation or state, and the philosophic religions such as Neoplatonism. This is also reflected in the tripartite division of "theology"—by Varro—into civil theology (concerning the state religion and its stabilizing effect on society), natural theology (philosophical speculation about the nature of the divine), and mythical theology (concerning myth and ritual). Mysteries thus supplement rather than compete with civil religion. An individual could easily observe the rites of the state religion, be an initiate in one or more mysteries, and at the same time adhere to a certain philosophical school. Many of the aspects of public religion such as sacrifices, ritual meals, and ritual purification were repeated within the mystery, but with the additional requirement that they take place in secrecy and be confined to a closed set of initiates. The mystery schools offered a niche for the preservation of ancient religious ritual, which was especially in demand by the time of the late Roman Empire, as cultic practices supported the established social and political orders instead of working against them; numerous early strands of Judaism and Christianity, for instance, appeared in opposition to such conditions, whereas the mystery cults, by their very nature, served to strengthen the status quo. For this reason, what evidence remains of the older Greek mysteries has been understood as reflecting certain archaic aspects of common Indo European religion, with parallels in Indo Iranian religion. The mystery schools of Greco Roman antiquity include the Eleusinian Mysteries, the Dionysian Mysteries, and the Orphic Mysteries. Some of the many divinities that the Romans nominally adopted from other cultures also came to be worshipped in Mysteries; for instance, Egyptian Isis, Persian Mithras from the Mithraic Mysteries, Thracian/Phrygian Sabazius, and Phrygian Cybele.
Элевсинские Мистерии
Элевсинские мистерии были самыми ранними и известными из мистерийных культов и существовали более тысячелетия. Независимо от времени их возникновения, к концу V века до н.э. они подверглись сильному влиянию орфизма, а в поздней античности приобрели аллегорический характер.
The Eleusinian Mysteries were the earliest and most famous of the mystery cults and lasted for over a millennium. Whenever they first originated, by the end of the 5th century BC, they had been heavily influenced by Orphism, and in Late Antiquity, they had become allegorized.
Миф
Основа для Элевсинских мистерий заключена в мифе о похищении Персефоны, дочери Деметры, богини земледелия, Аидом, богом подземного царства, как это описано в Гомеровских гимнах. Сокрушенная этим событием и стремясь убедить Зевса, царя богов, разрешить возвращение дочери, Деметра обрушила на землю голод и засуху, погубив множество людей и лишив богов причитающихся жертв и поклонения. В конечном итоге Зевс позволил Персефоне воссоединиться с матерью, что побудило Деметру прекратить бедствия, лишавшие мир благополучия. Однако, поскольку судьба предрекла, что тот, кто вкусил пищи или напитков в подземном мире, обречен провести там вечность, Персефоне все равно приходилось оставаться в царстве Аида четыре или шесть месяцев в году (в зависимости от версии повествования), так как Аид обманом заставил ее съесть семена граната в соответствующем количестве. Таким образом, Деметра, в своей скорби, переставала удобрять землю на те месяцы, пока Персефона отсутствовала, возобновляя заботу о ней лишь по возвращении дочери, пока цикл не повторялся вновь. Эти периодические отрезки времени стали зимой и весной, а "смерть" и "возрождение" Персефоны символизировали цикл жизни и опыт всех живых существ.
The basis for the Eleusinian Mysteries can be found in a myth concerning the kidnapping of Persephone, daughter of Demeter, the goddess of agriculture, by Hades, the god of the underworld, as told in the Homeric Hymns. Anguished by this event and wishing to persuade Zeus, the king of the gods, to allow the return of her daughter, Demeter caused famine and drought across the land, killing many and depriving the gods of proper sacrifice and worship. Eventually, Zeus permitted Persephone to rejoin her mother, prompting Demeter to end the pestilences which deprived the world of its prosperity. However, because the Fates decreed that whoever ate or drank in the underworld was doomed to spend eternity there, Persephone was still forced to remain in the realm for either four or six months of the year (depending on the telling), as she was tricked by Hades into eating pomegranate seeds of a corresponding amount. Thus, Demeter, in her sadness, neglects to nourish the earth for the months that Persephone is gone, only doing so when she returns, until the process repeats again. These episodic periods became the winter and spring seasons, with the "death" and "rebirth" of Persephone being allegorical for the cycle of life and the experience of all beings.
Последствия
День завершения посвящения назывался Племохоай (по имени сосуда, используемого для завершения возлияния), и новые посвященные теперь могли носить венок из мирта, подобно священникам. Впоследствии, они покидали место посвящения и произносили фразы "пакс" или "конкс", которые отсылали к объявлению об окончании обряда. Одежду, которую новые члены носили во время своего путешествия, использовали как талисманы для детей или же передавали их святилищу.
The day of the completion of the initiation was called the Plemochoai (after a type of vessel used to conclude a libation), and the new members could now wear a myrtle wreath like the priests. Eventually, the initiates would leave and utter the phrases paks or konks, which referenced the proclamation of a conclusion of an event. The clothing worn by the new members during their journey were used as lucky blankets for children or perhaps were given to their sanctuary.
Самофракийские тайны
Вторыми по известности Мистериями были Мистерии на острове Самофракия, обещавшие морякам защиту от опасностей моря, и большинство участников прибывали для посвящения из соседних областей. Хотя сведения о них еще более скудны, чем об Элевсинских Мистериях (и относятся к более позднему времени – эллинистическому и римскому периодам), известно, что Самофракийские Мистерии многое заимствовали у Элевсинских (включая само слово "Мистерии"). Более того, археологические и лингвистические данные продолжают проливать свет на то, что происходило в Самофракии. Эти ритуалы также были связаны с другими, проводившимися на соседних островах, например, с Мистериями божеств Кабеиров. Рассказывают, что Филипп II Македонский и его будущая жена Олимпия встретились во время церемонии посвящения в Самофракии. Говорят, что здесь были посвящены Геракл, Ясон, Кадмус, Орфей и Диоскуры.
The second most famous Mysteries were those on the island of Samothrace and promised safety to sailors from the perils of the sea, and most participants would come to be initiated from the neighboring regions. While the information here is even more scarce than that available with the Eleusinian Mysteries (and more late, dating to the Hellenistic and Roman periods), it's known that the Samothracian Mysteries significantly borrowed from the ones at Eleusis (including the word 'Mysteries'), furthermore, archaeological and linguistic data continues elucidating more of what happened at Samothrace. These rituals were also associated with others on neighboring island such as the mysteries of the deities of Cabeiri. Philip II of Macedon and his later wife Olympias were said to have met during the initiation ceremony at Samothrace. Heracles, Jason, Cadmus, Orpheus and the Dioscuri were all said to have been initiated here.
Миф
Мало что известно об основополагающих мифах о существах, которым поклонялись посвященные в культ на Самофраке; даже их имена остаются неизвестными, поскольку о них обычно говорили анонимно, именуя их "самафракийскими богами" или "великими богами". Это затрудняет реконструкцию их сущности, хотя проводились сравнения между "богами Самофракии" и кабеирами – хтоническими божествами неопределенного числа (иногда близнецами или множеством отдельных существ) из схожих, догреческих или негреческих культур, таких как Фракия или Фригия. Сходство в том, что каждому божеству или группе божеств приписывалось покровительство на море и помощь в трудные времена, указывает на определенную связь, однако степень этой связи установить невозможно. Следовательно, весьма вероятно, что если самафракийские боги не являются самими кабеирами, то элементы этой сравнительной религии, а также фракийские элементы культа, существовавшие на острове до утверждения греческого влияния, оказали значительное воздействие на идеи и практики, лежащие в основе мистерий.
Little is known about any core foundational myths for the entities worshipped by cult initiates at Samothrace; even their identities are unknown, as they tended to be discussed anonymously, being referred to as the "Samothracian gods" or the "Great Gods". This makes it difficult to reconstruct who they were, though comparisons between the "gods of Samothrace" and the Cabeiri, chthonic deities of an indeterminate amount (sometimes twins, or multiple distinct beings) from comparable, pre Greek or entirely non Greek cultures such as Thrace or Phrygia have been made. The similarities in regards to what each deity or set of deities were purported to offer protection on the seas and help in difficult times display a definite connection, though to what extent is impossible to conclude. It is therefore likely that if the Samothracian gods are not the Cabeiri themselves, elements from this comparative religion, along with Thracian elements of worship present on the island before an established Greek presence, heavily influenced the ideas and practices central to the mystery cult.
Введение
В отличие от Элевсина, посвящение в Самофраке не ограничивалось несколькими днями в году и длилось с апреля по ноябрь (парусный сезон), при этом крупное событие, вероятно, проходило в июне, но могло занимать и две ночи. Как и в Самофраке, будущие посвященные входили в святилище с востока, где они попадали в круглое пространство диаметром 9 метров с каменной плитой и трибуной из пяти ступеней, ныне известной как Театральный круг. Ливий сообщает, что здесь посвященные слушали провозглашение об отсутствии преступлений и кровопролития. В начале ритуалов, подобно Элевсину, вероятно, совершались жертвы и возливались libations, при этом баран был предполагаемым животным для жертвоприношения. Затем посвященные переходили в здание, где собственно обряд посвящения проходил ночью с факелами, однако археологи затрудняются определить, какое именно здание это было, учитывая множество вариантов, включая зал хороводов, хирон, анакторон и ротонду Арсинои II. В III веке римский Гипполит в своем труде «Опровержение всех ересей» цитирует гностического автора, который дает краткое описание некоторых изображений:
Unlike at Eleusis, initiation at Samothrace was not restricted to a narrow few days of the year and lasted from April to November (the sailing season) with a large event likely taking place in June but may have taken place over two nights. Like in Samothrace, the future initiates would enter the sanctuary of Samothrace from the east where they would have entered into a 9 meter in diameter circular space with flagstones and a grandstand of five steps now called the Theatral Circle. Livy records that here, the initiates would listen to a proclamation concerning the absence of crime and bloodshed. Near the beginning of the rituals, like at Eleusis, sacrifices and libations were likely made, where the prospective animal for the sacrifice would have been a ram. The initiates would have moved to a building where the actual initiation took place at night with torches, though archaeologists are unsure of which building it was considering the abundance of possibilities including the Hall of Choral Dancers, the Hieron, the Anaktoron and the Rotunda of Arsinoe II. In the 3rd century, Hippolytus of Rome in his Refutation of All Heresies quotes a Gnostic author who provides a summary of some of the images here;
В анактороне самофракийцев стоят две статуи обнаженных мужчин, с обеими руками, поднятыми к небу, и с поднятыми гениталиями, подобно статуе Гермеса в Киллене. Эти статуи изображают первозданного человека и возрожденного, духовного человека, который во всех отношениях едиен с ним. Недостаток информации не позволяет понять, что происходило во время посвящения, хотя, возможно, там были танцы, как в Элевсине, связанные с мифологией поисков Гармонии. В конце обряда посвящения посвященным вручали пурпурную повязку. Существовала также вторая ночь посвящения – эпоптея, во время которой проводились «обычные предварительные очистительные обряды и жертвоприношения», однако мало что известно, кроме того, что она, возможно, была похожа на эпоптею в Элевсине и завершалась зрелищем великого света.
There stand two statues of naked men in the Anaktoron of the Samothracians, with both hands stretched up toward heaven and their pudenda turned up, just as the statue of Hermes at Kyllene. The aforesaid statues are images of the primal man and of the regenerated, spiritual man who is in every respect consubstantial with that man. The scarcity of information precludes understanding what went on during the initiation, though there may have been dancing such as at Eleusis associated with the mythology of the search for Harmonia. At the end of the initiation, the initiates were given a purple fillet. There was also a second night of initiation, the epopteia where the "usual preliminary lustration rites and sacrifices" took place though not much else can be known besides that it may have been similar to the epopteia at Eleusis and would have climaxed with the showing of a great light.
Последствия
Первая ночь завершалась совместным пиршеством, и археологи обнаружили множество обеденных залов, связанных с культом на Самофраке. Чаши, использовавшиеся для возлияний, также оставались, о чем свидетельствуют тысячи обнаруженных чаш для возлияний на культовых площадках. Участники иногда оставляли и другие предметы, например, лампы. Помимо пурпурной повязки, они уходили с «самофракийским кольцом» (магнитным железным кольцом, покрытым золотом), а некоторые посвященные заносили запись о своем посвящении в стоу святилища. Вторая ночь также завершалась пиршеством.
The initiation of the first night was concluded by banqueting together and many dining rooms have been uncovered by archaeologists in association with the cult at Samothrace. The bowls used for the libation were also left behind, revealed by the thousands of discovered libation bowls at the cult sites. The participants occasionally left behind other materials, such as lamps. In addition to the purple fillet, they also left with a 'Samothracian ring' (magnetic iron ring coated in gold) and some initiates would set up a record of their initiation in the stoa of the sanctuary. The initiation of the second night was also concluded by a banquet.
Мистерии Митры
Поклонение богу Митре было чрезвычайно популярно среди воинов римской армии на протяжении нескольких столетий, начиная с I века до н.э. и заканчивая преследованиями нехристианских верований в Империи в IV веке н.э. Привезенный из Персии и адаптированный для римских целей, как и многие другие чужеземные божества, Митра мало походил на своего зороастрийского предшественника Митру, сохраняя, например, фригийский колпак и одеяние как зримое напоминание о своих восточных корнях. Культовые практики последователей были новыми и самобытными, включали в себя подпольные ритуалы посвящения, доступные исключительно солдатам, и сложные аллегорические обряды, которые сегодня понимаются лишь смутно из-за отсутствия письменных источников. Совместные трапезы были основным религиозным опытом посвященных, наряду с воспроизведением ключевых митраических сцен, таких как трапеза, разделенная богом Солем Инвиктом и Митрой, или несение факелов мужчинами, изображающими близнецов восходящего и заходящего солнца, Каута и Каутопата.
Worship of the god Mithras was extremely popular among men of the Roman army for several centuries, originating in the 1st century BCE and ending with the persecution of non Christian faiths within the Empire in the 4th century CE. Imported from Persia and adapted for Roman purposes like many other previously foreign deities, Mithras bears little relation to his Zoroastrian precursor, Mithra, retaining his Phrygian cap and garments, for instance, as a visual reminder of his eastern origins. The cultic acts of adherents were new and distinct, involving underground initiation rituals reserved exclusively for soldiers and complex, allegorical rites only vaguely understood today due to an absence of written sources. Feasting was the primary religious experience of initiated members, along with reenactments of core Mithraic imagery, such as the meal shared between the god Sol Invictus and Mithras, or the bearing of torches by men representing the twins of the rising and setting sun, Cautes and Cautopates.
Миф
Традиционно, исследования, посвященные мифологическим истокам Митры, утверждают, что последователи верили, что распространенный образ бога, появляющегося из скалы уже взрослым юношей с кинжалом в одной руке и факелом в другой, символизировал его рождение. Однако, в свете продолжающихся исследований появились новые взгляды, предполагающие, что эта сцена, скорее, отражает популярную римскую религиозно-философскую тему восхождения, где выход бога из камня служит изображением его божественности и власти над "земной суетой". Визуальные и метафорические элементы центрального культового изображения Митры, убивающего быка, известного как тауроктония, также активно обсуждаются. Долгое время принималось предположение, что сцена изображает лишь акт жертвоприношения, хорошо знакомый римлянам по их гражданским религиям и обязательным государственным праздникам, но в последние годы возникла идея о том, что сцена также отображает звездную карту основных созвездий, помимо самого жертвоприношения. Как и в случае с большинством других мистерийных религий, сохранилось крайне мало письменных источников, касающихся практик, не говоря уже о верованиях последователей. Таким образом, предположения и догадки, основанные почти исключительно на археологических находках и современных интерпретациях, дают лишь весьма расплывчатое представление.
Traditionally, scholarship surrounding Mithras' mythological beginnings purport that followers believed the common image of the god emerging from a rock, already a young man, with a dagger in one hand and a torch in the other, was representative of his birth and nativity. New perspectives have appeared in light of continuous study which suppose that this scene instead displays the popular Roman religio philosophical theme of ascent, whereby the god's emergence from the stone serves to depict his divinity and power over "earthly mundaneness". The visual and metaphorical components to the core cult image of Mithras slaying a bull, known as the tauroctony, have also been greatly debated. Propositions that the scene depicts nothing more than the act of sacrifice, well known to Romans through their civil religions and obligatory state festivals, have been accepted for some time, but belief that the scene displays a star map of major constellations in addition to the usual action of sacrifice has appeared in recent years. As is the case with most other mystery religions, almost no written sources pertaining to the practices, much less the beliefs of adherents, survive. Thus, conjecture and assumption based almost exclusively on archaeological finds and modern interpretations provide only somewhat of a vague understanding.
Введение
В иерархической структуре митраической религии существовала система степеней или уровней, первым из которых был ранг Коракса (ворон), за которым следовали Нимф или Гриф (жених), Майлз (солдат), Лев (лев), Перс (перс), Гелиодромус (бегун солнца) и, наконец, Патер (отец) как высшая ступень. Хотя точные детали сложно установить, и они, безусловно, различались в зависимости от места, одно из распространенных описаний ритуала посвящения в Капуе гласит, что мужчин завязывали глазами и вели в подземную камеру, известную как митрай, где проводились обряды и практики культа. Посвящаемые были обнажены, связаны по рукам за спиной и преклоняли колени перед священником, после чего их освобождали от пут, короновали, но не позволяли подняться до определенного момента. Посвящение подтверждалось рукопожатием, после чего члены общины именовались syndexioi, то есть "объединенные рукопожатием". Мало что известно о практиках культа после посвящения, поскольку высокосекретный характер религии и значительное отсутствие письменных источников затрудняют определение того, что именно происходило на регулярных собраниях, помимо уплаты членских взносов.
A system of grades or levels was present in the hierarchical structure of Mithraic religion, the first of these being the rank of Corax (raven), followed by Nymphus or Gryphus (bridegroom), Miles (soldier), Leo (lion), Perses (Persian), Heliodromus (sun runner), and finally Pater (father) as the highest. Though precise details are difficult to determine and certainly varied between locations, one general depiction of an initiation ritual at Capua has it that men were blindfolded and walked into the subterranean chamber known as a Mithraeum where the rites and practices of the cult would be performed. Initiates were naked, bound with their arms behind them, and knelt before a priest, whereupon they would be released from their bondage, crowned, but not permitted to rise until a particular moment. The initiation was confirmed by a handshake, as members would henceforth be referred to as syndexioi, or those "united by the handshake". Little is known about the cult's practices subsequent to initiation, as the highly secretive nature of the religion as well as a substantial absence of written texts makes it difficult to determine what precisely took place in regular meetings, beyond the payment of a membership fee.
Другие школы мистерии
Культ Деспоины – Аркадийский культ, поклоняющийся богине, которую считали дочерью Посейдона и Деметры. Культ Аттиса – Греческий культ, которому не следовали в Риме до ранних дней империи. Он повествовал историю Аттиса, божественного существа, убитого вепрем, посланным Зевсом. Культы Кибелы – В Греции, Анатолии и Риме существовало множество культов, следующих Кибеле, или Великой Матери. Этот культ был посвящен Кибеле, анатолийской «богине-матери». Однако, после появления в Риме, римляне представили Кибелу как троянскую богиню. В Риме культы Кибелы часто ограничивались и не привлекали много последователей из-за запретов на кастрацию, считавшуюся необходимым ритуалом для посвящения. Позже кастрацию заменили жертвоприношениями животных, но число приверженцев оставалось небольшим. Мистерии Исиды – Довольно распространенный и хорошо известный культ. В то время как большинство мистерийных культов вращались вокруг эллинистической культуры и религии, культы Исиды поклонялись египетской богине мудрости и магии. Они возникли в эпоху эллинизма (323 г. до н.э. – 30 г. н.э.). Юпитер Долихенский – Римская интерпретация чужеземного, «восточного» божества, сопоставимого с главным олимпийским богом, Юпитером. Культ Трофония – Эллинистический культ, посвященный второстепенному богу/герою. Многие приходили в его храмы, чтобы получить пророчество. Дионисийские мистерии – Небольшой культ с неизвестным происхождением. Считается, что он существовал до Греции и, возможно, возник на Крите или в Северной Африке. Его ритуалы были основаны на теме сезонной жизни и возрождения. Орфизм – Один из наиболее известных мистерийных культов, посвященный истории Орфея, мифического поэта, спустившегося в подземный мир и вернувшегося обратно. В Орфических мистериях поклонение было сосредоточено вокруг бога Диониса и его двойной роли бога смерти и возрождения, якобы открытой Орфеем. Культ Сабазия – Этот культ поклонялся кочевому всаднику, богу Сабазию. Он был фракийским/фригийским богом, но греки и римляне отождествляли его с Зевсом/Юпитером и Дионисом. Культ Сераписа – Культ, посвященный греко-египетскому богу Серапису. Он и его культ приобрели значительную популярность в Риме, что привело к замене Осириса на Сераписа в качестве супруга Исиды за пределами Египта. Ему поклонялись во время процессий и в святилищах.
Cult of Despoina– An Arcadian cult worshipping a goddess who was believed to be the daughter of Poseidon and Demeter. Cult of Attis– A Greek cult that was not followed in Rome until its early days as an empire. It followed the Story of Attis, a godlike figure who was eventually killed by a boar sent by Zeus. Cults of Cybele– A number of cults following Cybele, or Magna Mater, were present in Greece, Anatolia, and Rome. This cult followed Cybele, which was an Anatolian "mother goddess". However, after it became present in Rome, the Romans reinvented Cybele as a Trojan goddess. In Rome, the cults of Cybele were often restricted and gained few members because of strictures against castration, which was considered a ritual necessary for initiation. This was later replaced with animal sacrifice, but numbers were still limited. Mysteries of Isis– This was a rather present and more well known cult. While most of the mystery cults revolved around Hellenistic culture and religion, the cults of Isis worshipped the Egyptian goddess of wisdom and magic. It emerged during the Hellenistic Era (323 BCE through 30 CE). Jupiter Dolichenus– Roman reimagining of a foreign, "oriental" deity comparable to the head Olympian figure, Jupiter. Cult of Trophonius– A Hellenistic cult surrounding a minor god/hero. A number of people went to his temples to receive an oracle. Dionysian Mysteries– This was a small cult with unknown origins. It is believed to have pre dated Greece and possibly originated from Crete or North Africa. Its rituals were based on a theme of seasonal life and rebirth. Orphism– Another of the more famous mystery cults, this cult followed the story of Orpheus, a mythical poet who descended to the underworld and back. The Orphic Mysteries' worship centered around the god Dionysus and his dual role as a god of death and rebirth, supposedly as revealed by Orpheus. Cult of Sabazios– This cult worshipped a nomadic horseman god called Sabazios. He was a Thracian/Phrygian god, but the Greeks and Romans syncretized him with Zeus/Jupiter and Dionysus. Cult of Serapis– A cult following the Greco Egyptian god Serapis. He and his cult gained a decent amount of popularity in Rome, causing him to replace Osiris as the consort of Isis outside of Egypt. He was worshipped in processions and sanctuaries.
Возможное влияние на раннее христианство
К концу XIX и началу XX века в немецкой науке становилось все более распространенным связывать происхождение христианства с сильным влиянием мистерийных культов, а то и вовсе считать само христианство мистерийным культом. Эта тенденция была отчасти результатом растущего развития критического исторического анализа истории христианства, как это проявилось в труде Давида Штрауса «Жизнь Иисуса» (1835–36) и секуляризирующего направления среди ученых, стремившихся вывести христианство из его языческого окружения. Ученые, например, начали пытаться вывести теологию Павла из мистерийного культа Митры в Тарсе, хотя ни там не существовало никакого мистерийного культа, ни культ Митры не возник до конца I века. Отношение ученых стало меняться по мере развития египтологии и публикации основополагающей статьи Артура Нока в 1952 году, в которой отмечалось почти полное отсутствие мистерийной терминологии в Новом Завете. Хотя некоторые пытались связать происхождение христианских обрядов, таких как крещение и евхаристия, с мистерийными религиями, было показано, что истоки крещения лежат скорее в еврейских ритуалах очищения, а культовые трапезы были настолько распространены в древнем мире, что попытка проследить их происхождение до какого-либо одного источника представляется произвольной. Поиски христианских заимствований из мистерийных религий также не увенчались успехом; многие из них (например, мистерии Элевсина и Самофракии) не содержали доктринального учения, а ограничивались демонстрацией предметов во время посвящения. Позднее взаимодействие между христианством и мистерийными религиями все же имело место. Христианство имеет собственный ритуал посвящения – крещение, и начиная с IV века христиане стали называть свои таинства, такие как крещение, словом *mysterion* – греческим термином, который также использовался для обозначения мистерийного обряда. В данном случае это слово означало, что христиане не обсуждали свои важнейшие обряды с нехристианами, которые могли бы их неправильно понять или проявить неуважение. Таким образом, их обряды приобрели некоторую ауру тайны, окружавшую мистерийные культы. Уже в древности эти сходства вызывали споры. Нехристиане в Римской империи в первые века нашей эры, такие как Лукиан и Цельс, считали, что христианство и мистерийные культы имеют много общего. В ответ на эти обвинения со стороны посторонних ранние христианские апологеты, такие как Юстин Мученик, отрицали влияние этих культов на свою религию. Протестантский ученый XVII века Исаак Казобон вновь поднял этот вопрос, обвинив католическую церковь в заимствовании своих таинств из ритуалов мистерийных культов. Шарль Франсуа Дюпуи, в конце XVIII века, пошел еще дальше, утверждая, что само христианство выросло из мистерийных культов. Обострившись из-за религиозных споров между протестантами, католиками и нехристианами, эта полемика продолжается и по сей день.
Towards the end of the 19th century and beginning of the 20th century, it was becoming more popular in German scholarship to connect the origins of Christianity with heavy influence from the mystery cults, if not labeling Christianity itself as a mystery cult. This trend was partly the result of the increasing growth of critical historical analysis of Christianity's history, as exemplified by David Strauss's Das Leben Jesu (1835–36) and the secularizing trend among scholars that sought to derive Christianity from its pagan surroundings. Scholars, for example, began attempting to derive Paul's theology from a Mithraic mystery cult in Tarsus, even though no mystery cult existed there nor did a Mithraic mystery cult exist before the end of the 1st century. The attitudes of scholars began to change as Egyptology continued emerging as a discipline and a seminal article published by Arthur Nock in 1952 that noted the near absence of mystery terminology in the New Testament. While some have tried to tie the origins of rites in Christianity such as baptism and the Eucharist to mystery religions, it has been demonstrated that the origins of baptism rather lie in Jewish purificatory ritual and that cult meals were so widespread in the ancient world that attempting to demonstrate their origins from any one source is arbitrary. Searches for Christianity deriving content from mystery religions has also been unsuccessful; many of them (such as the mysteries of Eleusis and Samothrace) had no content but rather limited themselves to showing objects in initiation. Later interaction between Christianity and mystery religions did take place. Christianity has its own initiation ritual, baptism, and beginning in the fourth century, Christians began to refer to their sacraments, such as baptism, with the word mysterion, the Greek term that was also used for a mystery rite. In this case, the word meant that Christians did not discuss their most important rites with non Christians who might misunderstand or disrespect them. Their rites thus acquired some of the aura of secrecy that surrounded the mystery cults. Even in ancient times these similarities were controversial. Non Christians in the Roman Empire in the early centuries CE, such as Lucian and Celsus, thought Christianity and the mystery cults resembled each other. Reacting to these claims by outsiders, early Christian apologists, such as Justin Martyr, denied that these cults had influenced their religion. The seventeenth century Protestant scholar Isaac Casaubon brought up the issue again by accusing the Catholic Church of deriving its sacraments from the rituals of the mystery cults. Charles François Dupuis, in the late eighteenth century, went further by claiming that Christianity itself sprang from the mystery cults. Intensified by religious disputes between Protestants, Catholics, and non Christians, the controversy has continued to the present day.