Введение

Присутствие ислама в Соединенных Штатах Америки

Ислам является третьей по величине религией в Соединенных Штатах (1%), уступая христианству (63%) и иудаизму (2%), и сопоставим по числу последователей с буддизмом и индуизмом. Исследование 2017 года оценило, что 1,1% (или 3,45 миллиона американцев) населения Соединенных Штатов исповедуют ислам. В 2017 году двадцать штатов, преимущественно на Юге и Среднем Западе, сообщили, что ислам является крупнейшей нехристианской религией. Перепись населения США по религиозному признаку, проведенная в 2020 году, выявила 4,45 миллиона мусульман в США, что составляет примерно 1,3% населения. Первыми мусульманами, прибывшими в Америку, были порабощенные люди из Западной Африки (например, Омар ибн Саид и Аюба Сулейман Диалло). В период трансатлантической работорговли, по оценкам, от 10 до 20 процентов рабов, привезенных в колониальную Америку из Западной Африки, были мусульманами, однако ислам подавлялся на плантациях. Около 72 процентов американских мусульман – иммигранты или представители "второго поколения". В 2005 году число людей из стран с мусульманским большинством, получивших статус постоянных жителей США, превысило 96 000 человек, что стало рекордом за последние два десятилетия. В 2009 году более 115 000 мусульман получили статус постоянных жителей США. Американские мусульмане происходят из разных слоев общества и, согласно опросу Gallup 2009 года, являются одной из наиболее расово разнообразных религиозных групп в Соединенных Штатах. Согласно исследованию Института социальной политики, проведенному в 2017 году, "американские мусульмане – единственная община верующих, в которой нет преобладающей расовой группы: 26 процентов – белые, 18 процентов – азиаты, 18 процентов – арабы, 9 процентов – афроамериканцы, 7 процентов – смешанные расы и 5 процентов – латиноамериканцы". Исследовательский центр Pew оценивает, что около 73% американских мусульман – сунниты и 16% – шииты; остальные не идентифицируют себя ни с одной из этих групп и включают такие движения, как Нация ислама, Ахмадия или мусульмане без определенной конфессии. Обращение в ислам в крупных городах также способствовало его росту на протяжении многих лет.

Исторический обзор

Ранняя история мусульман в Новом Свете остаётся предметом дискуссий. Историки полагают, что мусульмане впервые прибыли в Америку в начале XVI века на территории современных Нью-Мексико и Аризоны. Все исследователи сходятся во мнении, что первое значительное мусульманское население состояло из африканских рабов. Большинство рабов, пытавшихся сохранить исламские религиозные практики после прибытия, были насильственно обращены в христианство. В середине XVII века задокументированы случаи иммиграции османских мусульман вместе с другими европейскими иммигрантами, например, Энтони Янссона ван Сале, купца смешанного происхождения из Марокко. Иммиграция резко возросла в период с 1878 по 1924 год, когда мусульмане с Балкан и из Сирии поселились в современных штатах Иллинойс, Огайо, Мичиган, Айова, Северная Дакота и Южная Дакота. В ту эпоху компания Ford нанимала как мусульман, так и афроамериканцев, поскольку они проявляли наибольшую готовность работать на своих заводах в сложных условиях. К 1930-м и 1940-м годам мусульмане в США построили мечети для совместного отправления религиозных обрядов. В настоящее время численность мусульман в США оценивается от 3 до 4 миллионов, и прогнозируется, что ислам вскоре станет второй по величине религией в США.

Американская революция и последующие события

Записи из американской войны за независимость свидетельствуют о том, что на стороне американцев воевали как минимум несколько мусульман. Среди зафиксированных имен американских солдат – «Юсуф бен Али» (член общины турок Южной Каролины), «Бампетт Мухамед» и, возможно, Питер Салем. Первой страной, признавшей Соединенные Штаты независимым государством, был Марокканский султанат под руководством Мухаммеда бен Абдаллы в 1777 году. Он поддерживал переписку с президентом Джорджем Вашингтоном. 9 декабря 1805 года президент Томас Джефферсон устроил ужин в Белом доме для своего гостя Сиди Сулеймана Мелимелли, посланника из Туниса. Билали «Бен Али» Мухаммад был мусульманином-фула из Тимбо, Фута-Джаллон (современная Гвинея-Конакри), прибывшим на остров Сапело в 1803 году. Находясь в рабстве, он стал религиозным лидером и имамом рабской общины, состоявшей примерно из восьмидесяти мусульман, проживавших на его плантации. Во время войны 1812 года Мухаммад и восемьдесят мусульман под его руководством защитили имущество своего хозяина на острове Сапело от британского нападения. Известно, что он соблюдал пост в месяц Рамадан, носил фес и кафтан, отмечал мусульманские праздники и регулярно совершал пять обязательных молитв. В 1829 году Билали написал тринадцатистраничную арабскую рисалу об исламских верованиях и правилах совершения омовения, утренней молитвы и азана. Этот документ, известный как «Билалийский документ», в настоящее время хранится в Университете Джорджии в Афинах. В период с 1785 по 1815 год более ста американских моряков содержались в Алжире в качестве заложников с требованием выкупа. Несколько из них написали рассказы о своем пленении, которые дали большинству американцев первое представление об арабском мире и мусульманских обычаях, и эти рассказы часто комментировались в газетах. В целом, отзывы были негативными. Ройалл Тайлер написал роман «Алжирский пленник» (1797) – одно из первых американских произведений, изображающее жизнь американского врача, занимавшегося работорговлей, который сам был захвачен и порабощен берберскими пиратами. В конечном итоге президенты Джефферсон и Мэдисон направили американский флот для борьбы с пиратами и положили конец этой угрозе в 1815 году во время Первой берберской войны.

XIX век

Утром 5 апреля 1865 года, к концу Гражданской войны в США, войска Союза под командованием полковника Томаса М. Джонстона подожгли Университет Алабамы; одна из сотрудниц университета спасла экземпляр Корана, известный как «Коран: обычно называемый Алькоран». По оценкам, от дюжины до двухсот девяноста двух мусульман служили в армии Союза во время Гражданской войны в США, включая рядового Мохаммеда Кана, родившегося в Персии, выросшего в Афганистане и эмигрировавшего в Соединенные Штаты. Самым высокопоставленным мусульманским офицером в армии Союза был капитан Моисей Осман. Другим мусульманским солдатом Гражданской войны был Макс Хассан, африканец, работавший в армии грузчиком. Филипп Тедро (имя, к которому он вернулся позднее в жизни), грек/сириец, принявший ислам, родившийся в Смирне, сменивший имя на Хадж Али, «Али, совершивший хадж в Мекку» (обычно пишется как «Hi Jolly»), был нанят кавалерийской армией США в 1856 году для ухода за верблюдами в Аризоне и Калифорнии. Позже он стал старателем в Аризоне. Хадж Али умер в 1903 году. Александр Рассел Уэбб считается историками первым известным англо-американцем, принявшим ислам в 1888 году. В 1893 году он был единственным представителем ислама на первом Парламенте религий мира. Мусульманский ученый и писатель, родившийся в России, Ахмед Абдулла (1881–1945) был еще одним видным ранним американским мусульманином. В 1891 году в деле Верховного суда «In re Ross» Суд упомянул «сильную враждебность людей мусульманской веры ко всем другим конфессиям, и особенно к христианам». В конце XIX и начале XX века множество мусульманских иммигрантов было возвращено из американских портов. Также были отклонены христианские иммигранты, подозреваемые в тайном исповедании ислама.

Рабы

Многие из рабов, привезенных в Америку из Африки, были мусульманами из преимущественно мусульманского западноафриканского региона. В период с 1701 по 1800 год в то, что впоследствии стали Соединенными Штатами, прибыло около 500 000 африканцев. Историки оценивают, что от 15 до 30 процентов всех порабощенных африканских мужчин и менее 15 процентов порабощенных африканских женщин были мусульманами. По мнению исследователей XXI века Донны Мейгс Жакес и Р. Кевина Жакес, "[эти порабощенные мусульмане] выделялись на фоне своих соотечественников благодаря своему сопротивлению, решимости и образованию". Предполагается, что более 50% рабов, импортированных в Северную Америку, происходили из регионов, где ислам исповедовало как минимум меньшинство населения. Таким образом, не менее 200 000 человек прибыли из регионов, находившихся под влиянием ислама. Значительное число происходило из Сенегамбии – региона с устоявшимся мусульманским населением, которое существовало еще в XI веке. В результате серии конфликтов, главным образом с государствами джихада Фулани, около половины сенгамбийских малинке приняли ислам, а до трети были проданы в рабство в Америку, попав в плен в ходе конфликтов. Майкл А. Гомес предположил, что мусульманских рабов могло быть "тысячи, а то и десятки тысяч", но не приводит точных оценок. Он также считает, что многие не мусульманские рабы были знакомы с некоторыми основами ислама благодаря мусульманской торговле и миссионерской деятельности. Исторические записи свидетельствуют о том, что многие порабощенные мусульмане общались на арабском языке. Некоторые даже создавали литературные произведения (например, автобиографии) и комментарии к Корану. Некоторые новоприбывшие мусульманские рабы собирались для совместной молитвы (салят). Некоторым их владельцы предоставляли отдельное помещение для молитв. Наиболее хорошо задокументированными мусульманскими рабами были Аюба Сулейман Диалло и Омар ибн Саид. Сулейман был доставлен в Америку в 1731 году и вернулся в Африку в 1734 году.

Религиозная свобода

Взгляды на ислам в Америке повлияли на дебаты о свободе вероисповедания во время разработки конституции штата Пенсильвания в 1776 году. Конституционалисты продвигали религиозную терпимость, в то время как антиконституционалисты призывали опираться на протестантские ценности при формировании республиканского правительства штата. Первая группа победила и внесла в новую государственную конституцию положение о религиозной свободе. Американские представления об исламе формировались под влиянием благоприятных трудов эпохи Просвещения из Европы, а также европейцев, которые давно предупреждали, что ислам представляет угрозу для христианства и республиканских идеалов. В 1776 году Джон Адамс опубликовал «Размышления о правительстве», в котором он упоминает исламского пророка Мухаммеда как «непредвзятого искателя истины» наряду с Конфуцием, Зороастром, Сократом и другими мыслителями. В 1785 году Джордж Вашингтон выразил готовность нанимать «магометан», а также людей любой нации или вероисповедания для работы в своем поместье Маунт-Вернон, если они будут «добросовестными работниками». В 1790 году законодательное собрание Южной Каролины предоставило особый правовой статус общине марокканцев. В 1797 году президент Джон Адамс подписал Триполитанский договор, в котором провозгласил, что Соединенные Штаты не питают «враждебности к законам, религии или спокойствию мусульман». В своей автобиографии, опубликованной в 1791 году, Бенджамин Франклин заявил, что «не возражает» против организации в Пенсильвании места для встреч проповедников всех религий. Франклин писал, что «даже если муфтий Константинополя пошлет к нам миссионера для проповеди мусульманства, он найдет для него кафедру». Президент Томас Джефферсон защищал религиозную свободу в Америке, включая свободу мусульман. Джефферсон прямо упоминал мусульман, когда писал о движении за религиозную свободу в Вирджинии. В своей автобиографии Джефферсон писал: «Когда [вирджинский] законопроект об установлении религиозной свободы был, наконец, принят, одно необычное предложение доказало, что его защита мнений должна быть всеобщей. Там, где в преамбуле утверждается, что принуждение является отступлением от замысла святого автора нашей религии, было предложено внести слово «Иисус Христос», чтобы оно звучало как «отступление от замысла Иисуса Христа, святого автора нашей религии». Это дополнение было отклонено подавляющим большинством голосов, что свидетельствует о намерении защищать иудеев и язычников, христиан и мусульман, индуистов и людей любой веры и конфессии». Будучи президентом, Джефферсон также участвовал в ифтаре с послом Туниса в 1809 году. Однако не все политики были довольны религиозным нейтралитетом Конституции, которая запрещала любые религиозные требования. Антифедералисты на ратификационном конвенте в Северной Каролине в 1788 году выступали против новой конституции, поскольку опасались, что однажды президентом могут быть избраны католики или мусульмане. Уильям Ланкастер сказал:
«Давайте помнить, что мы формируем правительство для миллионов, которых еще не существует. В течение следующих четырех или пятисот лет я не знаю, как это будет работать. Но совершенно очевидно, что паписты могут занять этот пост, и мусульмане могут занять его. Я не вижу в этом ничего предосудительного». В 1788 году американцы придерживались неточных и часто противоречивых взглядов на мусульманский мир и использовали их в политических спорах. Например, антифедералисты сравнивали сильное центральное правительство с султаном Османской империи, а американскую армию – с турецкими янычарами, выступая против сильного центрального правительства. С другой стороны, Александр Гамильтон утверждал, что деспотизм на Ближнем Востоке был результатом недостаточной власти султана для защиты своего народа от угнетающих местных правителей, и поэтому выступал за более сильное центральное правительство.

Современные мусульмане

Небольшая миграция мусульман в США началась в 1840 году с прибытием йеменцев и турок. В 2017 году они отметили 110-летие своего основания. 1915: Считается, что первая американская мечеть была основана албанскими мусульманами в Биддефорде, штат Мэн. Там до сих пор существует мусульманское кладбище. 1920: Мусульманская община Ахмадия была основана с прибытием Муфтия Мухаммада Садика, индийского мусульманского миссионера Ахмади, который позже приобрел здание на юге Чикаго и преобразовал его в мечеть Аль-Садик, известную и сегодня, которая была перестроена как специально построенная мечеть в 1990-х годах. 1921: Мечеть Хайленд-Парк была построена в Хайленд-Парке, штат Мичиган, но закрылась через несколько лет. 1929: Мечеть Росса в Северной Дакоте была основана сирийскими мусульманами, рядом до сих пор находится кладбище. 1934: Старейшее сохранившееся здание, построенное специально как мечеть, было основано в Сидар-Рапидсе, штат Айова. В этой мечети Абдулла Играм, известный мусульманский ветеран, преподавал Коран. Позже Абдулла Играм написал письмо президенту Эйзенхауэру, убедив его добавить букву "М" (для мусульман) на жетоны для военных собак. 1935: На северной стене здания Верховного суда США в 1935 году был изображен образ Мухаммеда. Также вокруг статуи Мухаммеда можно увидеть статуи Карла Великого и Юстиниана, как одних из восемнадцати великих законодателей в истории. 1945: Мечеть существовала в Дирборне, штат Мичиган, городе с самой большой арабской общиной в США.

"С 1950-х годов" многие известные политические активисты и представители общественности, оказывающие влияние на политиков, происходили из американского мусульманского сообщества. Численность мусульманского населения США резко возросла после того, как президент Линдон Джонсон подписал Закон об иммиграции и гражданстве 1965 года. Основатель организации заявлял, что практикует "религию старых времен" ислама, но также черпал вдохновение из мусульманства, буддизма, христианства, гностицизма и даосизма. Значительные расхождения с основным исламом делают вопрос о классификации этой организации как исламского направления предметом споров среди мусульман и религиоведов. Основным принципом вероучения является убеждение, что они – древние моавитяне, населявшие северо-западное и юго-западное побережье Африки. Организация также считает, что их потомки, после завоевания Испании, были рабами, захваченными и удерживаемыми в рабстве с 1779 по 1865 год их рабовладельцами. Последователи "Мавританского научного храма Америки" верят, что так называемые "азиаты" были первыми обитателями Западного полушария. В своих религиозных текстах члены называют себя "азиатами", и в учениях Благородного Дрю Али им преподают, что человек не может быть негром, цветным, черным, эфиопом, поскольку эти имена были даны рабам рабовладельцами в 1779 году и сохранялись до 1865 года, во время рабства. Нынешний лидер "Мавританского научного храма Америки" – Р. Джонс Бей.

Нация ислама

Нация ислама (НОИ) была создана в 1930 году Уоллесом Фардом Мухаммадом. Фард черпал вдохновение для доктрин НОИ из учения Муравейского научного храма Америки, основанного Тимоти Дрю. Он сформулировал три основных принципа, которые стали основой НОИ: «Аллах – Бог, белый человек – дьявол, а так называемые негры – азиатские черные люди, цвет и гордость планеты Земля». В 1934 году Илья Мухаммад стал лидером НОИ, он обожествлял Фарда, утверждая, что тот является воплощением Бога, и учил, что Фард был пророком, которому Бог непосредственно передавал знания. Двумя наиболее известными членами НОИ стали Малкольм Икс, ставший публичным лицом организации в СМИ, и Мухаммад Али, который, несмотря на первоначальный отказ, был принят в ряды НОИ вскоре после своей первой победы в чемпионате мира по боксу в тяжелом весе. И Малкольм Икс, и Али впоследствии стали мусульманами-суннитами. Малкольм Икс был одним из самых влиятельных лидеров НОИ и, в соответствии с её доктриной, выступал за полную сегрегацию чернокожих от белых. Он покинул НОИ после 90-дневного молчания (в связи со спорным высказыванием об убийстве Джона Ф. Кеннеди) и основал Muslim Mosque, Inc. и Организацию афроамериканского единства, прежде чем совершить паломничество в Мекку и принять суннитский ислам. Его считают первым, кто начал движение афроамериканцев к суннитскому исламу. По оценкам, в 2006 году в НОИ насчитывалось не менее 20 000 членов. Однако сегодня организация оказывает значительное влияние в афроамериканском сообществе. Первый «Марш миллионов» состоялся в Вашингтоне, округ Колумбия, в 1995 году, а в 2000 году последовал еще один, меньший по масштабу, но более инклюзивный, приветствовавший участников не только афроамериканского происхождения. Организация поддерживает культурное и академическое образование, экономическую независимость, а также личную и социальную ответственность. Нация ислама подверглась серьезной критике за свои антибелые, антихристианские и антисемитские взгляды и включена в список экстремистских групп Южным центром борьбы с бедностью.

Пять процентов нации

Пятипроцентная нация, иногда называемая NGE или NOGE, Нация богов и земли, или Пять процентов, — это американская организация, основанная в 1964 году в Гарлеме, районе Манхэттена, Нью-Йорк, бывшим членом Нации ислама по имени Кларенс 13X (родившийся как Кларенс Эдвард Смит, позже известный как "Аллах Отец"). Кларенс 13X, бывший ученик Малкольма Икса, покинул Нацию ислама после теологического спора с ее лидерами относительно природы и сущности Бога. В частности, Кларенс 13X отрицал, что двурасовый основатель Нации, Уоллес Фард Мухаммад, был Аллахом, и вместо этого учил, что чернокожий мужчина сам является воплощением Бога.

Объединенные нации ислама

Объединенные нации ислама (ООНИ) — группа, базирующаяся в Канзас-Сити, штат Канзас. Она была основана около 1978 года Ройаллом Дженкинсом, который по-прежнему является лидером группы и именует себя «Ройаллом, Аллахом во плоти».

Переход в ортодоксальный суннитский ислам

После смерти Илья Мухаммада его преемником стал его сын Варит Дин Мухаммад. Мухаммад отверг многие учения своего отца, в том числе представление о божественности Фарда Мухаммада, и считал, что белый человек также может быть верующим. Взяв под контроль организацию, он быстро начал проводить реформы. Он переименовал её во Всемирное сообщество аль-Ислама на Западе, а позднее – в Американское общество мусульман. По оценкам, в то время число последователей У. Д. Мохаммеда составляло 200 тысяч человек. У. Д. Мохаммед ввел учения, основанные на ортодоксальном суннитском исламе. Он убрал стулья из храмов организации и заменил концепцию "храма" традиционным мусульманским домом богослужения – мечетью, а также обучал совершению намаза, соблюдению поста в Рамадан и совершению хаджа в Мекку. Однако небольшая часть чернокожих мусульман отвергла эти новые реформы, предложенные имамом Мохаммедом. Луи Фаррахан, отделившийся от организации, возродил Нацию Ислама на основе изначальных фардийских доктрин и остается её лидером.

Шиитский ислам

По оценкам, в Соединенных Штатах проживает от 386 000 до 900 000 мусульман-шиитов. Они происходят из Южной Азии, Европы, Ближнего Востока и Восточной Африки, в частности из таких стран, как Исламская Республика Пакистан, Индия, Исламская Республика Иран, Ливан, Ирак, Афганистан, Сирия, Йемен и страны Восточной Африки. Шииты в Соединенных Штатах составляют около 16 процентов от общей численности мусульманского населения страны. "Сердцем шиизма в США" считается Дирборн, где расположен Исламский центр Америки. Североамериканская шиитская организация Итна Ашери (Двенадцатишиитская) мусульманских общин (NASIMCO) является крупнейшей объединяющей организацией для шиитов Северной Америки и связана с нео-традиционалистской мыслью.

Кораническое движение

Крупнейшее движение коранистов в Соединенных Штатах — United Submitters International. Это движение было основано Рашадом Халифой. Его движение популяризировало фразу: «Коран, весь Коран и ничего, кроме Корана». Хотя поначалу он был хорошо принят многими, его последующие заявления о божественном вдохновении привели к разногласиям с другими, и он был убит в 1990 году. Среди известных американцев, испытавших влияние Рашада Халифы, — его сын Сэм Халифа, бывший профессиональный бейсболист, и Ахмад Рашад, спортивный комментатор и бывший футболист.

Неконфессиональные мусульмане

Исследование, проведенное Pew в 2011 году, показало, что мусульмане без определенной конфессии составляют примерно одну седьмую часть всех американских мусульман, то есть 15%. Мусульмане без определенной конфессии не имеют конкретной связи с какой-либо религиозной организацией и обычно описывают себя как "просто мусульмане". Мусульмане, родившиеся в США, чаще не имеют определенной конфессии, чем мусульмане-иммигранты. 24%, или каждый четвертый мусульманин, родившийся в США, не имеет определенной конфессии, по сравнению с 10% мусульман-иммигрантов.

Ахмадия

Ахмадийская община была основана в 1920 году в Соединенных Штатах. Ахмадийские мусульмане были одними из первых мусульманских миссионеров в Америке, первым из которых был муфтий Мухаммад Садик, прибывший в Америку 15 февраля 1920 года, и только в период с 1921 по 1925 год они обратили в ислам более 1000 человек. Изначально их усилия были широко направлены на различные расовые и этнические группы, однако последующее осознание глубокой расовой напряженности и дискриминации побудило миссионеров-ахмади сосредоточить внимание преимущественно на афроамериканцах и мусульманской иммигрантской общине, а также стать активными сторонниками движения за гражданские права. Официально зарегистрирована в штате Иллинойс в 1948 году как «Движение Ахмадия в Исламе, Inc.» и обычно именуется Ахмадийской мусульманской общиной с 2006 года. В последнее время многие мусульмане-ахмади бежали из таких стран, как Пакистан, из-за преследований.

Другие мусульмане

Некоторые посещающие мечети придерживаются сект и деноминаций, составляющих очень небольшие меньшинства. Примеры таких небольших течений включают прогрессивных мусульман, мусульман-махдавитов, мусульман-ибадитов и мусульман-исмаилитов.

Принятие ислама

Некоторые из самых ранних исламских миссионерских инициатив были предприняты Александром Расселом Уэббом, который в 1893 году основал миссию на Манхэттене, однако она потерпела неудачу из-за недостатка финансирования. С 1910 по 1912 год Инайат Хан совершил тур по крупным городам Америки, проповедуя ислам; он собирал большую аудиторию, хотя и не привлек много новообращенных. Вскоре после этого начали формироваться мусульманские общины афроамериканцев: Храм науки мавров был основан в Чикаго в 1925 году, а в 1930 году возникла организация «Нация ислама». В последние годы наблюдается значительное обращение в ислам в тюрьмах штатов, федеральных и местных тюрьмах Соединенных Штатов. По данным Дж. Майкла Уоллера, мусульмане составляют 15–20% от общей численности заключенных, что составляет примерно 350 000 человек в 2003 году. Уоллер утверждает, что большинство этих заключенных попадают в тюрьму, не будучи мусульманами. Он также отмечает, что 80% заключенных, которые «обретают веру» в тюрьме, принимают ислам. Большинство этих новообращенных – афроамериканцы, с небольшой, но растущей испаноязычной общиной.

Демография

Бюро переписи населения США не собирает данные о религиозной принадлежности. Различные учреждения и организации приводят сильно различающиеся оценки численности мусульманского населения в США. Том У. Смит, автор книги «Оценка мусульманского населения в Соединенных Штатах», заявил, что из двадцати оценок, которые он проанализировал в течение пятилетнего периода до 2001 года, ни одна не была «основана на научно обоснованной или четкой методологии. Все они, вероятно, можно охарактеризовать как предположения или утверждения. Девять из них поступили от мусульманских организаций, таких как Исламское общество Северной Америки, Ассоциация мусульманских студентов, Совет по американо-исламским отношениям, Американский мусульманский совет и Гарвардское исламское общество или от неназванных «мусульманских источников». Ни один из этих источников не предоставил обоснования для своих цифр». В 2005 году, по данным The New York Times, больше людей из мусульманских стран получили статус постоянных жителей США – почти 96 000 – чем в любой год за предыдущие два десятилетия. По данным CAIR, научного подсчета мусульман в США не проводилось, и более высокие цифры следует считать достоверными. Некоторые журналисты также утверждают, что завышенные цифры были искусственно завышены в политических целях. По оценке Pew Forum, в 2017 году в США проживало 3,45 миллиона мусульман, что составляет около 1,1% от общей численности населения. В отчете Pew Forum о религии в Америке было установлено, что в 2014 году мусульмане составляли 0,9% взрослого населения США, по сравнению с 0,4% в 2007 году, главным образом из-за иммиграции. Показатель сохранения веры был высоким – 77%, что сопоставимо с показателями индусов (80%) и евреев (75%); большинство людей, покидающих эти религии, становятся нерелигиозными, хотя бывшие мусульмане чаще становятся христианами, чем бывшие индусы или евреи. В свою очередь, 23% американских мусульман – это обращенные в ислам, в том числе 8% из исторически чернокожих протестантских традиций, 6% ранее не принадлежавшие ни к какой религии, 4% из католицизма и 3% из основных или евангельских протестантских церквей. По расовой принадлежности в 2014 году 38% составляли неиспаноязычные белые (включая арабов и иранцев, по сравнению с 32% в 2007 году), 28% – азиаты (в основном индийцы, пакистанцы и бангладешцы, по сравнению с 20% в 2007 году), 28% – афроамериканцы (снижение с 32%), 4% – испаноязычные (снижение с 7%) и 3% – смешанной или другой расы (снижение с 7%). С 2007 года доля афроамериканцев сократилась, в то время как доля белых и азиатов возросла, главным образом из-за иммиграции, поскольку большинство афроамериканцев-мусульман – коренные американцы. С другой стороны, согласно данным Общего социального опроса в США, «32% тех, кто был воспитан в исламе, больше не исповедуют ислам во взрослом возрасте, а 18% не имеют никакой религиозной принадлежности». И согласно исследованию Pew Research, число американцев, принявших ислам, примерно равно числу американских мусульман, покинувших религию.

Гонка

Согласно исследованию 2001 года, написанному Ихсаном Багби, доцентом по исламским исследованиям в Университете Кентукки, среди американцев, принявших ислам, 64% составляют афроамериканцы, 27% – белые, 6% – латиноамериканцы любой расы, а 3% – другие. Приблизительно в то же время увеличилось число американских латиноамериканцев, обратившихся в ислам. Многие латиноамериканские новообращенные в Хьюстоне отмечали, что из-за своей религии их часто принимали за пакистанцев или выходцев с Ближнего Востока. Многие из этих новообращенных ранее были христианами. С появлением южноазиатских и арабских общин в 1990-х годах возникли разногласия с афроамериканцами из-за расовых и культурных различий; однако, после 11 сентября 2001 года эти две группы объединились, когда иммигрантские общины стали обращаться к афроамериканцам за советом в вопросах гражданских прав.

Религия

Согласно религиозному опросу 2014 года, 64% американских мусульман считают религию очень важной, по сравнению с 58% американских католиков, придерживающихся того же мнения. Среди мусульман ответы на молитвы получали 31% хотя бы раз в неделю и 12% один или два раза в месяц. Почти четверть мусульман – это обращенные в ислам (23%), преимущественно уроженцы страны. Из числа обратившихся 59% составляют афроамериканцы, а 34% – белые. Предыдущими вероисповеданиями обратившихся были протестантизм (67%), римско-католицизм (10%) и 15% не придерживались никакой религии. Мечети обычно явно относят себя к суннитам или шиитам, хотя существует более 55 мечетей Ахмадийя. По состоянию на 2020 год в Соединенных Штатах насчитывается 2769 мечетей, а крупнейшая мечеть страны – Исламский центр Америки – находится в Дирборне, штат Мичиган. Она в основном предназначена для шиитской мусульманской общины, однако посещать ее могут все мусульмане. Мечеть была перестроена в 2005 году, чтобы вместить более 3000 человек в связи с ростом мусульманского населения в регионе. Более половины (55%) мусульман идентифицируют себя как сунниты, 16% – как шииты, 22% не привязаны к какой-либо конфессии, а 16% – к другим группам или не ответили на вопрос. Мусульмане арабского происхождения в основном сунниты (56%), с меньшинством шиитов (19%). Мусульмане южноазиатского происхождения, включая бангладешцев (90%), индийцев (82%) и пакистанцев (72%), преимущественно сунниты, в то время как другие группы, такие как иранцы, в основном шииты (91%).

Образование и доход

Доход американских мусульман примерно так же равномерно распределен, как и у всего американского населения. Что касается образования, Институт социальной политики и взаимопонимания сообщил в 2017 году, что в целом американские мусульмане, протестанты и католики имеют схожий уровень образования. Также было установлено, что мусульманки (73%) чаще, чем мусульмане (57%), продолжают обучение в высших учебных заведениях после окончания школы, и они также чаще сообщают о принадлежности к среднему классу. Среди южноазиатов в стране особенно выделяется большая пакистанская американская община, отличающаяся высоким уровнем образования и благосостояния, с показателями образования и дохода, превышающими показатели уроженцев США европеоидной расы. Многие из них являются профессионалами, особенно в медицине (на их долю приходится 2,75% врачей Америки), учеными, инженерами и финансовыми аналитиками, а также значительное число предпринимателей. В США практикует более 15 000 врачей пакистанского происхождения, а число пакистанских американских миллионеров, по сообщениям, исчисляется тысячами. Шахид Хан – американский бизнесмен-миллиардер пакистанского происхождения, владелец команды "Джексонвилл Джагуарс" из Национальной футбольной лиги (NFL), что делает его первым и единственным представителем этнического меньшинства, владеющим командой лиги. Он также владеет английским футбольным клубом "Фулхэм" и производителем автомобильных деталей Flex-N-Gate в Урбане, штат Иллинойс. 45 процентов иммигрантов-мусульман сообщают о годовом доходе семьи в размере 50 000 долларов и выше. Это сравнивается со средним показателем по стране в 44 процента. Иммигранты-мусульмане хорошо представлены среди людей с высокими доходами: 19 процентов имеют годовой доход семьи в размере 100 000 долларов и выше (по сравнению с 16 процентами для всего мусульманского населения и 17 процентами в среднем по США). Это, вероятно, связано с высокой концентрацией мусульман в профессиональных, управленческих и технических областях, особенно в сфере информационных технологий, образования, медицины, юриспруденции и корпоративного сектора.

Мечети

В 2020 году американское обследование мечетей выявило 2796 исламских мест поклонения в Соединенных Штатах, что на 31% больше, чем в 2010 году. Штатами США с наибольшим количеством мечетей были Нью-Йорк (343), Калифорния (304), Техас (224), Флорида (157) и Нью-Джерси (141), при этом Нью-Йорк показал наибольший прирост числа мечетей по сравнению с 2011 годом (86 дополнительных). В рамках выборочного опроса, американское обследование мечетей сообщает, что 6% мечетей самоидентифицировались как шиитские. Исследовательский центр Pew отмечает, что 61% респондентов заявили, что женщины входили в состав правления мечети хотя бы раз за последние пять лет. Ранее, в 2011 году, количество мечетей в Соединенных Штатах составляло 2106. В то время шесть штатов с наибольшим количеством мечетей были: Нью-Йорк (257), Калифорния (246), Техас (166), Флорида (118), Иллинойс (109) и Нью-Джерси (109). В частности, в Соединенных Штатах исследование, проведенное Институтом социальной политики и взаимопонимания, показало, что американские мусульмане, регулярно посещающие мечети, с большей вероятностью будут сотрудничать с соседями для решения проблем местного сообщества (49% против 30%), зарегистрируются для участия в выборах (74% против 49%) и планируют проголосовать (92% против 81%). В исследовании также утверждается, что "нет корреляции между отношением мусульман к насилию и частотой посещения мечетей".

Что касается посещаемости мечетей, данные свидетельствуют о том, что американские мусульманки и американские мусульмане посещают мечети с сопоставимой частотой (45% среди мужчин и 35% среди женщин). Кроме того, по сравнению с общей публикой, молодые американские мусульмане посещают мечети с частотой, более близкой к частоте посещения мечетей пожилыми американскими мусульманами.

Культура

Внутри мусульманской общины в Соединенных Штатах существует множество различных традиций. Как и во всем мире, большинство составляют мусульмане-сунниты. Мусульмане-шииты, особенно представители иранской иммигрантской общины, также активно участвуют в общественной жизни. Все четыре основные школы исламского права (фикх) представлены в суннитской общине. Мусульмане в Соединенных Штатах все активнее создают собственную культуру: существуют различные мусульманские комедийные группы, рэп-коллективы, скаутские отряды и журналы, а мусульмане также активно проявляют себя в других средствах массовой информации. Хиджаб – распространенный наряд мусульманок в Соединенных Штатах и заметная культурная особенность мусульман в Америке. Согласно опросу исследовательского центра Pew Research Center, проведенному в 2011 году, 36% мусульманок в США сообщили, что носят хиджаб постоянно в общественных местах, еще 24% указали, что носят его большую часть времени или время от времени, в то время как только 40% заявили, что никогда его не надевают. Вопреки распространенным представлениям об ассимиляции, исследование показало, что число женщин, носящих хиджаб, выше среди уроженок США, исповедующих ислам, по сравнению с мусульманками первого поколения – иммигрантами. Однако в 1990-х годах хиджабы редко можно было увидеть в Соединенных Штатах, а заметная исламизация стала более очевидной только в XXI веке. По сравнению с некоторыми странами Западной Европы, такими как Франция и Нидерланды, вокруг хиджаба в повседневной жизни возникало относительно мало споров, что обусловлено законами, защищающими свободу вероисповедания и допускающими широкий спектр религиозных приспособлений, а также большей поддержкой мультикультурализма. В своей книге 2008 года «Аль Америка» писатель и журналист Джонатан Куриэль писал о последствиях событий 11 сентября для восприятия исламской культуры в Америке, отмечая, что некоторым американцам трудно воспринимать арабскую и мусульманскую культуру иначе, чем как терроризм и фундаментализм. Исламский опыт в США также мало известен и изучен в широких слоях общества, как отмечает еврейский ученый Лиор Стернфельд: «Американские мусульмане были гораздо меньшим и более маргинализированным сообществом, но ситуация меняется». Первым мусульманином, избранным в Конгресс, был Кит Эллисон, который занял должность представителя штата Миннесота в 2007 году.

Проблемы ЛГБТ

Американские мусульмане в 2000-х и начале 2010-х годов демонстрировали преимущественно консервативные взгляды на гомосексуальность: согласно данным исследовательского центра Pew, в 2007 году лишь около 27% американских мусульман считали, что общество должно принимать ее, в то время как в 2006 году этот показатель среди всей американской общественности составлял 51%. Однако позднее, в 2011 году, эта цифра возросла до 39% (по сравнению с 58% среди всей американской общественности), а к 2017 году большинство американских мусульман (52%) стали поддерживать принятие гомосексуальности обществом, что соответствует уровню одобрения среди протестантов, хотя и ниже общего уровня одобрения в США (63%). Опрос, проведенный в 2017 году Институтом изучения религии и общественной жизни, показал, что незначительное большинство мусульман (51%) поддерживают однополые браки, в то время как 34% выступают против.

Организации

Одной из крупнейших исламских организаций является Исламское общество Северной Америки (ISNA), заявляющее, что 27% мечетей в США связаны с ней. ISNA – это объединение иммигрантских мусульманских организаций и частных лиц, предоставляющее общую платформу для представления ислама. В основном, это иммигранты. Численность ее членов, возможно, недавно превысила численность ASM, поскольку многие независимые мечети по всей территории Соединенных Штатов выбирают присоединиться к ней. Ежегодная конференция ISNA – крупнейшее собрание мусульман в Соединенных Штатах. Вторая по величине мусульманская организация – сообщество под руководством У. Дина Мохаммеда или Американское общество мусульман, объединяющее 19% мечетей, в основном афроамериканцев. Она является организацией-преемницей Нации Ислама, ранее известной как Черные мусульмане. Организация признает лидерство Варита Дина Мохаммеда. Эта группа произошла от сепаратистской Нации Ислама (1930–1975). Большинство ее членов – афроамериканцы. Этот процесс религиозной переориентации и организационной децентрализации занял 23 года, в течение которого группа была известна под другими названиями, такими как Американская мусульманская миссия. У. Дин Мохаммед направлял своих последователей к практике общепринятого ислама, например, совершению намаза или соблюдению поста, и обучению базовому вероучению ислама – шахаде. Третья по величине группа – Исламский Круг Северной Америки (ICNA). ICNA описывает себя как неэтническую, открытую для всех, независимую, общенациональную организацию, основанную на инициативе снизу. В основном, она состоит из иммигрантов и детей иммигрантов. Она растет, поскольку к ней присоединяются различные независимые мечети по всей территории Соединенных Штатов и, возможно, в настоящее время превосходит ASM по численности. Ее молодежное отделение – «Молодые мусульмане». Проект «Почему ислам?» – это инициатива ICNA по работе с общественностью, направленная на предоставление точной информации об исламе, опровержение популярных стереотипов и распространенных заблуждений посредством различных услуг и просветительской деятельности. Исламский Верховный Совет Америки (ISCA) – небольшая организация, представляющая суфийское учение, которое, по мнению последователей, является внутренним, мистическим измерением ислама. Заявленные цели ISCA включают предоставление практических решений для американских мусульман, основанных на традиционных исламских правовых заключениях международного консультативного совета, многие из которых признаны ведущими исламскими учеными мира. ISCA стремится интегрировать традиционные знания в решение современных проблем, влияющих на сохранение исламских убеждений в современном секулярном обществе. IANA прекратила свое существование после теракта 11 сентября 2001 года и реорганизовалась под различными названиями, такими как Texas Dawah и Институт Альмагриб. Ассоциация мусульманских студентов (MSA) – группа, которая, по собственному описанию, посвящена исламским обществам в университетах и колледжах Канады и Соединенных Штатов для блага мусульманских студентов. MSA занимается предоставлением мусульманам в различных кампусах возможности исповедовать свою религию и облегчать эту деятельность. MSA также участвует в социальной деятельности, такой как сбор средств для бездомных во время Рамадана. Основатели MSA впоследствии основали Исламское общество Северной Америки и Исламский Круг Северной Америки. Исламский информационный центр (IIC) – организация, созданная с целью информирования общественности, в основном через СМИ, об истинном образе ислама и мусульман. IIC управляется председателем (Hojatul Islam) имамом Сайедом Рафиком Накви, различными комитетами и поддерживается волонтерами. Фонд шиитских мусульман (SMF) работает над защитой гражданских прав американских шиитских мусульман и выступает за решение социальных и политических вопросов. SMF известна сотрудничеством как с лидерами шиитской общины, так и с шиитскими исламскими учеными и духовенством в своей работе. Мусульманская община Ахмадия была основана в США в 1921 году, до появления Нации Ислама, по словам ее членов. Мусульманский конгресс – еще одна национальная мусульманская организация. Это прежде всего организация социального обеспечения, реализующая множество социальных проектов, включая распределение продуктов питания бездомным в рамках проекта «Больше не будет голода» и предоставление стипендий. Организация находится под руководством исламских ученых.

Политический

Мусульманские политические организации лоббируют интересы различных мусульманских политических групп. Такие организации, как Американский мусульманский совет, активно занимаются защитой прав человека и граждан для всех американцев. Совет по американско-исламским отношениям (CAIR) является крупнейшей мусульманской правозащитной группой в США, первоначально созданной для продвижения позитивного образа ислама и мусульман в Америке. CAIR представляет себя как представитель основного, умеренного ислама, осуждает акты терроризма и работает в сотрудничестве с Белым домом над "вопросами безопасности и внешней политики". Группа подверглась критике за предполагаемые связи с исламским терроризмом и была признана террористической группой Объединенными Арабскими Эмиратами. Совет по общественным делам мусульман (MPAC) – американская мусульманская общественная служба и политическая организация со штаб-квартирой в Лос-Анджелесе и офисами в Вашингтоне, округ Колумбия. MPAC была основана в 1988 году. Миссия MPAC "включает в себя продвижение американской мусульманской идентичности, развитие эффективной низовой организации и обучение будущего поколения мужчин и женщин, чтобы они разделяли наше видение. MPAC также работает над продвижением точного изображения ислама и мусульман в средствах массовой информации и популярной культуре, обучением американской общественности (как мусульманской, так и немусульманской) об исламе, созданием альянсов с различными сообществами и культивированием отношений с общественным мнением и лицами, принимающими решения". Американский исламский конгресс – небольшая светская мусульманская организация, которая пропагандирует "религиозный плюрализм". В их официальном Заявлении о принципах говорится, что "мусульмане были глубоко подвержены влиянию их встречи с Америкой. Американские мусульмане – это меньшинство, состоящее в основном из иммигрантов и детей иммигрантов, которые преуспели в атмосфере религиозной терпимости и гражданских прав Америки. Уроки нашего беспрецедентного опыта принятия и успеха должны быть тщательно рассмотрены нашим сообществом". AIC проводит ежегодный конкурс сочинений, конкурс "Отложенные мечты", посвященный гражданским правам на Ближнем Востоке. Коалиция свободных мусульман заявляет, что она была создана для "устранения широкой поддержки исламского экстремизма и терроризма" и укрепления светских демократических институтов на Ближнем Востоке и в мусульманском мире путем поддержки усилий по исламской реформе. "Мусульмане за Буша" была группой по защите интересов, целью которой было привлечь поддержку мусульман для президента Джорджа Буша-младшего. Она была основана Мухаммадом Али Хасаном и его матерью Семе, которые были видными спонсорами Республиканской партии. В 2010 году соучредитель Мухаммад Али Хасан покинул Республиканскую партию. "Мусульмане за Буша" с тех пор преобразованы в двухпартийный "Мусульмане за Америку". Американский мусульманский комитет политических действий (AMPAC) был создан в июле 2012 года MD Rabbi Alam, американским политиком, родившимся в Бангладеш. Эта недавно созданная организация является одной из крупнейших мусульманских организаций Америки, защищающих гражданские свободы. Штаб-квартира находится в Канзас-Сити, штат Миссури, с двумя региональными офисами в Нью-Йорке и Мэдисоне, штат Висконсин. AMPAC – двухпартийная политическая платформа для мусульманских американцев, чтобы участвовать в политических гонках. AMPAC представляет исламскую перспективу по вопросам, имеющим важное значение для американской общественности, и стремится расширить возможности американской мусульманской общины и поощрять ее социальную и политическую активность. 11 сентября 2013 года AMPAC организовал "Миллионный марш мусульман", который состоялся на Национальной аллее в Вашингтоне, округ Колумбия. Исламский центр округа Пасайк, Американская арабская гражданская организация и Американский мусульманский союз, все базирующиеся в Патерсоне, штат Нью-Джерси, выражают оппозицию мусульман терроризму, включая нападения в Париже в ноябре 2015 года. В ноябре 2022 года Набила Сайед была избрана первым членом законодательного собрания штата. В 51-м округе Иллинойса она победила действующего представителя от Республиканской партии. Она также является одной из немногих мусульманок и самой молодой политической деятельницей в возрасте 23 лет.

Благотворительность

Благотворительные пожертвования в мусульманской американской общине подвержены влиянию внутренней политической и социальной обстановки. ISPU обнаружила в 2017 году, что 23% американских мусульман увеличили свои пожертвования организациям, связанным с их религиозной общиной, а 18% впервые присоединились к общественным организациям, стали жертвовать средства или участвовать в них в качестве волонтеров в результате всеобщих выборов 2016 года. Помимо вышеупомянутых организаций, другие мусульманские организации в Соединенных Штатах удовлетворяют более специфические потребности. Например, некоторые организации почти исключительно сосредоточены на благотворительной деятельности. В ответ на преследование мусульманских благотворительных организаций, работающих за рубежом, таких как Фонд Святой Земли, все больше мусульман стали направлять свои благотворительные усилия внутри Соединенных Штатов. Inner City Muslim Action Network (IMAN) является одной из ведущих мусульманских благотворительных организаций в Соединенных Штатах. По данным Inner City Muslim Action Network, IMAN стремится "использовать огромный потенциал и возможности, присутствующие в сообществе, для создания динамичной и жизнеспособной альтернативы сложным условиям жизни в неблагополучных районах". IMAN рассматривает понимание ислама как часть более широкого процесса расширения прав и возможностей отдельных лиц и сообществ для улучшения жизни человечества. Islamic Relief USA является американским отделением Islamic Relief Worldwide, международной организации по оказанию помощи и развитию. Ее заявленная цель – "смягчить страдания, голод, неграмотность и болезни во всем мире, независимо от цвета кожи, расы или вероисповедания". Организация занимается проектами развития, проектами экстренной помощи, такими как оказание помощи жертвам урагана Катрина, проектами помощи сиротам и сезонными проектами, такими как раздача продуктов питания в месяц Рамадан. Они оказывают помощь как на международном уровне, так и в Соединенных Штатах. Project Downtown – некоммерческая организация, возникшая в Майами, штат Флорида. То, что началось с раздачи нескольких бутербродов двумя людьми, со временем превратилось в сеть отделений по всей территории Соединенных Штатов, раздающих тысячи пакетов с едой, гигиеническими принадлежностями, одеждой и другими предметами первой необходимости тем, кто не может себе этого позволить. Девиз Project Downtown – "Мы кормим вас ради Бога одного, не ища награды или благодарности" (Коран 76:9). Compassionate Care Network, Chicago, CCNchicago была создана 14 лет назад для предоставления базового медицинского обследования незастрахованному населению в сообществе. Она предлагает обследование на ожирение, гипертонию, диабет и повышение осведомленности о здоровье для нуждающихся. Организация создала сеть из 200 поставщиков медицинских услуг и зарегистрировала несколько тысяч пациентов. В 2014 году работа CCN была отмечена наградами губернатора штата Иллинойс, а также президентом Обамой в Белом доме. В 2015 году CCN была приглашена для участия в обсуждении рекомендаций по политике в Белом доме с Управлением по вопросам религиозных и соседских партнерств Министерства здравоохранения и социальных служб США. American Muslim Health Professionals – некоммерческая организация, основанная в 2004 году, целью которой является объединение мусульманских медицинских работников и предоставление информации о здоровье. Они также предоставляют информацию о психическом здоровье. Еще одна их цель – обеспечить мусульманских американцев доступной страховкой и бесплатными медицинскими клиниками.

Культурные

Есть два музея, посвященные истории исламской культуры в США и за рубежом. Международный музей мусульманской культуры в Джексоне, штат Миссисипи, открылся в начале 2001 года. Музей исламского наследия Америки в Вашингтоне, округ Колумбия, открылся 30 апреля 2011 года. Также существует множество культурных организаций, деятельность которых сосредоточена на мусульманском сообществе в США.

Коллектив мусульманских писателей (MWC) – одна из ведущих организаций в области исламского искусства и культуры в Соединенных Штатах, основанная в 2014 году в Нью-Йорке и проводящая ежемесячные открытые микрофоны по всей стране. Согласно статье журнала Vice, опубликованной в 2016 году, «в период, когда исламофобия достигла новых, особенно агрессивных и жестоких масштабов, MWC предоставляет молодым мусульманам пространство для утверждения своей человеческой сущности».

Исследовательские и аналитические центры

Институт социальной политики и взаимопонимания, с офисами в Дирборне (штат Мичиган) и Вашингтоне (округ Колумбия), – это независимая, беспартийная исследовательская организация, специализирующаяся на решении наиболее острых проблем, с которыми сталкивается американское мусульманское сообщество, и на преодолении информационного пробела между американским мусульманским сообществом и более широким обществом.

Американская мусульманская жизнь после терактов 11 сентября

После терактов 11 сентября в Америке увеличилось число преступлений на почве ненависти, совершенных против людей, которые воспринимаются как мусульмане, особенно тех, кто имеет происхождение с Ближнего Востока и Южной Азии. Более 20 актов дискриминации и насилия были задокументированы в период после 11 сентября Министерством юстиции США. Некоторые из этих актов были направлены против мусульман, проживающих в Америке. Другие акты были направлены против тех, кого обвиняли в принадлежности к исламу, таких как сикхи, а также люди арабского и южноазиатского происхождения. В том же году Арабский американский институт сообщил об увеличении преступлений на почве ненависти против мусульман, варьирующихся от дискриминации и уничтожения частной собственности до угроз и нападений, некоторые из которых привели к гибели людей. В опросе 2007 года 53% американских мусульман сообщили, что после терактов 11 сентября стало сложнее быть мусульманином. На вопрос о наиболее важной проблеме, с которой они сталкиваются, более десяти процентов американских мусульман назвали следующие варианты: дискриминация (19%), восприятие как террориста (15%), невежество общества об исламе (13%) и стереотипизация (12%). 54% полагают, что антитеррористическая деятельность правительства США уделяет особое внимание мусульманам. 76% опрошенных американских мусульман заявили, что они очень или в некоторой степени обеспокоены ростом исламского экстремизма во всем мире, в то время как 61% выражают аналогичную обеспокоенность по поводу возможности исламского экстремизма в Соединенных Штатах. В 2006 году в Калифорнии была застрелена женщина, когда она вела своего ребенка в школу; она носила платок, и родственники и мусульманские лидеры считают, что убийство было мотивировано религиозной ненавистью. В то время как 51% американских мусульман выражают обеспокоенность тем, что с женщинами, носящими хиджаб, будут плохо обращаться, 44% американских мусульманок, которые всегда носят хиджаб, выражают аналогичную обеспокоенность. Даже спустя 16 лет после 11 сентября исследования показывают, что 42% американских мусульман сообщают о травле их детей в школе из-за их веры. В каждом четвертом случае травли, связанном с мусульманами, замешаны учитель или другой школьный сотрудник. Политика в отношении иммиграции и безопасности в аэропортах также повлияла на жизнь американских мусульман после 11 сентября, при этом мусульмане в два раза чаще, чем представители любой другой религиозной группы, подвергаются дополнительному контролю на границе. 67% мусульман, остановленных на границе США, также сообщили, что их легко идентифицировать как членов своей религиозной группы. Обстановка во время президентских выборов 2016 года и последовавшая за ними политика также повлияли на жизнь и чувства американских мусульман в отношении их собственной безопасности. Мусульмане и евреи наиболее склонны выражать страх за свою личную безопасность или безопасность своей семьи со стороны групп белого превосходства в результате выборов 2016 года. В целом, большинство мусульман неевропейской расы сообщают о некоторой степени расовой дискриминации в течение последнего года. Что касается дискриминации на религиозной почве, то мусульмане-американцы в целом чаще других религиозных групп сообщали о ней.

Противоречия

Опрос Pew, проведенный в 2011 году, показал, что поддержка экстремизма среди американских мусульман пренебрежимо мала. Опрос выявил, что все слои мусульманского населения США выступают против насилия и отсутствия связи между поддержкой террористов-смертников и уровнем религиозности. Хотя кажущееся увеличение числа случаев может вызывать обеспокоенность, по данным показаний, представленных в Конгрессе, половина из них связана с действиями одиночек, а остальные – с «мелкими заговорами». Кроме того, исследование Университета Северной Каролины 2012 года показало, что ежегодное число предполагаемых заговоров, в которых замешаны американские мусульмане, похоже, снижается. В 2011 году было предъявлено 20 обвинений в терроризме, по сравнению с 26 в 2010 году и 47 в 2009 году (общее число с 11 сентября – 193). Количество американских мусульман, обвиняемых в поддержке терроризма, также уменьшилось: с 27 человек в 2010 году до всего восьми в 2011 году (общее число с 11 сентября – 462). Также наблюдается снижение числа реальных нападений: из 20 подозреваемых, обвиняемых в терроризме, только одному было предъявлено обвинение в совершении террористического акта. Это меньше, чем шесть человек, обвиненных в нападениях в 2010 году. Попытки нападений, такие как нападение на Центр Кертиса Калвелла и заговор с целью обезглавливания в Бостоне в 2015 году, получили широкое освещение в СМИ и обострили отношения в обществе. В 2015 году Фонд Новой Америки опубликовал информацию о насильственных экстремистских группах в США. Хотя в результате взрыва на Бостонском марафоне пострадало много людей, группа насчитала только четыре погибших, а общее число жертв насильственного экстремизма с 11 сентября составило 48 человек, убитых антиправительственными экстремистами, по сравнению с 28, убитыми джихадистами. Некоторые американские мусульмане подвергаются критике из-за предполагаемого противоречия между их религиозными убеждениями и основными американскими ценностями. Водителей мусульманского такси в Миннеаполисе, штат Миннесота, критиковали за отказ в перевозке пассажиров с алкогольными напитками или собаками. Администрация Международного аэропорта Миннеаполиса – Сент-Пол пригрозила лишить лицензии любого водителя, пойманного на дискриминации подобного рода. Сообщается о случаях, когда мусульманские кассиры отказывались продавать свинину своим покупателям.

Джихадистский экстремизм

По крайней мере один американец, не являющийся недавним иммигрантом, Джон Уокер Линд, был заключен в тюрьму и осужден по обвинению в сотрудничестве с движением "Талибан" и участии в вооруженном сопротивлении американским солдатам. Он обратился в ислам, находясь в Соединенных Штатах, переехал в Йемен для изучения арабского языка, а затем отправился в Пакистан, где был завербован "Талибаном". Другой американец, не имеющий недавнего иммигрантского прошлого, Хосе Падилла, пуэрториканского происхождения, стал первым американцем латиноамериканского происхождения, заключенным в тюрьму и осужденным по подозрению в подготовке теракта с использованием радиологической ("грязной") бомбы. Он был задержан в качестве свидетеля до 9 июня 2002 года, когда президент Джордж Буш объявил его противником и, ссылаясь на отсутствие права на суд в гражданском суде, перевел в военную тюрьму. Он принял ислам во время последнего тюремного заключения, после чего отправился в Пакистан, где был завербован в "Аль-Каиду". В 2015 году в Чаттануге, штат Теннесси, в результате нападения двадцатичетырехлетнего кувейтца, натурализованного гражданина США с инженерным образованием, погибли четыре морских пехотинца США и трое получили ранения.

Исламофобия

Согласно опросу Гэллапа 2011 года, за предшествующее десятилетие наблюдался рост исламофобии, которую определяли как "преувеличенный страх, ненависть и враждебность по отношению к исламу и мусульманам, подпитываемые негативными стереотипами, приводящими к предвзятости, дискриминации, маргинализации и исключению мусульман из общественной, политической и гражданской жизни". Другой опрос 2011 года, проведенный The Washington Post при содействии Института исследований религии и общественной жизни, показал, что 48 процентов американцев испытывают дискомфорт, видя мусульманок в бурке. Исследование Pew Research Center 2014 года выявило, что мусульмане – наиболее неприязненная религиозная группа в Соединенных Штатах, получив средний "холодный" рейтинг 40 (из 100), что ниже, чем 41 – рейтинг, полученный атеистами. Согласно опросу Института исследований религии и общественной жизни в ноябре 2015 года, 56 процентов американцев полагают, что ценности ислама противоречат американским ценностям и образу жизни. Государственные учреждения в США также подверглись критике за предоставление льгот исламу за счет налогоплательщиков. Мичиганский университет – Дирборн и государственный колледж в Миннесоте были раскритикованы за создание условий для совершения исламских молитвенных ритуалов, в частности, за строительство омовений для мусульманских студентов на средства налогоплательщиков. Критики утверждали, что это особое отношение, предназначенное исключительно для удовлетворения потребностей мусульман, является нарушением конституционных положений о разделении церкви и государства. По тем же конституционным основаниям, государственную начальную школу в Сан-Диего критикуют за предоставление особых условий, в частности, для американских мусульман, путем включения арабского языка в учебную программу и предоставления перерывов для мусульманских молитв. Некоторые критики отмечают, что ранее для каких-либо религиозных групп исключения не делались, и рассматривают это как поддержку ислама. Первый американский конгрессмен-мусульманин, Кит Эллисон, вызвал споры, когда сравнил действия президента Джорджа Буша после терактов 11 сентября 2001 года с действиями Адольфа Гитлера после поджога Рейхстага, устроенного нацистами, заявив, что Буш использовал последствия 11 сентября в политических целях, как Гитлер использовал поджог Рейхстага для приостановки действия конституционных свобод. Мемориальный музей Холокоста США и Антидиффамационная лига осудили высказывания Эллисона. Позже конгрессмен отказался от своего заявления, назвав его "неуместным". В апреле 2018 года бывший президент Дональд Трамп ввел запрет на въезд в США мусульман, последствия которого ощущаются до сих пор. В Америке и так был один из самых низких процентов мусульман (около 1,1% от общей численности населения США) среди западных стран, и с введением запрета в 2018 году многим африканским мусульманам также было запрещено въезжать в США или просить убежище. Запрет оказал серьезное воздействие, но он был немедленно отменен в 2021 году, когда к власти пришел Джо Байден. Однако американские мусульмане, правозащитники и эксперты по иммиграции утверждают, что эта политика продолжает оказывать долгосрочное воздействие на мусульманских граждан, а также на членов их семей, проживающих за границей и не имеющих возможности воссоединиться со своими близкими в Америке.

Первичные источники

Кёртис IV, Эдвард Э., ред. Источник Колумбийского университета о мусульманах в США (2007), 472 с. оглавление.