Еврейская диаспора: история рассеяния и формирования общин.

Еврейская диаспора: история рассеяния евреев из Земли Израиля, начиная с ассирийского и вавилонского плена. Происхождение термина "евреи" (Yehudim).

37 мин чтения

100%

Источник: Jewish diaspora — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Рассеяние евреев по всему миру

Еврейская диаспора (תּפוּצָה) или изгнание (ивр. גָּלוּת gālūṯ; идиш: golus) – это рассеяние израильтян или евреев из их древней исторической родины (Земли Израиля) и их последующее поселение в других частях земного шара. В контексте Еврейской Библии термин «Изгнание» обозначает судьбу израильтян, вывезенных в изгнание из Царства Израиль в VIII веке до н.э., и иудеев из Царства Иуды, вывезенных в изгнание в VI веке до н.э. В изгнании иудеи стали известны как «евреи» (יְהוּדִים, или Yehudim), первым библейским упоминанием этого термина является «Мордехай, Иудей» из Книги Есфирь. Первым изгнанием было ассирийское изгнание, изгнание из Царства Израиль (Самарии), начатое Тиглат-Пилесером III Ассирийским в 733 году до н.э. Этот процесс был завершен Саргоном II с разрушением царства в 722 году до н.э., после трехлетней осады Самарии, начатой Салманасером V. Следующим опытом изгнания было вавилонское пленение, в ходе которого части населения Царства Иуды были депортированы в 597 году до н.э. и вновь в 586 году до н.э. Нововавилонской империей под властью Навуходоносора II. Еврейская диаспора существовала на протяжении нескольких столетий до разрушения Второго Храма, и их проживание в других странах в большинстве случаев не было результатом принудительного переселения. До середины I века н.э., помимо Иудеи, Сирии и Вавилонии, крупные еврейские общины существовали в римских провинциях Египет, Крит и Киренаика, а также в самом Риме; после осады Иерусалима в 63 году до н.э., когда Хасмонейское царство стало протекторатом Рима, эмиграция усилилась. В 6 году н.э. регион был организован как римская провинция Иудея. В 66 году н.э. иудейское население восстало против Римской империи в Первой иудейско-римской войне, которая завершилась разрушением Иерусалима в 70 году н.э. Во время осады римляне разрушили Второй Храм и большую часть Иерусалима. Этот переломный момент, уничтожение символического центра иудаизма и еврейской идентичности, побудил многих евреев сформулировать новое самоопределение и приспособить свое существование к перспективе неопределенного периода рассеяния. В 132 году н.э. Бар-Кохба возглавил восстание против Адриана, восстание, связанное с переименованием Иерусалима в Элия Капитолина. После четырех лет разрушительных войн восстание было подавлено, и евреям был запрещен доступ в Иерусалим. В Средние века, в связи с увеличением миграции и переселения, евреи разделились на отдельные региональные группы, которые сегодня обычно классифицируются по двум основным географическим группам: ашкеназы Северной и Восточной Европы и сефардские евреи Иберии (Испания и Португалия), Северной Африки и Ближнего Востока. Эти группы имеют схожую историю, разделяя множество культурных сходств, а также ряд массовых убийств, преследований и изгнаний, таких как изгнание из Англии в 1290 году, изгнание из Испании в 1492 году и изгнание из арабских стран в 1948–1973 годах. Хотя эти две ветви включают в себя множество уникальных этнокультурных практик и имеют связи с местным населением (например, с центральноевропейцами для ашкеназов и с испаноязычными и арабами для сефардов), их общая религия и родословная, а также их непрерывное общение и перемещение населения, способствовали сохранению единого чувства культурной и религиозной еврейской идентичности между сефардами и ашкеназами с позднего римского периода до настоящего времени.

The Jewish diaspora (תְּפוּצָה) or exile (Hebrew: גָּלוּת gālūṯ; Yiddish: golus) is the dispersion of Israelites or Jews out of their ancient ancestral homeland (the Land of Israel) and their subsequent settlement in other parts of the globe. In terms of the Hebrew Bible, the term "Exile" denotes the fate of the Israelites who were taken into exile from the Kingdom of Israel during the 8th century BCE, and the Judahites from the Kingdom of Judah who were taken into exile during the 6th century BCE. While in exile, the Judahites became known as "Jews" (יְהוּדִים, or Yehudim), "Mordecai the Jew" from the Book of Esther being the first biblical mention of the term. The first exile was the Assyrian exile, the expulsion from the Kingdom of Israel (Samaria) begun by Tiglath Pileser III of Assyria in 733 BCE. This process was completed by Sargon II with the destruction of the kingdom in 722 BCE, concluding a three year siege of Samaria begun by Shalmaneser V. The next experience of exile was the Babylonian captivity, in which portions of the population of the Kingdom of Judah were deported in 597 BCE and again in 586 BCE by the Neo Babylonian Empire under the rule of Nebuchadnezzar II. A Jewish diaspora existed for several centuries before the fall of the Second Temple, and their dwelling in other countries for the most part was not a result of compulsory dislocation. Before the middle of the first century CE, in addition to Judea, Syria and Babylonia, large Jewish communities existed in the Roman provinces of Egypt, Crete and Cyrenaica, and in Rome itself; after the siege of Jerusalem in 63 BCE, when the Hasmonean kingdom became a protectorate of Rome, emigration intensified. In 6 CE the region was organized as the Roman province of Judea. The Judean population revolted against the Roman Empire in 66 CE in the First Jewish–Roman War, which culminated in the destruction of Jerusalem in 70 CE. During the siege, the Romans destroyed the Second Temple and most of Jerusalem. This watershed moment, the elimination of the symbolic centre of Judaism and Jewish identity motivated many Jews to formulate a new self definition and adjust their existence to the prospect of an indefinite period of displacement. In 132 CE, Bar Kokhba led a rebellion against Hadrian, a revolt connected with the renaming of Jerusalem as Aelia Capitolina. After four years of devastating warfare, the uprising was suppressed, and Jews were forbidden access to Jerusalem. During the Middle Ages, due to increasing migration and resettlement, Jews divided into distinct regional groups that today are generally addressed according to two primary geographical groupings: the Ashkenazi of Northern and Eastern Europe, and the Sephardic Jews of Iberia (Spain and Portugal), North Africa and the Middle East. These groups have parallel histories sharing many cultural similarities as well as a series of massacres, persecutions and expulsions, such as the expulsion from England in 1290, the expulsion from Spain in 1492, and the expulsion from Arab countries in 1948–1973. Although the two branches comprise many unique ethno cultural practices and have links to their local host populations (such as Central Europeans for the Ashkenazim and Hispanics and Arabs for the Sephardim), their shared religion and ancestry, as well as their continuous communication and population transfers, has been responsible for a unified sense of cultural and religious Jewish identity between Sephardim and Ashkenazim from the late Roman period to the present.

Истоки и использование терминов

Диаспора была распространенным явлением для многих народов с древности, но особенность еврейского случая заключается в ярко выраженных негативных, религиозных и даже метафизических коннотациях, традиционно связанных с рассеянием и изгнанием (галут) – двумя условиями, которые отождествлялись. Английский термин «диаспора», вошедший в употребление лишь в 1876 году, и еврейское слово «галут», хотя и охватывают схожий семантический диапазон, имеют некоторые различия в оттенках значения. Первое не имеет традиционного эквивалента в иврите. Стивен Боуман утверждает, что диаспора в древности означала эмиграцию из материнского города, при этом эмигрантская община сохраняла культурные связи с местом происхождения. Подобно тому, как греческий город экспортировал избыточное население, так и Иерусалим, оставаясь культурным и религиозным центром или мегаполисом (ir va em be yisrael) для периферийных общин. В библейском контексте это могло иметь два значения: стать «светом для народов», живя среди неевреев, или претерпевать боль изгнания из родной земли. Условия диаспоры в первом случае предполагали свободное осуществление гражданства или статуса постоянного жителя. Галут, напротив, подразумевает жизнь униженным меньшинством, лишенным этих прав в принимающем обществе. Утверждается, что диаспора имеет политический аспект, относясь к геополитическому рассеянию, которое может быть непроизвольным, но при определенных условиях может приобретать положительный оттенок. Галут же носит более телеологический характер и подразумевает чувство оторванности от корней. Даниэль Боярин определяет диаспору как состояние, при котором люди обладают двойной культурной лояльностью, порождающей двойственное сознание, и, следовательно, как культурное состояние, не основанное на какой-либо конкретной истории, в отличие от галута, который скорее описывает экзистенциальную ситуацию, то есть само изгнание, передавая определенный психологический настрой. Греческое слово διασπορά (рассеяние) впервые появляется как неологизм в переводе Ветхого Завета, известном как Септуагинта, где оно встречается 14 раз, начиная с отрывка: ἔση διασπορὰ ἐν πάσαις βασιλείαις τῆς γῆς («ты будешь рассеян (или разбросан) во всех царствах земли»), переводя 'ləza‘ăwāh', корень которого указывает на «беспокойство, ужас». В этих контекстах оно никогда не переводило ни один термин в оригинальном Танахе, происходящий от еврейского корня glt (גלה), лежащего в основе слов galah и golah, и даже galuth. Слово golah встречается 42 раза, а galuth – в 15 отрывках, впервые появляясь в 2 Царств 17:23 в связи с депортацией иудейской элиты в Вавилон. Стефан Дюфуа, анализируя текстовые свидетельства, приходит к следующему выводу: галут и диаспора происходят из двух совершенно разных лексиконов. Первая относится к эпизодам, точным и датируемым в истории народа Израиля, когда он подвергался иностранной оккупации, например, вавилонской, где встречается большинство случаев. Вторая, возможно, за исключением одного спорного случая, никогда не используется для описания прошлого и не связана с Вавилоном; инструмент рассеяния никогда не является историческим правителем другой страны. Диаспора – это слово, обозначающее наказание, но само рассеяние еще не произошло: оно потенциально и обусловлено несоблюдением евреями закона Божьего. Следовательно, диаспора относится не к области истории, а к области теологии. В талмудической и постталмудической раввинской литературе это явление называлось галут (изгнание) – термин с ярко выраженными негативными коннотациями, часто противопоставляемый геуле (искупление). Юджин Боровиц описывает галут как «в своей основе теологическую категорию». Современная еврейская концепция Tefutzot תפוצות, «рассеянные», была введена в 1930-х годах американским еврейским сионистским ученым Симоном Равидовичем, который в определенной степени выступал за признание еврейского присутствия за пределами Земли Израиля как современной реальности и неизбежности. Греческий термин для диаспоры (διασπορά) также трижды встречается в Новом Завете, где он относится к рассеянию Израиля, то есть Десяти северных колен Израиля в отличие от Южного царства Иуды, хотя Иаков (1:1) относится к рассеянию всех двенадцати колен. В наше время противоположные значения диаспоры/галута вызывают споры среди евреев. Боуман формулирует это следующим образом: «Диаспора» следует греческому употреблению и рассматривается как положительное явление, продолжающее пророческое призвание Израиля быть «светом для народов» и создавать дома и семьи среди неевреев. Пророк Иеремия обращается с этим призывом к эмигрантам до вавилонского плена в Египет. Галут – это религиозно-национальный термин, подразумевающий изгнание из родины как результат коллективных грехов, изгнание, которое будет искуплено по воле ЙХВХ. Еврейский мессианизм тесно связан с концепцией галута. В сионистских дебатах проводилось различие между галут и golus/gola. Последнее обозначало социальное и политическое изгнание, в то время как первое, являясь следствием последнего, представляло собой психодуховную структуру, не полностью зависящую от условий жизни в диаспоре, поскольку теоретически можно было оставаться в галут даже в Эрец Исраэль. В то время как Теодор Герцль и его последователи считали, что создание еврейского государства положит конец диаспорному изгнанию, Ахад Гаам думал иначе, полагая, что функция такого государства будет заключаться в «поддержании еврейской нации» в диаспоре.

Diaspora has been a common phenomenon for many peoples since antiquity, but what is particular about the Jewish instance is the pronounced negative, religious, indeed metaphysical connotations traditionally attached to dispersion and exile (galut), two conditions which were conflated. The English term diaspora, which entered usage as late as 1876, and the Hebrew word galut though covering a similar semantic range, bear some distinct differences in connotation. The former has no traditional equivalent in Hebrew usage. Steven Bowman argues that diaspora in antiquity connoted emigration from an ancestral mother city, with the emigrant community maintaining its cultural ties with the place of origin. Just as the Greek city exported its surplus population, so did Jerusalem, while remaining the cultural and religious centre or metropolis (ir va em be yisrael) for the outlying communities. It could have two senses in Biblical terms, the idea of becoming a 'guiding light unto the nations' by dwelling in the midst of gentiles, or of enduring the pain of exile from one's homeland. The conditions of diaspora in the former case were premised on the free exercise of citizenship or resident alien status. Galut implies by comparison living as a denigrated minority, stripped of such rights, in the host society. Diaspora, it has been argued, has a political edge, referring to geopolitical dispersion, which may be involuntary, but which can assume, under different conditions, a positive nuance. Galut is more teleological, and connotes a sense of uprootedness. Daniel Boyarin defines diaspora as a state where people have a dual cultural allegiance, productive of a double consciousness, and in this sense a cultural condition not premised on any particular history, as opposed to galut, which is more descriptive of an existential situation, that properly of exile, conveying a particular psychological outlook. The Greek word διασπορά (dispersion) first appears as a neologism in the translation of the Old Testament known as the Septuagint, where it occurs 14 times, starting with a passage reading: ἔση διασπορὰ ἐν πάσαις βασιλείαις τῆς γῆς (‘thou shalt be a diaspora (or dispersion) in all kingdoms of the earth’, ), translating 'ləza‘ăwāh', whose root suggests 'trouble, terror'. In these contexts it never translated any term in the original Tanakh drawn from the Hebrew root glt (גלה), which lies behind galah, and golah, nor even galuth. Golah appears 42 times, and galuth in 15 passages, and first occurs in the 2 Kings 17:23's reference to the deportation of the Judean elite to Babylonia. Stéphane Dufoix, in surveying the textual evidence, draws the following conclusion:
galuth and diaspora are drawn from two completely different lexicons. The first refers to episodes, precise and datable, in the history of the people of Israel, when the latter was subjected to a foreign occupation, such as that of Babylon, in which most of the occurrences are found. The second, perhaps with a single exception that remains debatable, is never used to speak of the past and does not concern Babylon; the instrument of dispersion is never the historical sovereign of another country. Diaspora is the word for chastisement, but the dispersion in question has not occurred yet: it is potential, conditional on the Jews not respecting the law of God. . It follows that diaspora belongs, not to the domain of history, but of theology.' In Talmudic and post Talmudic Rabbinic literature, this phenomenon was referred to as galut (exile), a term with strongly negative connotations, often contrasted with geula (redemption). Eugene Borowitz describes Galut as "fundamentally a theological category The modern Hebrew concept of Tefutzot תפוצות, "scattered", was introduced in the 1930s by the Jewish American Zionist academic Simon Rawidowicz, who to some degree argued for the acceptance of the Jewish presence outside the Land of Israel as a modern reality and an inevitability. The Greek term for diaspora (διασπορά) also appears three times in the New Testament, where it refers to the scattering of Israel, i. e., the Ten Northern Tribes of Israel as opposed to the Southern Kingdom of Judah, although James (1:1) refers to the scattering of all twelve tribes. In modern times, the contrasting meanings of diaspora/galut have given rise to controversy among Jews. Bowman states this in the following terms,

(Diaspora) follows the Greek usage and is considered a positive phenomenon that continues the prophetic call of Israel to be a 'light unto the nations' and establish homes and families among the gentiles. The prophet Jeremiah issues this call to the preexilic emigrants in Egypt. . Galut is a religious–nationalist term, which implies exile from the homeland as a result of collective sins, an exile that will be redeemed at YHWH’s pleasure. Jewish messianism is closely connected with the concept of galut.’

In Zionist debates a distinction was made between galut and golus/gola. The latter denoted social and political exile, whereas the former, while consequential on the latter, was a psycho spiritual framework that was not wholly dependent on the conditions of life in diasporic exile, since one could technically remain in galut even in Eretz Israel. Whereas Theodor Herzl and his follows thought that the establishment of a Jewish state would put an end to the diasporic exile, Ahad Ha am thought to the contrary that such a state's function would be to 'sustain Jewish nationhood' in the diaspora.

Доримская диаспора

В 722 году до н.э. ассирийцы под командованием Саргона II, преемника Салманасера V, завоевали Израильское царство, и многие израильтяне были депортированы в Месопотамию. Еврейская диаспора началась с вавилонского изгнания в VI веке до н.э. После свержения Иудейского царства в 586 году до н.э. вавилонским царем Навуходоносором II (см. вавилонское пленение) и депортации значительной части его жителей в Месопотамию, у евреев было два основных культурных центра: Вавилония и земля Израильская. Депортированные вернулись в Самарию после того, как Империя Нового Вавилона была в свою очередь завоевана Киром Великим. В библейской книге Ездры содержатся два текста, которые считаются указами, разрешающими депортированным евреям вернуться на родину после десятилетий и повелевающими восстановить Храм. Различия в содержании и тоне этих двух указов, один из которых написан на иврите, а другой – на арамейском, заставили некоторых ученых усомниться в их подлинности. Цилиндр Кира, древняя табличка, на которой записано заявление от имени Кира о восстановлении храмов и возвращении изгнанных народов, часто рассматривается как подтверждение подлинности библейских указов, приписываемых Киру, но другие ученые указывают на то, что текст цилиндра относится конкретно к Вавилону и Месопотамии и не упоминает Иудею или Иерусалим, и что в отношении Иудеи он "не может считаться подлинным", но существовала "общая политика, позволяющая депортированным возвращаться и восстанавливать культовые места". Также утверждается, что археологические данные свидетельствуют о том, что возвращение было "постепенным", происходившим в течение десятилетий, а не единовременным событием. Не произошло внезапного увеличения численности населения до 30 000 человек и нет достоверных указаний на какой-либо особый интерес к Йехуду. Хотя большинство евреев в этот период, особенно состоятельные семьи, находились в Вавилонии, их жизнь там, под властью последовательных правителей Ахеменидов, Селевкидов, Парфян и Сасанидов, была незаметной и лишена политического влияния. Самые бедные, но самые ревностные из изгнанников вернулись в Иудею / Землю Израильскую во время правления Ахеменидов (ок. 550–330 гг. до н.э.). Там, с восстановленным Храмом в Иерусалиме в качестве центра, они организовали себя в общину, движимую замечательным религиозным рвением и стойкой привязанностью к Торе как основе их самобытности. По мере того как это небольшое ядро увеличивалось за счет пополнения новобранцами из разных слоев населения, оно осознало себя и вновь стремилось к национальной независимости, политическим правам и суверенитету. Первая еврейская диаспора в Египте возникла в последний век правления фараонов, предположительно с поселением там, либо при Ашшурбанипале, либо во время правления Псамметика, колонии еврейских наемников, военного сословия, которое последовательно служило персидским, птолемеевским и римским правительствам вплоть до первых десятилетий II века н.э., когда восстание против Траяна уничтожило их. Их присутствие было усилено многочисленными еврейскими администраторами, которые присоединились к ним в военных и городских центрах Египта. Согласно Иосифу Флавию, когда Птолемей I захватил Иудею, он привел в Египет 120 000 иудейских пленных, а многие другие евреи, привлеченные либеральной и толерантной политикой Птолемея и плодородной почвой Египта, по собственной воле эмигрировали из Иудеи в Египет. Птолемей поселил евреев в Египте, чтобы использовать их в качестве наемников. Филадельф впоследствии освободил евреев, взятых в плен в Египте, и поселил их в клирухах, или специализированных колониях, как еврейские воинские части. Хотя общины в Александрии и Риме существовали еще до восстания Маккавеев, население еврейской диаспоры расширилось после кампании Помпея в 62 году до н.э. Под властью хасмонейских князей, которые сначала были первосвященниками, а затем царями, еврейское государство даже проявило определенный блеск и аннексировало несколько территорий. Однако вскоре раздоры в царской семье и растущее недовольство благочестивых правителями, которые больше не проявляли никакого уважения к истинным устремлениям своих подданных, сделали еврейский народ легкой добычей для амбиций все более авторитарных и имперских римлян, преемников Селевкидов. В 63 году до н.э. Помпей вторгся в Иерусалим, еврейский народ потерял свой политический суверенитет и независимость, и Габиний обложил еврейский народ данью.

In 722 BCE, the Assyrians, under Sargon II, successor to Shalmaneser V, conquered the Kingdom of Israel, and many Israelites were deported to Mesopotamia. The Jewish proper diaspora began with the Babylonian exile in the 6th century BCE. After the overthrow of the Kingdom of Judah in 586 BCE by Nebuchadnezzar II of Babylon (see Babylonian captivity) and the deportation of a considerable portion of its inhabitants to Mesopotamia, the Jews had two principal cultural centers: Babylonia and the land of Israel. Deportees returned to the Samaria after the Neo Babylonian Empire was in turn conquered by Cyrus the Great. The biblical book of Ezra includes two texts said to be decrees allowing the deported Jews to return to their homeland after decades and ordering the Temple rebuilt. The differences in content and tone of the two decrees, one in Hebrew and one in Aramaic, have caused some scholars to question their authenticity. The Cyrus Cylinder, an ancient tablet on which is written a declaration in the name of Cyrus referring to restoration of temples and repatriation of exiled peoples, has often been taken as corroboration of the authenticity of the biblical decrees attributed to Cyrus, but other scholars point out that the cylinder's text is specific to Babylon and Mesopotamia and makes no mention of Judah or Jerusalem. regarding Judah, "cannot be considered authentic", but that there was a "general policy of allowing deportees to return and to re establish cult sites". He also stated that archaeology suggests that the return was a "trickle" taking place over decades, rather than a single event. There is no sudden expansion of the population base of 30,000 and no credible indication of any special interest in Yehud. Although most of the Jewish people during this period, especially the wealthy families, were to be found in Babylonia, the existence they led there, under the successive rulers of the Achaemenids, the Seleucids, the Parthians, and the Sassanians, was obscure and devoid of political influence. The poorest but most fervent of the exiles returned to Judah / the Land of Israel during the reign of the Achaemenids (c. 550–330 BCE). There, with the reconstructed Temple in Jerusalem as their center, they organized themselves into a community, animated by a remarkable religious ardor and a tenacious attachment to the Torah as the focus of their identity. As this little nucleus increased in numbers with the accession of recruits from various quarters, it awoke to a consciousness of itself, and strove once again for national independence and political enfranchisement and sovereignty. The first Jewish diaspora in Egypt arose in the last century of pharaonic rule, apparently with the settlement there, either under Ashurbanipal or during the reign of Psammeticus of a colony of Jewish mercenaries, a military class that successively served the Persian, the Ptolemaic and Roman governments down to the early decades of the second century CE, when the revolt against Trajan destroyed them. Their presence was buttressed by numerous Jewish administrators who joined them in Egypt's military and urban centres. According to Josephus, when Ptolemy I took Judea, he led 120,000 Jewish captives to Egypt, and many other Jews, attracted by Ptolemy's liberal and tolerant policies and Egypt's fertile soil, emigrated from Judea to Egypt of their own free will. Ptolemy settled the Jews in Egypt to employ them as mercenaries. Philadelphus subsequently emancipated the Jews taken to Egypt as captives and settled them in cleruchs, or specialized colonies, as Jewish military units. While communities in Alexandria and Rome dated back to before the Maccabean Revolt, the population in the Jewish diaspora expanded after the Pompey's campaign in 62 BCE. Under the Hasmonean princes, who were at first high priests and then kings, the Jewish state displayed even a certain luster and annexed several territories. Soon, however, discord within the royal family and the growing disaffection of the pious towards rulers who no longer evinced any appreciation of the real aspirations of their subjects made the Jewish nation easy prey for the ambitions of the now increasingly autocratic and imperial Romans, the successors of the Seleucids. In 63 BCE Pompey invaded Jerusalem, the Jewish people lost their political sovereignty and independence, and Gabinius subjected the Jewish people to tribute.

Ранние диаспоры

Уже в третьем веке до н.э. еврейские общины возникали на островах Эгейского моря, в Греции, Малой Азии, Киренаике, Италии и Египте. В Палестине, при благоприятном стечении обстоятельств длительного периода мира – почти целого столетия – последовавшего за приходом Птолемеев, новые направления получили возможность расцвести. Благодаря разнообразным контактам, и особенно развитию торговли, эллинизм проникал со всех сторон в различной степени. Порты средиземноморского побережья были жизненно важны для торговли и с самого начала эллинистического периода переживали значительное развитие. В западной диаспоре греческий язык быстро стал доминирующим в еврейской жизни, и почти не осталось следов глубокого контакта с ивритом или арамейским, причем последний, вероятно, был более распространенным. Евреи переселялись в новые греческие поселения, возникшие в восточной части Средиземноморья и на территориях, ранее входивших в состав Персидской империи, вслед за завоеваниями Александра Македонского, привлеченные возможностями, которые они надеялись найти. Доля евреев в диаспоре по отношению к общей численности нации неуклонно росла на протяжении эллинистической эпохи и достигла огромных размеров в ранний римский период, особенно в Александрии. Именно поэтому еврейский народ стал важным политическим фактором, особенно поскольку евреи в диаспоре, несмотря на сильную культурную, социальную и религиозную напряженность, оставались прочно связаны со своей родиной. Смолвуд пишет, что «обоснованно предположить, что многие, например, поселение в Путеоли, зафиксированное в 4 г. до н.э., восходят к поздней (до Римской империи) Римской республике или ранней империи и возникли в результате добровольной эмиграции и привлекательности торговли и коммерции». Многие евреи мигрировали в Рим из Александрии благодаря процветающим торговым связям между городами. Датировка многочисленных поселений затруднена. Некоторые из них могли возникнуть в результате еврейской эмиграции после поражения еврейских восстаний. Другие, такие как еврейская община в Риме, были гораздо старше, восходящие, по крайней мере, к середине II века до н.э., хотя и значительно расширились после кампании Помпея в 62 г. до н.э. В 6 г. н.э. римляне аннексировали Иудею. Только евреи в Вавилонии оставались вне римского правления. В отличие от грекоязычных эллинизированных евреев на Западе, еврейские общины в Вавилонии и Иудее продолжали использовать арамейский язык как основной. Широко признанным стало число в семь миллионов внутри и один миллион за пределами Римского мира в середине первого века, в том числе Луи Фельдман. Однако современные ученые теперь признают, что Бар-Эвреус основывал свои данные на переписи римских граждан, и, следовательно, включал неевреев. В «Хрониках» Евсевия зафиксировано число 6944 000. Луис Фельдман, ранее активный сторонник этой цифры, теперь заявляет, что он и Барон ошибались. Филон указывает, что в Египте проживало около миллиона евреев. Джон Р. Бартлетт полностью отвергает данные Барона, утверждая, что у нас нет представления о размере еврейской демографии в древнем мире. Римское правление в Иудее началось в 63 г. до н.э. с захвата Иерусалима Помпеем. После падения города под натиском войск Помпея тысячи иудейских военнопленных были доставлены из Иудеи в Рим и проданы в рабство. После освобождения эти еврейские рабы поселились в Риме на правом берегу Тибра как торговцы. Римское правление продолжалось до Первой еврейско-римской войны, или Великого восстания, еврейского восстания за независимость, которое началось в 66 г. н.э. и было окончательно подавлено в 73 г. н.э., кульминацией которого стала осада Иерусалима и сожжение и разрушение Храма, центра национальной и религиозной жизни евреев во всем мире. Согласно Иосифу Флавию, во время разрушения Храма еврейская диаспора находилась в Парфии (Персии), Вавилонии (Ирак), Аравии, а также среди евреев за Евфратом и в Адиабене (Курдистан). По словам самого Иосифа Флавия, он сообщил об этом «самым отдаленным арабам». Еврейские общины также существовали в Южной Европе, Анатолии, Сирии и Северной Африке. Еврейские паломники из диаспоры, не испугавшись восстания, прибыли в Иерусалим на Пасху до прибытия римской армии, и многие оказались в ловушке в городе и погибли во время осады. Согласно Иосифу Флавию, во время восстания римляне продали в рабство около 97 000 иудейских пленных из Иудеи. Многие другие евреи бежали из Иудеи в другие области вокруг Средиземного моря. Иосиф Флавий писал, что 30 000 евреев были депортированы из Иудеи в Карфаген римлянами. Точное время начала римского антииудаизма является предметом научных дебатов, однако историк Хаим Хиллель Бен-Сассон предположил, что «Кризис при Калигуле» (37–41 гг.) был «первым открытым разрывом между Римом и евреями». Между тем, Китосская война, восстание еврейских общин диаспоры на римских территориях в Восточном Средиземноморье и Месопотамии, привела к разрушению еврейских общин на Крите, Кипре и в Северной Африке в 117 г. н.э. и, как следствие, к рассеянию евреев, уже проживавших за пределами Иудеи, в более отдаленные уголки Империи. Иерусалим лежал в руинах со времен Веспасиана. Шестьдесят лет спустя Адриан, сыгравший важную роль в изгнании Марция Турбо из Палестины после его жестокого подавления евреев в диаспоре в 117 г. н.э., посетив область Иудеи, решил восстановить город в 130 г. н.э. и заселить его, косвенные доказательства указывают на то, что именно он переименовал его в Элию Капитолину, с римской колонией и иностранными культами. Обычно считается, что это было сделано как оскорбление евреям и как средство стирания еврейской идентичности земли. Другие утверждали, что этот проект выражал намерение административно и культурно установить прочное римское имперское присутствие и, таким образом, включить провинцию, теперь называемую Сиро-Палестиной, в римскую мировую систему. Эти политические меры, по мнению Менахема Мора, не были направлены на уничтожение иудаизма, действительно, языческое переосмысление Иерусалима могло быть стратегическим шагом, направленным на то, чтобы бросить вызов растущей угрозе, претензиям и влиянию обращенных в христианство, для которых Иерусалим также был важнейшим символом их веры. Реализация этих планов привела к насильственной оппозиции и спровоцировала полномасштабное восстание с восстанием Бар-Кохбы (132–136 гг. н.э.), которому, по словам Диона Кассия, помогали другие народы, возможно, арабы, недавно подчиненные Траяном. Восстание было подавлено, еврейское население Иудеи было опустошено. Еврейские военнопленные снова были захвачены и проданы в рабство римлянами. Согласно еврейской традиции, римляне депортировали двенадцать лодок евреев в Киренаику. Добровольная еврейская эмиграция из Иудеи после восстания Бар-Кохбы также расширила еврейские общины в диаспоре. Евреям был запрещен въезд в Иерусалим под страхом смерти, за исключением дня Тиша Б’Ав. Произошел дальнейший сдвиг центра религиозной власти из Явне, поскольку раввины перегруппировались в Уше в западной Галилее, где был составлен Мишна. Этот запрет нанес удар по еврейской национальной идентичности в Палестине, в то время как римляне, однако, продолжали разрешать евреям в диаспоре сохранять свою отличительную национальную и религиозную идентичность по всей Империи. Военные поражения евреев в Иудее в 70 г. н.э. и снова в 135 г. н.э., с большим количеством еврейских пленных из Иудеи, проданных в рабство, и увеличением добровольной еврейской эмиграции из Иудеи в результате войн, означали, что сокращение еврейского населения Палестины было компенсировано ростом числа евреев в диаспоре. Еврейские пленники, проданные в рабство в диаспоре, и их дети в конечном итоге были освобождены и присоединились к местным свободным общинам. Утверждается, что археологические данные свидетельствуют о геноциде, совершенном римлянами во время Второго восстания. Значительное движение г...

As early as the third century BCE Jewish communities sprang up in the Aegean islands, Greece, Asia Minor, Cyrenaica, Italy and Egypt. In Palestine, under the favourable auspices of the long period of peace—almost a whole century—which followed the advent of the Ptolemies, the new ways were to flourish. By means of all kinds of contacts, and particularly thanks to the development of commerce, Hellenism infiltrated on all sides in varying degrees. The ports of the Mediterranean coast were indispensable to commerce and, from the very beginning of the Hellenistic period, underwent great development. In the Western diaspora Greek quickly became dominant in Jewish life and little sign remains of profound contact with Hebrew or Aramaic, the latter probably being the more prevalent. Jews migrated to new Greek settlements that arose in the Eastern Mediterranean and former subject areas of the Persian Empire on the heels of Alexander the Great's conquests, spurred on by the opportunities they expected to find. The proportion of Jews in the diaspora in relation to the size of the nation as a whole increased steadily throughout the Hellenistic era and reached astonishing dimensions in the early Roman period, particularly in Alexandria. It was not least for this reason that the Jewish people became a major political factor, especially since the Jews in the diaspora, notwithstanding strong cultural, social and religious tensions, remained firmly united with their homeland. Smallwood writes that, 'It is reasonable to conjecture that many, such as the settlement in Puteoli attested in 4 BCE went back to the late (pre Roman Empire) Roman Republic or early Empire and originated in voluntary emigration and the lure of trade and commerce." Many Jews migrated to Rome from Alexandria due to flourishing trade relations between the cities. Dating the numerous settlements is difficult. Some settlements may have resulted from Jewish emigration following the defeat of Jewish revolts. Others, such as the Jewish community in Rome, were far older, dating back to at least the mid second century BCE, although it expanded greatly following Pompey’s campaign in 62 BCE. In 6 CE the Romans annexed Judaea. Only the Jews in Babylonia remained outside of Roman rule. Unlike the Greek speaking Hellenized Jews in the west the Jewish communities in Babylonian and Judea continued the use of Aramaic as a primary language. The figure of seven million within and one million outside the Roman world in the mid first century became widely accepted, including by Louis Feldman. However, contemporary scholars now accept that Bar Hebraeus based his figure on a census of total Roman citizens and thus, included non Jews. The figure of 6,944,000 being recorded in Eusebius' Chronicon. Louis Feldman, previously an active supporter of the figure, now states that he and Baron were mistaken. Philo gives a figure of one million Jews living in Egypt. John R. Bartlett rejects Baron's figures entirely, arguing that we have no clue as to the size of the Jewish demographic in the ancient world.]] Roman rule in Judea began in 63 BCE with the capture of Jerusalem by Pompey. After the city fell to Pompey's forces, thousands of Jewish prisoners of war were brought from Judea to Rome and sold into slavery. After these Jewish slaves were manumitted, they settled permanently in Rome on the right bank of the Tiber as traders. Roman rule continued until the First Jewish Roman War, or the Great Revolt, a Jewish uprising to fight for independence, which began in 66 CE and was eventually crushed in 73 CE, culminating in the Siege of Jerusalem and the burning and destruction of the Temple, the centre of the national and religious life of the Jews throughout the world. The Jewish diaspora at the time of the Temple's destruction, according to Josephus, was in Parthia (Persia), Babylonia (Iraq), Arabia, as well as some Jews beyond the Euphrates and in Adiabene (Kurdistan). In Josephus' own words, he had informed "the remotest Arabians" about the destruction. Jewish communities also existed in southern Europe, Anatolia, Syria, and North Africa. Jewish pilgrims from the diaspora, undeterred by the rebellion, had actually come to Jerusalem for Passover prior to the arrival of the Roman army, and many became trapped in the city and died during the siege. According to Josephus, about 97,000 Jewish captives from Judea were sold into slavery by the Romans during the revolt. Many other Jews fled from Judea to other areas around the Mediterranean. Josephus wrote that 30,000 Jews were deported from Judea to Carthage by the Romans. Exactly when Roman Anti Judaism began is a question of scholarly debate, however historian Hayim Hillel Ben Sasson has proposed that the "Crisis under Caligula" (37–41) was the "first open break between Rome and the Jews". Meanwhile, the Kitos War, a rebellion by Jewish diaspora communities in Roman territories in the Eastern Mediterranean and Mesopotamia, led to the destruction of Jewish communities in Crete, Cyprus, and North Africa in 117 CE, and consequently the dispersal of Jews already living outside of Judea to further reaches of the Empire. Jerusalem had been left in ruins from the time of Vespasian. Sixty years later, Hadrian, who had been instrumental in the expulsion from Palestine of Marcius Turbo after his bloody repression of Jews in the diaspora in 117 CE, on visiting the area of Iudaea, decided to rebuild the city in 130 CE, and settle it, circumstantial evidence suggesting it was he who renamed it Ælia Capitolina, with a Roman colonia and foreign cults. It is commonly held that this was done as an insult to the Jews and as a means of erasing the land's Jewish identity, Others argued that this project was expressive of an intention of establishing administratively and culturally a firm Roman imperial presence, and thus incorporating the province, now called Syro Palaestina, into the Roman world system. These political measures were, according to Menachem Mor, devoid of any intention to eliminate Judaism, indeed, the pagan reframing of Jerusalem may have been a strategic move designed to challenge, rather, the growing threat, pretensions and influence of converts to Christianity, for whom Jerusalem was likewise a crucial symbol of their faith. Implementation of these plans led to violent opposition, and triggered a full scale insurrection with the Bar Kokhba revolt (132–136 CE), assisted, according to Dio Cassius, by some other peoples, perhaps Arabs who had recently been subjected by Trajan. The revolt was crushed, with the Jewish population of Judea devastated. Jewish war captives were again captured and sold into slavery by the Romans. According to Jewish tradition, the Romans deported twelve boatloads of Jews to Cyrenaica. Voluntary Jewish emigration from Judea in the aftermath of the Bar Kokhba revolt also expanded Jewish communities in the diaspora. Jews were forbidden entrance to Jerusalem on pain of death, except for the day of Tisha B'Av. There was a further shift of the center of religious authority from Yavne, as rabbis regrouped in Usha in the western Galilee, where the Mishnah was composed. This ban struck a blow at Jewish national identity within Palestine, while the Romans however continued to allow Jews in the diaspora their distinct national and religious identity throughout the Empire. The military defeats of the Jews in Judaea in 70 CE and again in 135 CE, with large numbers of Jewish captives from Judea sold into slavery and an increase in voluntary Jewish emigration from Judea as a result of the wars, meant a drop in Palestine's Jewish population was balanced by a rise in diaspora numbers. Jewish prisoners sold as slaves in the diaspora and their children were eventually manumitted and joined local free communities. It has been argued that the archaeological evidence is suggestive of a Roman genocide taking place during the Second revolt. A significant movement of gentiles and Samaritans into villages formerly with a Jewish majority appears to have taken place thereafter. During the Crisis of the Third Century, civil wars in the Roman Empire caused great economic disruption, and taxes imposed to finance these wars impacted the Jewish population of Palestine heavily. As a result, many Jews emigrated to Babylon under the more tolerant Sassanid Empire, where autonomous Jewish communities continued to flourish, lured by the promise of economic prosperity and the ability to lead a full Jewish life there. Palestine and Babylon were both great centers of Jewish scholarship during this time, but tensions between scholars in these two communities grew as many Jewish scholars in Palestine feared that the centrality of the land to the Jewish religion would be lost with continuing Jewish emigration. Many Palestinian sages refused to consider Babylonian scholars their equals and would not ordain Babylonian students in their academies, fearing they would return to Babylon as rabbis. Significant Jewish emigration to Babylon adversely affected the Jewish academies of Palestine, and by the end of the third century they were reliant on donations from Babylon. Martin Goodman states that it is only after the destruction of Jerusalem that Jews are found in northern Europe and along the western Mediterranean coast. This widespread popular belief holds that there was a sudden expulsion of Jews from Judea/Syria Palaestina and that this was crucial for the establishment of the diaspora. Israel Bartal contends that Shlomo Sand is incorrect in ascribing this view to most Jewish study scholars, instead arguing that this view is negligible among serious Jewish study scholars. These scholars argue that the growth of diaspora Jewish communities was a gradual process that occurred over the centuries, starting with the Assyrian destruction of Israel, the Babylonian destruction of Judah, the Roman destruction of Judea, and the subsequent rule of Christians and Muslims. After the revolt, the Jewish religious and cultural center shifted to the Babylonian Jewish community and its scholars. For the generations that followed, the destruction of the Second Temple event came to represent a fundamental insight about the Jews who had become a dispossessed and persecuted people for much of their history. Erich S. Gruen maintains that focusing on the destruction of the Temple misses the point that already before this, the diaspora was well established. Compulsory dislocation of people cannot explain more than a fraction of the eventual diaspora. Avrum Ehrlich also states that already well before the destruction of the Temple in 70 CE, more Jews lived in the Diaspora than in Israel. Jonathan Adelman estimated that around 60% of Jews lived in the diaspora during the Second Temple period. According to Gruen:

Perhaps three to five million Jews dwelled outside Palestine in the roughly four centuries that stretched from Alexander to Titus. The era of the Second Temple brought the issue into sharp focus, inescapably so. The Temple still stood, a reminder of the hallowed past, and, through most of the era, a Jewish regime existed in Palestine. Yet the Jews of the diaspora, from Italy to Iran, far outnumbered those in the homeland. Although Jerusalem loomed large in their self perception as a nation, few of them had seen it, and few were likely to. Israel Yuval claimed the Babylonian captivity created a promise of return in the Jewish consciousness which had the effect of enhancing the Jewish self perception of Exile after the destruction of the Second Temple, albeit their dispersion was due to an array of non exilic factors.

Византийская, исламская и крестовая эпохи

В IV веке Римская империя распалась, и Палестина перешла под контроль Византийской империи. Там по-прежнему проживало значительное еврейское население, и евреи, вероятно, составляли большинство населения до некоторого времени после обращения Константина в христианство в IV веке. Запрет на еврейское поселение в Иерусалиме оставался в силе. С 351 по 352 год произошло незначительное еврейское восстание против коррумпированного наместника, которое было подавлено. В V веке, после распада Западной Римской империи, в Палестину хлынули христиане, что привело к формированию устойчивого христианского большинства. Иудаизм был единственной нехристианской религией, которую терпели, но евреи подвергались различным формам дискриминации. Им было запрещено строить новые дома молитвы, занимать государственные должности или владеть рабами. В VII веке произошло еврейское восстание против Гераклия, вспыхнувшее в 614 году во время византийско-сасанидской войны. Это была последняя серьезная попытка евреев добиться автономии в Земле Израиля до наших дней. Еврейские повстанцы помогли персам захватить Иерусалим, где евреям было разрешено автономное правление до 617 года, когда персы отказались от союза. После того как византийский император Гераклий пообещал восстановить права евреев, евреи помогли ему изгнать персов. Впоследствии Гераклий нарушил свое слово и приказал всеобщее истребление еврейского населения, разорив еврейские общины Иерусалима и Галилеи. В результате многие евреи бежали в Египет. В 638 году Палестина перешла под мусульманское правление в результате мусульманского завоевания Леванта. По одной оценке, еврейское население Палестины в то время составляло от 300 000 до 400 000 человек. Однако это противоречит другим оценкам, которые указывают на 150 000–200 000 человек на момент восстания против Гераклия. По словам историка Моше Гила, большинство населения составляли евреи или самаритяне. Постепенно арабское население стало преобладающим по мере миграции арабских племен. Еврейские общины первоначально росли и процветали. Умар разрешил и поощрял евреев селиться в Иерусалиме. Это был первый случай за 500 лет, когда евреям было разрешено свободно входить и поклоняться в своем святейшем городе. В 717 году были введены новые ограничения в отношении немусульман, которые негативно сказались на евреях. Высокие налоги на сельскохозяйственные земли вынудили многих евреев мигрировать из сельской местности в города. Социальная и экономическая дискриминация вызвала значительную еврейскую эмиграцию из Палестины, а мусульманские гражданские войны в VIII и IX веках вынудили многих евреев покинуть страну. К концу XI века еврейское население Палестины значительно сократилось. Во время Первого крестового похода евреи в Палестине, наряду с мусульманами, подвергались без разбора убийствам и продаже в рабство крестоносцами. Большинство еврейского населения Иерусалима было убито во время осады Иерусалима крестоносцами, а несколько тысяч выживших были проданы в рабство. Некоторые из евреев, проданных в рабство, позже выкупили еврейские общины в Италии и Египте, и освобожденные рабы были доставлены в Египет. Некоторые еврейские военнопленные также были депортированы в Апулию, на юг Италии. Облегчение для еврейского населения Палестины пришло, когда династия Айюбидов победила крестоносцев и завоевала Палестину. Впоследствии произошла некоторая еврейская иммиграция из диаспоры, но она прекратилась, когда власть в Палестине захватили мамлюки. Мамлюки жестоко притесняли евреев и крайне неэффективно управляли экономикой, что привело к периоду глубокого социального и экономического упадка. В результате произошла массовая миграция из Палестины, и население сократилось. Еврейское население сократилось особенно сильно, как и христианское. Хотя в этот период также происходила некоторая еврейская иммиграция из Европы, Северной Африки и Сирии, что потенциально спасло рушащуюся еврейскую общину Палестины от полного исчезновения, евреи были сведены к еще меньшинству населения. В результате этих волн эмиграции и изгнания еврейское население Палестины сократилось до нескольких тысяч к тому времени, когда Османская империя завоевала Палестину, после чего в регионе наступил период относительной стабильности. В начале османского правления в 1517 году численность еврейского населения оценивалась в 5000 человек, состоящих как из потомков евреев, которые никогда не покидали страну, так и из мигрантов из диаспоры.

In the 4th century, the Roman Empire split and Palestine came under the control of the Byzantine Empire. There was still a significant Jewish population there, and Jews probably constituted a majority of the population until some time after Constantine converted to Christianity in the 4th century. The ban on Jewish settlement in Jerusalem was maintained. There was a minor Jewish rebellion against a corrupt governor from 351 to 352 which was put down. In the 5th century, the collapse of the Western Roman Empire resulted in Christian migration into Palestine and the development of a firm Christian majority. Judaism was the only non Christian religion tolerated, but the Jews were discriminated against in various ways. They were prohibited from building new houses of worship, holding public office, or owning slaves. The 7th century saw the Jewish revolt against Heraclius, which broke out in 614 during the Byzantine–Sasanian War. It was the last serious attempt by Jews to gain autonomy in the Land of Israel prior to modern times. Jewish rebels aided the Persians in capturing Jerusalem, where the Jews were permitted autonomous rule until 617, when the Persians reneged on their alliance. After Byzantine Emperor Heraclius promised to restore Jewish rights, the Jews aided him in ousting the Persians. Heraclius subsequently went back on his word and ordered a general massacre of the Jewish population, devastating the Jewish communities of Jerusalem and the Galilee. As a result, many Jews fled to Egypt. In 638, Palestine came under Muslim rule with the Muslim conquest of the Levant. One estimate placed the Jewish population of Palestine at between 300,000 and 400,000 at the time. However, this is contrary to other estimates which place it at 150,000 to 200,000 at the time of the revolt against Heraclius. According to historian Moshe Gil, the majority of the population was Jewish or Samaritan. The land gradually came to have an Arab majority as Arab tribes migrated there. Jewish communities initially grew and flourished. Umar allowed and encouraged Jews to settle in Jerusalem. It was the first time in about 500 years that Jews were allowed to freely enter and worship in their holiest city. In 717, new restrictions were imposed against non Muslims that negatively affected the Jews. Heavy taxes on agricultural land forced many Jews to migrate from rural areas to towns. Social and economic discrimination caused significant Jewish emigration from Palestine, and Muslim civil wars in the 8th and 9th centuries pushed many Jews out of the country. By the end of the 11th century the Jewish population of Palestine had declined substantially. During the First Crusade, Jews in Palestine, along with Muslims, were indiscriminately massacred and sold into slavery by the Crusaders. The majority of Jerusalem's Jewish population was killed during the Crusader Siege of Jerusalem and the few thousand survivors were sold into slavery. Some of the Jews sold into slavery later had their freedom bought by Jewish communities in Italy and Egypt, and the redeemed slaves were taken to Egypt. Some Jewish prisoners of war were also deported to Apulia in southern Italy. Relief for the Jewish population of Palestine came when the Ayyubid dynasty defeated the Crusaders and conquered Palestine. Some Jewish immigration from the diaspora subsequently took place, but this came to an end when Mamluks took over Palestine. The Mamluks severely oppressed the Jews and greatly mismanaged the economy, resulting in a period of great social and economic decline. The result was large scale migration from Palestine, and the population declined. The Jewish population shrunk especially heavily, as did the Christian population. Though some Jewish immigration from Europe, North Africa, and Syria also occurred in this period, which potentially saved the collapsing Jewish community of Palestine from disappearing altogether, Jews were reduced to an even smaller minority of the population. The result of these waves of emigration and expulsion was that the Jewish population of Palestine was reduced to a few thousand by the time the Ottoman Empire conquered Palestine, after which the region entered a period of relative stability. At the start of Ottoman rule in 1517, the estimated Jewish population was 5,000, composed of both descendants of Jews who had never left the land and migrants from the diaspora.

Послеримский период еврейская диаспора

В Средние века, в результате расширения географического рассеяния и переселений, евреи разделились на отдельные региональные группы, которые сегодня обычно классифицируются по двум основным географическим признакам: ашкеназы Северной и Восточной Европы и сефардские евреи Иберии (Испании и Португалии), Северной Африки и Ближнего Востока. Эти группы имеют схожую историю, разделяя множество культурных черт, а также пережили ряд массовых убийств, преследований и изгнаний, таких как изгнание из Англии в 1290 году, из Испании в 1492 году и из арабских стран в 1948–1973 годах. Несмотря на то, что эти две ветви характеризуются множеством уникальных этнокультурных обычаев и связаны с местным населением (например, с центральноевропейцами у ашкеназов и испаноязычными и арабами у сефардов), их общая религия и происхождение, а также постоянное общение и перемещение населения способствовали сохранению единого чувства культурной и религиозной еврейской идентичности между сефардами и ашкеназами с поздней Римской империи до наших дней. К 1764 году в Речи Посполитой насчитывалось около 750 000 евреев. Общая численность еврейского населения в мире (включая Ближний Восток и остальную Европу) оценивалась в 1,2 миллиона человек.

Классический период

После персидского завоевания Вавилона в 539 году до н.э. Иуда (יְהוּדָה Yehuda) стала провинцией Персидской империи. Этот статус сохранился и в последующий эллинистический период, когда Йеуд стал оспариваемой провинцией между Птолемеевским Египтом и Селевкидской Сирией. В начале II века до н.э. восстание против Селевкидов привело к образованию независимого еврейского царства под властью династии Хасмонеев. Хасмонеи сознательно проводили политику подражания и восстановления Давидова царства, и в рамках этой политики насильственно обращали в иудаизм своих соседей в Земле Израиля. Среди обращенных были набатеи (завадеи) и итуреи, народы бывших филистимских городов, моавитяне, аммонитяне и идумеи. После захвата Самарии предпринимались попытки включить в иудаизм самаритян. Однако успешность массовых обращений вызывает сомнения, поскольку большинство групп сохранили свою этническую обособленность и в основном перешли к эллинизму или христианству, за исключением, возможно, идумеев, которые в итоге ассимилировались в еврейском обществе при династии Иродов и в последующий период еврейско-римских войн.

Ашкеназские евреи

Ашкеназские евреи — общая категория еврейского населения, иммигрировавшего в современную Германию и северо-восточную Францию в Средние века и до наших дней, придерживавшегося идишской культуры и ашкеназского стиля молитвы. Есть свидетельства, что группы евреев иммигрировали в Германию во времена Римской империи; вероятно, они были купцами, следовавшими за римскими легионами во время завоеваний. Однако, в основном, современные ашкеназские евреи происходят от евреев, мигрировавших или насильственно вывезенных с Ближнего Востока в южную Европу в древности, где они основали еврейские общины, прежде чем переселиться в северную Францию и нижнюю Германию в Высокое и Позднее Средневековье. В меньшей степени они также происходят от еврейских иммигрантов из Вавилона, Персии и Северной Африки, мигрировавших в Европу в Средние века. Позднее ашкеназские евреи мигрировали из Германии (и других стран Центральной Европы) в Восточную Европу из-за преследований. У некоторых ашкеназских евреев также есть незначительное происхождение от сефардских евреев, изгнанных из Испании, сначала во время исламских преследований (XI–XII века), а затем во время христианских завоеваний (XIII–XV века) и Испанской инквизиции (XV–XVI века). Ашкеназские евреи имеют смешанное ближневосточное и европейское происхождение, поскольку часть их предков — нееврейские европейцы, смешавшиеся с евреями мигрантского ближневосточного происхождения. В 2006 году исследование Дорона Бехара и Карла Скорецкого из Техниона и медицинского центра Рамбан в Хайфе (Израиль) показало, что подавляющее большинство ашкеназских евреев, как мужчин, так и женщин, имеют ближневосточное происхождение. Согласно автосомному исследованию Николаса Уэйда 2010 года, ашкеназские евреи имеют общее происхождение с другими еврейскими группами, а ашкеназские и сефардские евреи имеют примерно 30% европейского происхождения, остальное — ближневосточное. По словам Хаммера, население ашкеназов расширилось через серию «узких мест» — событий, сокращающих численность популяции — возможно, во время миграции с Ближнего Востока после разрушения Второго Храма в 70 г. н.э. в Италию, достигнув Рейнской долины в X веке. Дэвид Голдштейн, генетик из Университета Дьюка и директор Центра Дьюка по изучению вариаций генома человека, заявил, что работа команды Техниона и Рамбана лишь подтвердила, что генетический дрейф сыграл важную роль в формировании митохондриальной ДНК (мтДНК) ашкеназских евреев, которая наследуется по материнской линии. Голдштейн утверждает, что исследования мтДНК в Технионе и Рамбане не смогли установить статистически значимую материнскую связь между современными евреями и историческими ближневосточными популяциями. Это отличается от патрилинейного случая, где, по словам Голдштейна, ближневосточное происхождение не вызывает сомнений. «Наиболее экономное объяснение этих наблюдений — общее генетическое происхождение, что согласуется с историческим представлением о еврейском народе как о потомках древних евреев и израильтян, живших в Леванте». В заключение авторы утверждают, что генетические результаты согласуются «с рассеянием народа древнего Израиля по всему Старому Свету». Относительно использованных образцов Бехар отмечает, что «Наш вывод в пользу общего происхождения (еврейского народа) по сравнению с недавним смешением подкрепляется тем фактом, что наша выборка содержит людей, которые, как известно, не смешивались в последние одно-два поколения». Исследование митохондриальной ДНК ашкеназских евреев в 2013 году, проведенное Коста и др., пришло к выводу, что четыре основные женщины-основательницы и большинство второстепенных женщин-основательниц имели предков в доисторической Европе, а не на Ближнем Востоке или Кавказе. Согласно исследованию, эти данные «указывают на значительную роль обращения женщин в формировании ашкеназских общин» и их браков с еврейскими мужчинами ближневосточного происхождения. Исследование Хабера и др. (2013) отметило, что предыдущие исследования Леванта, которые в основном фокусировались на еврейских диаспоральных популяциях, показали, что «евреи образуют отчетливый кластер на Ближнем Востоке», но эти исследования не прояснили, «действуют ли факторы, определяющие эту структуру, также с участием других групп в Леванте». Авторы обнаружили убедительные доказательства того, что современные популяции Леванта происходят от двух основных предполагаемых предковых популяций. Один набор генетических характеристик, который разделяют современные европейцы и центральноазиаты, наиболее выражен в Леванте среди «ливанцев, армян, киприотов, друзов и евреев, а также турок, иранцев и кавказских народов». Второй набор унаследованных генетических характеристик разделяют популяции в других частях Ближнего Востока, а также некоторые африканские популяции. Популяции Леванта в этой категории сегодня включают «палестинцев, иорданцев, сирийцев, а также североафриканцев, эфиопов, саудитов и бедуинов». Относительно этого второго компонента происхождения авторы отмечают, что, хотя он коррелирует с «моделью исламской экспансии», и что «Левант до исламской экспансии был генетически более похож на европейцев, чем на жителей Ближнего Востока», они также говорят, что «его присутствие у ливанских христиан, сефардских и ашкеназских евреев, киприотов и армян может указывать на то, что его распространение в Леванте также может представлять собой более раннее событие». Авторы также обнаружили сильную корреляцию между религией и предполагаемым происхождением в Леванте: все евреи (сефардские и ашкеназские) образуют одну ветвь; друзы из горы Ливан и друзы из горы Кармель изображены на отдельной ветви; а ливанские христиане образуют отдельную ветвь с христианскими популяциями Армении и Кипра, помещая ливанских мусульман во внешнюю группу. Преимущественно мусульманские популяции сирийцев, палестинцев и иорданцев образуют ветви с другими мусульманскими популяциями, удаленными, как Марокко и Йемен. Другое исследование 2013 года, проведенное Дороном М. Бехаром из медицинского центра Рамбам в Израиле и другими, предполагает, что: «В совокупности наши анализы убедительно свидетельствуют о происхождении ашкеназских евреев в основном от европейских и ближневосточных популяций, а не от популяций в или около Кавказского региона. Совокупный набор подходов предполагает, что наблюдения о близости ашкеназов к европейским и ближневосточным популяциям в анализах популяционной структуры отражают фактическую генетическую близость ашкеназских евреев к популяциям с преимущественно европейскими и ближневосточными компонентами происхождения и отсутствие видимой интрогрессии из региона Хазарского каганата — особенно среди населения северной Волги и Северного Кавказа — в ашкеназское сообщество». Исследование 2014 года, проведенное Фернандесом и др., показало, что ашкеназские евреи демонстрируют частоту гаплогруппы K в своей материнской (митохондриальной) ДНК, что указывает на древнее ближневосточное материнское происхождение, аналогичное результатам исследования Бехара в 2006 году. Фернандес отметил, что это наблюдение явно противоречит результатам исследования 2013 года, возглавляемого Костой, Ричардсом и др., которое предполагало европейское происхождение для 3 исключительно ашкеназских линий K.

Ashkenazi Jews is a general category of Jewish populations who immigrated to what is now Germany and northeastern France during the Middle Ages and until modern times used to adhere to the Yiddish culture and the Ashkenazi prayer style. There is evidence that groups of Jews had immigrated to Germania during the Roman Era; they were probably merchants who followed the Roman Legions during their conquests. However, for the most part, modern Ashkenazi Jews originated with Jews who migrated or were forcibly taken from the Middle East to southern Europe in antiquity, where they established Jewish communities before moving into northern France and lower Germany during the High and Late Middle Ages. They also descend to a lesser degree from Jewish immigrants from Babylon, Persia, and North Africa who migrated to Europe in the Middle Ages. The Ashkenazi Jews later migrated from Germany (and elsewhere in Central Europe) into Eastern Europe as a result of persecution. Some Ashkenazi Jews also have minor ancestry from Sephardi Jews exiled from Spain, first during Islamic persecutions (11th–12th centuries) and later during Christian reconquests (13th–15th centuries) and the Spanish Inquisition (15th–16th centuries). Ashkenazi Jews are of mixed Middle Eastern and European ancestry, as they derive part of their ancestry from non Jewish Europeans who intermixed with Jews of migrant Middle Eastern origin. In 2006, a study by Doron Behar and Karl Skorecki of the Technion and Ramban Medical Center in Haifa, Israel demonstrated that the vast majority of Ashkenazi Jews, both men and women, have Middle Eastern ancestry. According to Nicholas Wades' 2010 Autosomal study Ashkenazi Jews share a common ancestry with other Jewish groups and Ashkenazi and Sephardi Jews have roughly 30% European ancestry with the rest being Middle Eastern. According to Hammer, the Ashkenazi population expanded through a series of bottlenecks—events that squeeze a population down to small numbers—perhaps as it migrated from the Middle East after the destruction of the Second Temple in 70 CE, to Italy, reaching the Rhine Valley in the 10th century. David Goldstein, a Duke University geneticist and director of the Duke Center for Human Genome Variation, has said that the work of the Technion and Ramban team served only to confirm that genetic drift played a major role in shaping Ashkenazi mitochondrial DNA (mtDNA), which is inherited in a matrilineal manner. Goldstein argues that the Technion and Ramban mtDNA studies fail to actually establish a statistically significant maternal link between modern Jews and historic Middle Eastern populations. This differs from the patrilineal case, where Goldstein said there is no doubt of a Middle Eastern origin. "The most parsimonious explanation for these observations is a common genetic origin, which is consistent with an historical formulation of the Jewish people as descending from ancient Hebrew and Israelite residents of the Levant." In conclusion the authors are stating that the genetic results are concordant "with the dispersion of the people of ancient Israel throughout the Old World". Regarding the samples he used Behar points out that "Our conclusion favoring common ancestry (of Jewish people) over recent admixture is further supported by the fact that our sample contains individuals that are known not to be admixed in the most recent one or two generations." A 2013 study of Ashkenazi mitochondrial DNA by Costa et al., reached the conclusion that the four major female founders and most of the minor female founders had ancestry in prehistoric Europe, rather than the Near East or Caucasus. According to the study these findings 'point to a significant role for the conversion of women in the formation of Ashkenazi communities" and their intermarriage with Jewish men of Middle Eastern origin. A study by Haber, et al., (2013) noted that while previous studies of the Levant, which had focused mainly on diaspora Jewish populations, showed that the "Jews form a distinctive cluster in the Middle East", these studies did not make clear "whether the factors driving this structure would also involve other groups in the Levant". The authors found strong evidence that modern Levant populations descend from two major apparent ancestral populations. One set of genetic characteristics which is shared with modern day Europeans and Central Asians is most prominent in the Levant amongst "Lebanese, Armenians, Cypriots, Druze and Jews, as well as Turks, Iranians and Caucasian populations". The second set of inherited genetic characteristics is shared with populations in other parts of the Middle East as well as some African populations. Levant populations in this category today include "Palestinians, Jordanians, Syrians, as well as North Africans, Ethiopians, Saudis, and Bedouins". Concerning this second component of ancestry, the authors remark that while it correlates with "the pattern of the Islamic expansion", and that "a pre Islamic expansion Levant was more genetically similar to Europeans than to Middle Easterners," they also say that "its presence in Lebanese Christians, Sephardi and Ashkenazi Jews, Cypriots and Armenians might suggest that its spread to the Levant could also represent an earlier event". The authors also found a strong correlation between religion and apparent ancestry in the Levant:

all Jews (Sephardi and Ashkenazi) cluster in one branch; Druze from Mount Lebanon and Druze from Mount Carmel are depicted on a private branch; and Lebanese Christians form a private branch with the Christian populations of Armenia and Cyprus placing the Lebanese Muslims as an outer group. The predominantly Muslim populations of Syrians, Palestinians and Jordanians cluster on branches with other Muslim populations as distant as Morocco and Yemen. Another 2013 study, made by Doron M. Behar of the Rambam Health Care Campus in Israel and others, suggests that: "Cumulatively, our analyses point strongly to ancestry of Ashkenazi Jews primarily from European and Middle Eastern populations and not from populations in or near the Caucasus region. The combined set of approaches suggests that the observations of Ashkenazi proximity to European and Middle Eastern populations in population structure analyses reflect actual genetic proximity of Ashkenazi Jews to populations with predominantly European and Middle Eastern ancestry components, and lack of visible introgression from the region of the Khazar Khaganate—particularly among the northern Volga and North Caucasus populations—into the Ashkenazi community." A 2014 study by Fernández et al. found that Ashkenazi Jews display a frequency of haplogroup K in their maternal (mitochondrial) DNA, suggesting an ancient Near Eastern matrilineal origin, similar to the results of the Behar study in 2006. Fernández noted that this observation clearly contradicts the results of the 2013 study led by Costa, Richards et al. that suggested a European source for 3 exclusively Ashkenazi K lineages.

Сефардские евреи

Сефардские евреи – это евреи, чьи предки жили в Испании или Португалии. Около 300 000 евреев проживали в Испании до испанской инквизиции в XV веке, когда Католические короли отвоевали Испанию у арабов и приказали евреям принять католицизм, покинуть страну или быть казненными без суда. Те, кто отказался принять христианство – от 40 000 до 100 000 человек – были изгнаны из Испании в 1492 году после издания Альгамбрского указа. Сефардские евреи впоследствии мигрировали в Северную Африку (Магриб), христианскую Европу (Нидерланды, Великобритания, Франция и Польша), по всей Османской империи и даже в недавно открытую Латинскую Америку. В Османской империи сефарды в основном поселились в европейской части империи, преимущественно в крупных городах, таких как Стамбул, Салоники и Бурса. Салоники, ныне известный как Фессалоники и расположенный в современной Греции, имел большую и процветающую сефардскую общину, как и община мальтийских евреев на Мальте. Небольшое число сефардских беженцев, бежавших через Нидерланды под видом маранцев, поселилось в Гамбурге и Алтоне (Германия) в начале XVI века, постепенно перенимая ашкеназские еврейские обряды в свою религиозную практику. Глюкель из Хамельна – одна из известных представительниц сефардско-ашкеназского населения. Часть сефардов переселилась в Соединенные Штаты, основав первую организованную еврейскую общину в стране и построив первую синагогу в США. Тем не менее, большинство сефардов остались в Испании и Португалии в качестве конверсо, что также ждало тех, кто мигрировал в Латинскую Америку, находившуюся под властью Испании и Португалии. Сефардские евреи стали основой большинства еврейских общин Северной Африки в Новое время, а также составляли основную часть турецких, сирийских, галилейских и иерусалимских евреев в османский период.

Евреи из мизраимов

Евреи-мизрахи — это евреи, происходящие из еврейских общин Ближнего Востока, Центральной Азии и Кавказа, имеющие корни в вавилонском еврействе классического периода. Термин "мизрахи" используется в Израиле в политическом дискурсе, средствах массовой информации и некоторыми социологами для обозначения евреев из арабского мира и прилегающих к нему стран, преимущественно с мусульманским населением. К мизрахим относят современных иракских евреев, сирийских евреев, ливанских евреев, персидских евреев, афганских евреев, бухарских евреев, курдских евреев, горских евреев, грузинских евреев. Некоторые также включают в определение "мизрахи" сефардские общины Северной Африки и йеменских евреев, однако это скорее политическое обобщение, чем основанное на происхождении.

Йеменские евреи

Теманимы – это евреи, жившие в Йемене до переселения в Османскую Палестину и Израиль. Их многовековая географическая и социальная изоляция от остальной еврейской общины позволила им выработать литургию и систему обрядов, существенно отличающиеся от таковых у других восточных еврейских групп; сами они подразделяются на три отчетливо различные группы, однако различие между ними заключается в религиозном законе и литургии, а не в этнической принадлежности. Согласно традиции, формирование йеменской еврейской общины началось после вавилонского изгнания, хотя, вероятно, она возникла еще во времена Римской империи и значительно укрепилась во время правления Дху Нуваса в VI веке н.э. и последующих мусульманских завоеваний в VII веке н.э., которые вынудили арабские еврейские племена покинуть центральную Аравию.

Евреи-караимы

Караимы – это евреи, которые в средние века преимущественно проживали в Египте, Ираке и Крыму. Они отличаются той формой иудаизма, которую исповедуют. На протяжении тысячелетий раввины из различных общин примыкали к караитской общине. Таким образом, караиты – это не столько этническое подразделение, сколько представители определенной ветви иудаизма. Караитский иудаизм признает Танах единственным религиозным авторитетом для еврейского народа. Для определения правильного значения Торы используются лингвистические принципы и контекстуальная экзегеза. При толковании Танаха караиты стремятся придерживаться простого или наиболее очевидного понимания текста. В отличие от этого, раввинистический иудаизм считает Устный Закон (кодифицированный и записанный в Мишне и Талмуде) столь же обязательным для евреев, как и предписанный Богом. В раввинистическом иудаизме Устный Закон является основой религии, морали и еврейской жизни. Караиты полагаются на здравое рассуждение и применение лингвистических инструментов для определения правильного значения Танаха, в то время как раввинистический иудаизм обращается к Устному Закону, кодифицированному в Талмуде, чтобы предоставить еврейской общине точное понимание Еврейских Писаний. Различия между караитами и раввинистами восходят к более чем тысячелетней истории. Раввинистический иудаизм берет свое начало от фарисеев периода Второго Храма, а караитский иудаизм, возможно, возник среди саддукеев той же эпохи. Караиты считают всю Еврейскую Библию религиозным авторитетом, и поэтому подавляющее большинство караимов верят в воскресение мертвых. Караиты широко признаются халахически еврейскими ортодоксальным раввинатом. Аналогично, члены раввинистической общины считаются евреями Моэцет Хахамим, если они происходят по мужской линии.

Израильские евреи

Евреи Израиля составляют всё более разнообразный и смешанный спектр еврейских общин, совершивших алию из Европы, Северной Африки и других регионов Ближнего Востока. Хотя значительная часть израильских евреев по-прежнему сохраняет память о своем сефардском, ашкеназском и мизрахимском происхождении, смешанные браки между общинами очень распространены. Существуют также небольшие группы йеменских евреев, индийских евреев и других, которые в значительной степени сохраняют обособленную общинную жизнь. Кроме того, насчитывается около 50 000 последователей караимского иудаизма, большинство из которых проживает в Израиле, однако их точное количество неизвестно, поскольку большинство караимов не участвовало в религиозных переписях населения. Бета-Израиль, чье происхождение от древних израильтян подвергается определенным сомнениям, в Израиле общепризнаны как эфиопские евреи.

Американские евреи

Предки большинства американских евреев прослеживаются к ашкеназским еврейским общинам, иммигрировавшим в США в XIX и XX веках, а также к более поздним волнам иммиграции персидских и других мизрахийских евреев. Американская еврейская община характеризуется самым высоким процентом смешанных браков между евреями и неевреями, что приводит как к усилению ассимиляции, так и к значительному количеству неевреев, идентифицирующих себя как евреев. Наиболее распространенной формой иудаизма в США является реформистский иудаизм, который не требует и не рассматривает евреев как прямых потомков этнических евреев или библейских израильтян, а скорее как последователей еврейской веры в ее реформистской интерпретации. Это контрастирует с ортодоксальным иудаизмом, преобладающим в Израиле, который рассматривает евреев как замкнутую этнорелигиозную общину с очень строгими правилами принятия в иудаизм.

Французские евреи

Евреи современной Франции насчитывают около 400 000 человек, преимущественно потомки североафриканских общин. Некоторые из них – сефардские общины, пришедшие из Испании и Португалии, другие – арабские и берберские евреи из Алжира, Марокко и Туниса, которые уже проживали в Северной Африке до изгнания евреев с Пиренейского полуострова. В меньшей степени они происходят из ашкеназских еврейских общин, переживших Вторую мировую войну и Холокост.

Горные евреи

Горские евреи — это евреи, проживающие на восточных и северных склонах Кавказа, преимущественно в Азербайджане, Чечне и Дагестане. Они являются потомками персидских евреев из Ирана.

Бухарские евреи

Бухарские евреи — это этническая группа из Центральной Азии, исторически исповедовавшая иудаизм и говорившая на бухорском диалекте таджикского языка.

Евреи Кайфэн

Кайфенские евреи — это члены небольшой еврейской общины в Кайфэне, провинции Хэнань (Китай), которые ассимилировались в китайском обществе, сохранив при этом отдельные еврейские традиции и обычаи.

Кочинские евреи

Кочинские евреи, также называемые малабарскими евреями, – старейшая группа евреев в Индии, происхождение которой, по некоторым данным, восходит ко временам царя Соломона. Кочинские евреи поселились в Королевстве Кочин на юге Индии, которое сейчас входит в штат Керала. Упоминания о «чёрных евреях» в южной Индии встречаются уже в XII веке. Еврейский путешественник Бенджамин из Туделы, описывая Коллам (Квилон) на побережье Малабара, в своих путевых заметках пишет: «По всему острову, включая все его города, проживают несколько тысяч израильтян. Все жители – чёрные, и евреи тоже. Они добрые и благожелательные, знают закон Моисея и пророков, а также в некоторой степени Талмуд и Галаху». Эти люди впоследствии стали известны как малабари-евреи. Они начали строить синагоги в Керале в XII–XIII веках. Им известен факт разработки диалекта джудео-малаялам на основе языка малаялам.

Парадези евреи

Парадези – это преимущественно потомки сефардских евреев, которые первоначально иммигрировали в Индию из Сефарада (Испании и Португалии) в XV и XVI веках, чтобы избежать насильственного обращения в другую веру или преследований после Альгамбрского указа, изгнавшего евреев из Испании. Их иногда называют «белыми евреями», хотя такое употребление обычно считается пренебрежительным или дискриминационным и чаще используется по отношению к относительно недавним еврейским иммигрантам (начиная с конца XV века), которые в основном являются сефардами. Парадези, проживавшие в Мадрасе, торговали алмазами, драгоценными камнями и кораллами, поддерживали хорошие отношения с правителями Голконды, имели торговые связи с Европой, и их знание языков было востребовано. Хотя сефарды говорили на ладино (то есть на испанском или иудео-испанском языке), в Индии они перешли на тамильский и иудео-малаялам, обучившись у малабарских евреев.

Грузинские евреи

Грузинские евреи считаются этнически и культурно отличными от соседствующих с ними горских евреев. Они также традиционно были обособленной группой от ашкеназских евреев в Грузии.

Крымчаки

Крымчаки — еврейские этнорелигиозные общины Крыма, происходящие от тюркоязычных последователей ортодоксального иудаизма.

Анусим

В истории еврейской диаспоры евреи, жившие в христианской Европе, часто подвергались нападениям со стороны местного христианского населения и нередко были вынуждены обращаться в христианство. Многие из них, известные как "анусимы" ("принужденные"), продолжали тайно исповедовать иудаизм, сохраняя внешнее благочестие христиан. Наиболее известные общины анусимов находились в Испании и Португалии, хотя они существовали по всей Европе. На протяжении столетий после распространения ислама многие евреи, жившие в мусульманском мире, были вынуждены принять ислам, например, евреи-машхади из Персии, которые продолжали исповедовать иудаизм тайно и в конечном итоге репатриировались в Израиль. Многие потомки анусимов со временем отошли от иудаизма. Результаты генетического исследования населения Пиренейского полуострова, опубликованные в декабре 2008 года, "подтверждают высокий уровень религиозных обращений (как добровольных, так и принудительных), вызванный историческими эпизодами религиозной нетерпимости, что в конечном итоге привело к интеграции потомков анусимов."

Современные самаритяне

Самаряне, которые в классические времена составляли довольно крупную группу, сейчас насчитывают 745 человек. Сегодня они живут в двух общинах в Израиле и на Западном берегу и по-прежнему считают себя потомками колен Ефрема (которое они называют Афримом) и Манассии (которое они называют Манахом). Самаряне исповедуют версию Торы, известную как Самаритянский Пятикнижие, которая в некоторых аспектах отличается от масоретского текста, иногда весьма существенно, и в меньшей степени от Септуагинты. Самаряне считают себя Бней Исраэль ("Детьми Израиля" или "Израильтянами"), но не относят себя к йехудим (евреям). Они рассматривают термин "евреи" как обозначение последователей иудаизма, который, по их утверждению, является родственной, но видоизмененной и исправленной религией, привнесенной изгнанниками-израильтянами по возвращении из изгнания, и поэтому не является истинной религией древних израильтян, коей, по их мнению, является самаритянство.

В христианской теологии

Согласно Аарону Оппенгеймеру, концепция изгнания, начавшаяся после разрушения Второго Храма, была разработана ранними христианами, которые рассматривали разрушение Храма как наказание за еврейское богоубийство и, как следствие, как подтверждение избранности христиан – нового народа Божьего, или «Нового Израиля». В действительности, в период, последовавший за разрушением Храма, евреи пользовались значительной свободой. Народ Израиля обладал религиозной, экономической и культурной автономией, а восстание Бар-Кохбы продемонстрировало единство Израиля и его политическую и военную мощь в то время. Поэтому, по мнению Аарона Оппенгеймера, еврейское изгнание началось лишь после восстания Бар-Кохбы, которое разорило еврейскую общину Иудеи. Вопреки распространенному мнению, евреи сохраняли непрерывное присутствие в Земле Израиля, несмотря на изгнание большей части иудеев. Иерусалимский Талмуд был завершен в IV веке, спустя сотни лет после восстания. Более того, многие евреи оставались в Израиле даже спустя столетия, в том числе в византийский период (из этого периода сохранились руины многих синагог). На протяжении тысячелетий после изгнания евреи составляли большинство или значительное меньшинство населения Иерусалима, за редкими исключениями (такими как период после осады Иерусалима крестоносцами в 1099 году и 18 лет иорданского правления в Восточном Иерусалиме, в течение которых исторический еврейский квартал Иерусалима был выселен).

Историческое сравнение еврейского населения

Регион Евреи, № (1900) Евреи, % (1900) Евреи, % (1942) Евреи, % (1970) Евреи, % (2010) 0,05% Канада 22 500 0,42% 286 000 1,34% 375 000 1,11% Центральная Америка 4 035 0,12% 54 500 0,03% Колумбия/Гвиана/Венесуэла 2 000 0,03% 14 700 0,02% Мексика 1 000 0,01% 35 000 0,07% 39 400 0,04% Суринам 1 121 1,97% 200 0,04% Соединенные Штаты 1 500 000 1,97% 4 975 000 3,00% 5 400 000 2,63% 5 275 000 1,71% Океания 16 840 0,28% 26 954 70 000 0,36% 115 100 0,32% Австралия 15 122 0,49% 65 000 0,52% 107 500 0,50% Новая Зеландия 1 611 0,20% 7 500 0,17% Итого 11 273 076 0,68% 15 371 822 12 633 000 0,4% 13 428 300 0,19%

a. Австрия, Чехия, Словения
b. Албания, Ирак, Иордания, Ливан, Македония, Сирия, Турция
c. Хорватия, Венгрия, Словакия
d. Страны Балтии (Эстония, Латвия, Литва), Беларусь, Молдова, Россия (включая Сибирь), Украина.
e. Кавказ (Армения, Азербайджан, Грузия), Центральная Азия (Казахстан, Кыргызстан, Таджикистан, Туркменистан, Узбекистан).