История афроамериканцев в мормонизме

Введение

История чернокожих в мормонизме

На протяжении истории движения Святых последних дней отношения между чернокожими и мормонизмом включали в себя рабство, исключение и вовлечение, а также официальную и неофициальную дискриминацию. По оценкам, во всем мире насчитывается от 400 000 до одного миллиона чернокожих членов Церкви СПД, и по крайней мере пять храмов Церкви СПД в Африке. Еще четырнадцать храмов находятся на различных стадиях разработки или строительства на континенте, в дополнение к нескольким храмам среди общин африканской диаспоры, таких как Доминиканская Республика и Гаити. Общество Христа имеет общины в двенадцати африканских странах, и их число растет. В годы пребывания в Миссури он пытался поддерживать мир с соседями-членами, поддерживавшими рабство; Смит опубликовал эссе, выражающее сочувствие к рабству, в следующем году, предостерегая от возможной «расовой войны», оправдывая рабство библейским проклятием Хама и утверждая, что у северян нет «большего права говорить, что Юг не должен держать рабов, чем у Юга – говорить, что Север должен». Во время поселения в Науву Смит начал проповедовать аболиционизм и равенство рас. В ходе своей президентской кампании 1844 года он призвал к «ликвидации рабства» и намеревался освободить всех порабощенных к 1850 году. Хотя Авель получил обряд омовения и помазания в храме при Смите, он не получил храмовых дарований; его просьба о них была отклонена более чем через тридцать лет, и нет никаких записей о том, что какие-либо чернокожие получали дарования в Науву. После смерти Смита Бригам Янг запретил чернокожим получать храмовые дарования, совершать брачные обряды и рукополагаться в священники. Столетие спустя, в заявлении 1949 года, Первое Президентство (высший руководящий орган церкви) заявило, что чернокожие не имеют права на все благословения Евангелия и ссылалось на предыдущие откровения о предсуществовании в качестве оправдания.

Проклятия Каина и Хама

В первые годы движения Святых последних дней, по крайней мере, два чернокожих мужчины стали священниками: Элайджа Абель и Уокер Льюис. Другие известные члены ранней Церкви включали Джейн Мэннинг Джеймс, Грин Флейк и Сэмюэля Д. Чемберса. В 1852 году Йанг заявил законодательному собранию Юты, что "любой человек, имеющий хотя бы каплю крови [Каина] в себе, не может нести священство". О различии между доктриной и политикой в отношении снятия расовых ограничений, апостол Даллин Х. Оукс сказал в 1988 году: "Я не знаю, возможно ли провести различие между политикой и доктриной в Церкви, которая верит в непрерывное откровение и поддерживает своего лидера как пророка. Я не уверен, что могу оправдать разницу между доктриной и политикой тем фактом, что до 1978 года человек не мог нести священство, а после 1978 года мог". Исследования историков Армана Мауса, Ньюэлла Г. Брингхерста и Лестера Э. Буша ослабили представление о том, что запрет был доктринальным. Это произошло из-за давления со стороны активистов-членов Церкви, негативной огласки и необходимости разрешить доктринальные противоречия. Вследствие огласки, вызванной основополагающей статьей Лестера Буша "Негритянская доктрина мормонизма" в 1973 году, вице-президент Бью-Ю Роберт Томас опасался, что Церковь потеряет свой статус освобожденной от налогов. В статье подробно описывались расово дискриминационные практики Церкви и стимулировалась дискуссия среди церковных лидеров, что ослабило представление о том, что запреты на храм и священство были доктринальными. Поскольку эти ограничения официально не были отменены, их обоснование сохранялось и в 2020 году. Апостол Макконки продолжал до своей смерти учить, что чернокожие люди произошли от Каина и Хама, и их проклятие исходило от Бога. Его книга "Доктрина мормонов", изданная церковным издательством Deseret Book Company, увековечивала расизм во многих изданиях, пока не была снята с печати в 2010 году. Представитель Церкви заявил журналистам в 2005 году, что, несмотря на то, что доктрины, объясняющие, почему люди имеют темный цвет кожи, продолжают циркулировать, церковные лидеры не видят необходимости в заявлениях на эту тему с 1978 года. Профессор Бью-Ю Рэнди Л. Ботт в 2012 году заявил, что Бог отказал чернокожим мужчинам в священстве, чтобы защитить их от самого низкого круга ада, поскольку злоупотребление священством является тягчайшим грехом. Ботт сравнил запрет на священство с родителем, который не дает маленьким детям ключи от семейного автомобиля: "Ты не мог бы упасть с вершины лестницы, потому что ты даже не находился на вершине. Таким образом, в действительности, отсутствие священства у чернокожих мужчин и мальчиков было величайшим благословением, которое Бог мог им даровать". В следующем году Церковь впервые официально отвергла учение о том, что темный цвет кожи является признаком проклятия. Почти две трети из 1156 самоидентифицировавшихся Святых последних дней сообщили, что верят в то, что запрет на храм и священство до 1978 года был "волей Божьей". Члены Церкви, не являющиеся белыми, почти на 10 процентов чаще, чем белые члены Церкви, считали, что запрет был "волей Божьей". Хотя Уилкокс дважды принес извинения, журналистка Яна Рисс написала, что его презрительный тон и слова указывали на то, что он "с презрением относился к женщинам" и верил, что "Бог расист". Рисс назвала его извинения "не совсем извинениями" и сказала, что они не были достаточно искренними. Видеозаписи зафиксировали по крайней мере два других случая, когда Уилкокс произносил подобные речи. Историк У. Пол Рив заявил по поводу этого спора, что церковные лидеры по состоянию на 2022 год не разъяснили, был ли первоначальный запрет вдохновлен Богом или нет, и не отказались от расовых ограничений, что привело к тому, что члены Церкви, такие как Уилкокс, делали спорные заявления.

During the early years of the Latter Day Saint movement, at least two Black men became priests: Elijah Abel and Walker Lewis. Other prominent Black members of the early church included Jane Manning James, Green Flake, and Samuel D. Chambers. In 1852, Young told the Utah Territorial Legislature that "any man having one drop of the seed of [Cain] in him [could not] hold the priesthood." About doctrine versus policy removing racial restrictions, apostle Dallin H. Oaks said in 1988: "I don't know that it's possible to distinguish between policy and doctrine in a church that believes in continuing revelation and sustains its leader as a prophet I'm not sure I could justify the difference in doctrine and policy in the fact that before 1978 a person could not hold the priesthood and after 1978 they could hold the priesthood." Research by historians Armand Mauss, Newell G. Bringhurst, and Lester E. Bush has weakened the idea that the ban was doctrinal. pressures from member activists, negative publicity, and the need to resolve doctrinal contradictions. Due to the publicity from Lester Bush's seminal article "Mormonism's Negro Doctrine" in 1973, BYU vice president Robert Thomas feared that the church would lose its tax exempt status. The article detailed the church's racially discriminatory practices and inspired discussion among church leaders, weakening the idea that the temple and priesthood bans were doctrinal. Because the restrictions were not officially repudiated, their justification persisted in 2020. Apostle McConkie continued to teach until his death that Black people were descended from Cain and Ham, and their curse came from God. His book Mormon Doctrine, published by the church owned Deseret Book Company, perpetuated racism through a number of editions until it went out of print in 2010. A church spokesperson told reporters in 2005 that despite doctrines continuing to circulate about why people are Black, church leaders saw no need for statements about the topic since 1978. BYU professor Randy L. Bott said in 2012 that God denied the priesthood to Black men to protect them from the lowest rung of hell, since abusing the priesthood is a damnable sin. Bott compared the priesthood ban to a parent denying young children the keys to the family car: "You couldn't fall off the top of the ladder, because you weren't on the top of the ladder. So, in reality the Black men and boys not having the priesthood was the greatest blessing God could give them." The following year, the church disavowed teachings that Black skin was a sign of a curse for the first time. almost two thirds of 1,156 self identified Latter day Saints reported believing that the pre 1978 temple and priesthood ban was "God's will". Nonwhite church members were almost 10 percent more likely to believe that the ban was "God's will" than white members. Although Wilcox issued two apologies, reporter Jana Riess wrote that his scornful tone and words indicated that he "felt disdainful toward women" and believed that "God is a racist". Riess called his apologies "not quite apologies", and said that they did not go far enough. Videos document at least two other instances of Wilcox making similar speeches. Historian W. Paul Reeve said about the controversy that church leaders had not clarified as of 2022 whether the original ban was divinely inspired or not, nor had they disavowed the racial restrictions, resulting in members like Wilcox making controversial statements.

Мнения и действия членов

Некоторые мормоны придерживались расистских взглядов, и исключение из храма и священнических обрядов было не единственной дискриминацией в отношении чернокожих; будучи мэром Науву, Джозеф Смит запретил им занимать государственные должности или вступать в военный легион Науву. В 1959 году общенациональный доклад Комиссии США по гражданским правам показал, что чернокожие в штате Юта сталкивались с повсеместным неравенством, а учения мормонов использовались для оправдания расистского обращения. Американские расовые предрассудки создавали трудности, когда церковь попыталась применить свое правило "одной капли крови" к другим этнически разнообразным регионам, таким как Бразилия; многие бразильские члены церкви не понимали американской классификации расы и того, как она применялась к запрету на посещение храма и получение священства, что приводило к разногласиям между миссионерами и членами церкви. Апостол Спенсер У. Кимболл начал проповедовать против расизма в начале 1970-х годов, называя нетерпимость со стороны членов церкви "отвратительной". Согласно исследованию, проведенному в 1972–1996 годах, члены церкви в Соединенных Штатах демонстрировали более низкий уровень одобрения сегрегации, чем другие группы населения США, и более быстрое снижение этого одобрения. Один член церкви, придерживающийся крайне правых взглядов и ведущий блог, назвал это заявление не имеющим юридической силы, поскольку оно исходило от отдела по связям с общественностью, а не от Первого Президентства. В 1967 году политик Стюарт Удалл написал резкое публичное письмо, критикующее расовые ограничения церкви. На его письмо поступили сотни критических ответов, в том числе письма от апостолов Делберта Стейпли и Спенсера Кимбалла.

Расовая дискриминация после отмены запрета 1978 года

Историк церкви Вейн Дж. Эмбри в 1987 году опросил нескольких чернокожих членов церкви и сообщил, что все участники рассказывали о "случаях отчуждения со стороны белых членов, нежелании или отказе пожимать им руки или садиться рядом с ними, а также о расистских высказываниях в их адрес". Эмбри отметил, что одна чернокожая женщина посещала церковь три года, несмотря на то, что её игнорировали соборные братья и сестры; "ей пришлось написать напрямую президенту Церкви, чтобы узнать, как креститься", поскольку никто из других прихожан не сообщил ей об этом. Член церкви Даррон Смит заметил схожую проблему в 2003 году и опубликовал статью в Sunstone о живучести расистских убеждений. Смит писал, что расизм сохранялся, поскольку церковное руководство не обращалось к истокам запрета: убеждениям о том, что чернокожие люди являются потомками Каина, что они сохраняли нейтралитет в войне на небе, и что цвет кожи указывает на праведность. Журналистка и член церкви Пегги Флетчер Стэк написала в 2007 году, что чернокожие мормоны по-прежнему чувствуют себя отделенными от других членов церкви из-за отношения к ним со стороны других членов, которое варьировалось от оскорбительного прозвища до мелких обид. Отсутствие чернокожих людей в церковном руководстве также способствовало ощущению непринадлежности у чернокожих членов церкви. В 2020 году в учебном пособии воскресной школы содержались учения о том, что "темная кожа" в Книге Мормона является "знаком [про]клятия"; "клятие заключалось в отнятии Духа Господня". Под давлением общественности Церковь изменила цифровую версию пособия, в которой впоследствии говорилось, что природа и проявление знака темной кожи не полностью понятны. Через несколько дней старейшина Гэри Э. Стивенсон на собрании NAACP в День Мартина Лютера Кинга заявил, что он "опечален" этой "ошибкой", и что Церковь "просит членов не обращать внимания на абзац в печатном пособии". Профессор права БИУ Микалин Стил, коренная американка, позже выразила обеспокоенность по поводу редакционной политики Церкви и своё разочарование тем, что церковные преподаватели продолжают увековечивать расизм. На октябрьской генеральной конференции 2020 года президент Нельсон, первый советник Далин Х. Оукс и апостол Квентин Л. Кук осудили расизм в своих выступлениях. Согласно опросу 2016 года среди людей, идентифицирующих себя как мормоны, более 60 процентов заявили, что знают (37 процентов) или верят (25,5 процента), что запрет на священство и посещение храма был волей Божьей; еще 17 процентов сказали, что это вполне возможно, а 22 процента заявили, что знают (или верят), что это не было волей Божьей. Опрос 2023 года среди более чем 1000 бывших членов Церкви в "мормонском коридоре" показал, что расовые проблемы в Церкви были одной из трех основных причин, по которым они прекратили членство.

LDS historian Wayne J. Embry interviewed several Black church members in 1987, and reported that all the participants reported "incidents of aloofness on the part of white members, a reluctance or a refusal to shake hands with them or sit by them, and racist comments made to them." Embry said that one Black woman attended church for three years, despite being ignored by fellow congregants; "she had to write directly to the president of the LDS Church to find out how to be baptized", because none of the other congregants would tell her. Black church member Darron Smith noticed a similar problem in 2003, and wrote in Sunstone about the persistence of racist beliefs. Smith wrote that racism persisted because church leadership had not addressed the ban's origins: the beliefs that Black people were descendants of Cain, that they were neutral in the war in heaven, and that skin color indicated righteousness. Journalist and church member Peggy Fletcher Stack wrote in 2007 that Black Mormons still felt separate from other church members because of their treatment by other members, which ranged from being called the "n word" to smaller slights. The absence of Black people from church leadership also contributed to Black members' feelings of not belonging. A 2020 Sunday school manual contained teachings about "dark skin" in the Book of Mormon being "the sign of [a] curse"; the "curse was the withdrawal of the Spirit of the Lord". Public pressure led the church to change the manual's digital version, which subsequently said that the nature and appearance of the mark of dark skin are not fully understood. A few days later, elder Gary E. Stevenson told a Martin Luther King Day gathering of the NAACP that he was "saddened" by the "error", and the church was "asking members to disregard the paragraph in the printed manual." BYU law professor Michalyn Steele, a Native American, later expressed concern about the church's editorial practices and dismay that church educators continue to perpetuate racism. At the October 2020 general conference, Nelson, first counselor Dallin H. Oaks, and apostle Quentin L. Cook denounced racism in their speeches. According to a 2016 survey of self identified Mormons, over 60 percent said that they know (37 percent) or believe (25.5 percent) that the priesthood and temple ban was God's will; another 17 percent said that it might be true, and 22 percent said that they know (or believe) that it was not God's will. A 2023 survey of over 1,000 former church members in the Mormon corridor found race issues in the church to be one of the top three reported reasons why they had disafilliated.

Членство чернокожих

Первое заявление о прозелитизме чернокожих касалось порабощенных людей. В 1835 году церковная политика заключалась в том, чтобы не обращать в веру чернокожих, находящихся в рабстве, без разрешения их владельцев. Эта политика была изменена в 1836 году, когда Смит написал, что порабощенным людям не следует проповедовать Евангелие, пока не будут обращены их владельцы. Несмотря на открытую политику приема в церковь, она избегала открытия миссий в районах с большим количеством чернокожего населения и советовала членам избегать социального взаимодействия с чернокожими.

Прозелитизм

[[Файл:МИШИОНЕРЫ-МОРМОНЫ. Двое молодых людей в костюмах, миссионеры. До 1978 года миссионерам было предписано воздерживаться от обучения людей с темным цветом кожи, но теперь миссионеры служат во многих городах и странах, где большинство населения – люди с темным цветом кожи. В течение некоторого времени в штаб-квартире Церкви работала группа генеалогов, занимавшихся поиском информации для определения права на получение священства и посещение храма. Церковь организовала генеалогическую программу для выявления предков с темным цветом кожи, и в церковных записях человека делалась отметка, если такие предки обнаруживались. В 1970-х годах были введены "уроки по родословной", чтобы определить, имеют ли заинтересованные лица право на обучение у миссионеров. Ограничения на проповедь людям с темным цветом кожи были сняты в 1978 году, и миссионеры начали проповедовать в основном населенные людьми с темным цветом кожи регионы Африки к югу от Сахары.

Сообщество Христа

Джозеф Смит III, сын Джозефа Смита, основал Реорганизованную Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в 1860 году (ныне известную как Общество Христа). Смит активно выступал за отмену работорговли и поддерживал Авраама Линкольна и Оуэна Лавджоя, конгрессмена от штата Иллинойс, борца с рабством; он вступил в Республиканскую партию и поддерживал её антирабовладельческую позицию. Он отвергал Закон о беглых рабах 1850 года и заявлял, что будет помогать людям, пытающимся сбежать от рабства. Однако Смит придерживался мнения о превосходстве белых над чернокожими и утверждал, что они не должны "жертвовать достоинством, честью и престижем, которые по праву принадлежат доминирующим расам". Доступ к священству для чернокожих был закрыт с 1860 по 1865 год, и первый чернокожий мужчина был рукоположен в священство только в 1893 году. Общество Христа отвергает «Драгоценную жемчужину». В 2020 году церковь имела общины в двенадцати африканских странах, и число африканских членов, несмотря на сокращение численности верующих на Западе, продолжало расти.

Фундаменталистская церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Лидер ФЛДС Уоррен Джеффс делал ряд античерных заявлений с 2002 года. Президент фундаменталистской Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (FLDS) Уоррен Джеффс делал ряд публичных античерных заявлений с 2002 года. Среди них утверждения о том, что дьявол приносит зло на землю через чернокожих людей, что Каин является прародителем черной расы, что люди с "негритянской кровью" недостойны священства, что браки между белыми и чернокожими аморальны, и что женитьба на человеке, имеющем "связь с чернокожим", навлечет проклятие.

Апостольское объединение братьев

Апостольские Объединенные Братства (AUB) — полигамная фундаменталистская группа, отколовшаяся в 1929 году и базирующаяся в штате Юта. Она относится к последователям Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. В 2018 году AUB продолжала отказывать людям с африканскими корнями в доступе к храмовым и священническим обрядам, утверждая, что афроамериканцы являются "кананеями" и находятся под проклятием Каина. В 1978 году, когда Церковь Иисуса Христа Святых последних дней отменила свои расовые ограничения, десятки, а по некоторым данным, сотни семей перешли в AUB.

Бикертонит

Церковь Иисуса Христа (бикертонитская) была основана Уильямом Бикертоном и приняла многих последователей Ригдона из ветви мормонизма Сиднея Ригдона. С момента своей организации в 1862 году она последовательно выступала за полную расовую интеграцию во всех аспектах церковной жизни и отстранила старейшину в 1905 году за противодействие полной интеграции представителей всех рас. Историк Дейл Морган писал в 1949 году: «Интересной особенностью доктрины Церкви является отсутствие какой-либо дискриминации в отношении членов других расовых групп, которым в полном объеме предоставляются все права священства. Церковь твердо отстаивает права человека и, например, была бескомпромиссна в своей оппозиции Ку-клукс-клану в период его усиления после Первой мировой войны». В то время, когда институциональная расовая сегрегация и дискриминация были широко распространены в Соединенных Штатах, двумя лидерами Церкви Иисуса Христа были афроамериканцы. У Церкви была миссия в Нигерии. Хотя этническая принадлежность Джеймса Т. Болла не вполне ясна из исторических источников, он по крайней мере однажды был идентифицирован как афроамериканец и присоединился к последователям Стренга в 1849 году.