Введение

Христианское движение

Возникающая церковь, которую иногда ошибочно отождествляют с «возникающим движением» или «возникающим диалогом», — это христианское движение конца XX и начала XXI века. Церкви этого направления можно встретить по всему миру, преимущественно в Северной Америке, Западной Европе, Австралии, Новой Зеландии и Африке. Её члены происходят из различных христианских традиций. Некоторые посещают местные независимые церкви или домашние церкви, а другие поклоняются в традиционных христианских деноминациях. Возникающая церковь отдает предпочтение простому изложению в форме историй и повествований. Члены движения часто придают большое значение добрым делам или социальной активности, включая жизнь, посвященную миссии. Сторонники движения считают, что оно выходит за рамки таких определений, как «консервативное» и «либеральное»; иногда его называют «диалогом», чтобы подчеркнуть его развивающийся и децентрализованный характер, разнообразие точек зрения и приверженность диалогу. Участники стремятся жить своей верой в том, что они считают «постмодернистским» обществом. Разочарование в организованной и институциональной церкви привело к поддержке деконструкции современного христианского богослужения и евангелизации, а также переосмыслению природы современного христианского сообщества.

Подобные маркировки

Хотя некоторые новые мыслители, такие как Брайан Макларен и другие христианские ученые, такие как Д. А. Карсон, используют термины «возникающий» и «эмерджент» как синонимы, значительное число участников движения новой церкви придерживаются различия между ними. Термин «эмерджент-церковь» был введен в 1981 году католическим политическим теологом Иоганном Баптистом Мецем для использования в ином контексте. Термин «эмерджент» иногда теснее связывают с Emergent Village. Те участники движения, которые настаивают на этом различии, считают «эмерджентов» и «Emergent Village» частью движения новой церкви, но предпочитают использовать термин «новая церковь» для обозначения движения в целом, а термин «эмерджент» – в более узком смысле, относя его к Брайану Макларену и Emergent Village. Многие участники движения новой церкви, которые не отождествляют себя тесно с Emergent Village, склонны избегать интереса этой организации к радикальной теологической переформулировке и больше сосредотачиваются на новых способах «осуществления церковного служения» и выражения своей духовности. Марк Дрисколл и Скотт Макнайт выразили обеспокоенность по поводу Брайана Макларена и «эмерджентной линии». Другие евангельские лидеры, такие как Шейн Клейборн, также стали дистанцироваться от движения новой церкви, его терминологии и «бренда эмерджент». Некоторые наблюдатели рассматривают «эмерджентное течение» как одну из основных составляющих более широкого движения новой церкви. Это может быть связано с более сильным голосом «эмерджентного» течения в США, в отличие от более тонкого и разнообразного развития движения в Великобритании, Австралии и Новой Зеландии на протяжении более длительного периода времени. В США некоторые римско-католики также начали описывать себя как участников «эмерджентного диалога».

История

Хотя эта история малоизвестна в США, в Великобритании и других странах существовало сильное течение возникающих церквей, предшествовавших организации Emergent в США. Это началось с Майка Ридделла и Марка Пирсона в Новой Зеландии в 1989 году, а также с рядом практиков в Великобритании, включая Джонни Бейкера, Иана Мобсби, Кевина, Ану и Брайана Дрейпера, и Сью Уоллес, среди прочих, примерно с 1992 года. Влияние служения «Девять часов» обычно не признается – возможно, из-за злоупотреблений со стороны его лидера, которые привели к распаду группы, – однако многое из того, что там практиковалось, оказало влияние на ранних сторонников альтернативного богослужения. Американская организация появилась в конце 1990-х годов. Общим для идентичности многих из этих возникающих церковных проектов, начатых в Австралии, Новой Зеландии и Соединенном Королевстве, является то, что они развивались практически без централизованного планирования со стороны устоявшихся деноминаций. Они возникли как инициатива отдельных групп, желающих начать новые контекстуальные церковные эксперименты, и поэтому носят ярко выраженный характер «снизу вверх». Мюррей отмечает, что эти церкви возникали спонтанно, с формированием неформальных отношений между изначально независимыми группами, и многие из них стали церквями, развившись из своих более скромных начинаний.

Ценности, основанные на Троице

Гиббс и Болгер опросили ряд людей, участвующих в руководстве развивающимися церквями, и в результате этого исследования выявили некоторые ключевые ценности, характерные для этих церквей, включая стремление подражать жизни Иисуса, преобразовывать светское общество, акцентировать общинную жизнь, принимать незнакомцев, проявлять щедрость и творчество, а также руководить без доминирования. Ян Мобсби полагает, что тринитарная экклезиология лежит в основе этих общих международных ценностей. Мобсби также утверждает, что развивающаяся церковь опирается на сочетание моделей церкви и контекстуальной теологии, основанных на этой тринитарной базе: модели мистического общения и таинственного богослужения, а также синтетические и трансцендентные модели контекстуальной теологии. По мнению Мобсби, развивающаяся церковь отреагировала на миссионерские нужды постмодернистской культуры и вновь обрела тринитарное понимание церкви как богослужения, миссии и общины. Он утверждает, что это движение является альтернативой некоторым формам консервативного евангелизма и другим реформированным экклезиологиям, возникшим после эпохи Просвещения, которые пренебрегали учением о Троице, что привело к проблемам с догматизмом, осуждением, фундаментализмом и растущим отчуждением церкви от современной культуры.

Послехристианская миссия и евангелизм

Согласно Стюарту Мюррею, христианство – это создание и поддержание христианской нации посредством обеспечения тесных взаимосвязей власти между христианской церковью и доминирующей культурой. Сегодня церкви могут по-прежнему пытаться использовать эту власть в миссионерской деятельности и евангелизации. Новая церковь считает это неэффективным. Мюррей обобщает ценности христианства следующим образом: приверженность иерархии и существующему порядку; утрата участия мирян; приоритет институциональных ценностей над общинными; центральное положение церкви в обществе, а не на его периферии; использование политической власти для установления Царства Божьего; религиозное принуждение; карающее, а не восстановительное правосудие; маргинализация женщин, бедных и оппозиционных движений; игнорирование критики тех, кто возмущен исторической связью христианства с патриархатом, войнами, несправедливостью и покровительством; предпочтение респектабельности и миссии, осуществляемой сверху вниз; привлекательное евангелие; предположение об известности христианской истории; и чрезмерное внимание к богатым и влиятельным. Новая церковь стремится к постхристианскому подходу к церковному служению и миссии, посредством: отказа от империалистических подходов к языку и культурного навязывания; смиренного и уважительного представления «истин»; преодоления дихотомии между публичным и частным; перемещения церкви из центра на периферию; перехода от привилегированного положения в обществе к одному голосу среди многих; трансформации от контроля к свидетельству, от поддержания к миссии и от института к движению. В то время как некоторые евангелисты акцентируют внимание на вечном спасении, многие в новой церкви подчеркивают важность настоящего момента. В ответ на критику, некоторые представители новой церкви утверждают, что важно стремиться к подходу «и то, и другое», когда речь идет о теологиях искупления и воплощения. Некоторые евангелисты и фундаменталисты воспринимаются как «чрезмерно сосредоточенные на искуплении» и, следовательно, рискуют осуждать людей, проповедуя Евангелие агрессивно и гневно. В контексте постмодерна, где недоверие может возникать в ответ на заявления о власти, предлагается более любящий и утверждающий подход. Предполагается, что это может стать основой для конструктивного взаимодействия с постиндустриальными западными культурами XXI века. По словам Иана Мобсби, само предположение о том, что новая церковь в основном сосредоточена на деконструкции и отвержении существующих форм церкви, должно быть отвергнуто.

Постмодернистский мировоззрение и герменевтика

Возникающая церковь является ответом на воспринимаемое влияние модернизма в западном христианстве. Когда некоторые социологи прокомментировали культурный сдвиг, который, по их мнению, соответствовал постмодернистским способам восприятия реальности в конце 20-го века, некоторые христиане начали выступать за изменения в церкви в ответ на это. Эти христиане видели современную церковь как культурно связанную с модернизмом. Они изменили свою практику, чтобы соответствовать новой культурной ситуации. Возникающие христиане начали бросать вызов современной церкви по таким вопросам, как: институциональные структуры, систематическая теология, пропозициональные методы обучения, кажущаяся чрезмерная озабоченность зданиями, привлекательная концепция миссии, профессиональное духовенство и кажущаяся чрезмерная озабоченность политическим процессом и бесполезным жаргоном ("христианский язык"). В результате некоторые в возникающей церкви считают необходимым деконструировать современные христианские догмы. Один из способов этого – участие в диалоге, а не провозглашение готового послания, полагая, что это ведет людей к Иисусу через Святого Духа на их собственных условиях. Многие в этом движении принимают миссиологию, которая движет движением, стремясь уподобиться Христу и делать учеников, подавая хороший пример. Движение возникающей церкви содержит большое разнообразие верований и практик, хотя некоторые из них уделяют особое внимание священным ритуалам, добрым делам и политической и социальной активности. Большая часть движения "Возникающая Церковь" также приняла подход к евангелизации, который подчеркивает диалог между равными, а не догматическое провозглашение и обращение в веру. В движении признается множественность интерпретаций Писания. Участники движения проявляют особую озабоченность влиянием культурного контекста современного читателя на акт интерпретации, перекликаясь с идеями постмодернистских мыслителей, таких как Жак Деррида и Стэнли Фиш. Поэтому в некоторых возникающих церквях подчеркивается нарративный подход к Писанию и истории, а не экзегетический и догматический подходы (такие, как те, что встречаются в систематической теологии и систематической экзегезе), которые часто рассматриваются как редукционистские. Другие принимают множественность подходов.

Щедрое православье

Некоторые лидеры новых церквей рассматривают межрелигиозный диалог как средство поделиться своими свидетельствами, одновременно учась на опыте других. Некоторые христиане из движения "Восходящая церковь" полагают, что в христианстве существуют принципиально различные взгляды, которые полезны для прогресса человечества к истине и для улучшения отношений с Богом, и что эти различные взгляды заслуживают христианского сострадания, а не осуждения.

Центрованный набор

Движение использует теорию множеств как инструмент для понимания коренного изменения в том, как христианская церковь воспринимает себя как общность. Теория множеств – это математическая концепция, позволяющая определить, какие элементы принадлежат к группе или множеству. Ограниченное множество описывает группу с чёткими критериями включения и исключения. Христианская церковь в значительной степени организована как ограниченное множество: в него входят те, кто разделяет одни и те же убеждения и ценности, а те, кто не согласен, остаются вне его. Центрированное множество не ограничивает членство заранее заданными границами. Вместо этого, оно определяется центральной точкой. Принадлежность к такому множеству зависит от направленности движения к этой точке. Элементы, движущиеся к определённой точке, являются частью множества, а элементы, удаляющиеся от неё, – нет. В контексте христианства, членство в центрированном множестве определяется движением к центральной фигуре – Иисусу Христу. Таким образом, христианин определяется своей сосредоточенностью и движением к Христу, а не ограниченным набором общих убеждений и ценностей.

Подлинность и разговор

Движение поддерживает обмен опытом посредством свидетельств, молитвы, совместного чтения, общих трапез и других общинных практик, которые, по их мнению, более личны и искренни, чем догматическое изложение Евангелия. Учителя в развивающейся церкви склонны рассматривать Библию и её истории сквозь призму, которая, по их мнению, обнаруживает значение и смысл в социальных и личных историях их общины, а не с целью поиска универсальных, догматических истин о спасении и поведении, применимых ко всем культурам. Развивающаяся церковь утверждает, что создает безопасную среду для тех, чьи взгляды обычно отвергаются в современном консервативном евангелизме и фундаментализме. В движении предпочтение отдается некритическому межрелигиозному диалогу, а не евангелизации, основанной на догмах. Повествование и рассказ заменяют догматику: участники движения не занимаются агрессивной апологетикой или конфронтационной евангелизацией в традиционном понимании, предпочитая поощрять свободу поиска истины через общение и отношения внутри христианской общины.

Миссионерская жизнь

Участники этого движения утверждают, что воплощение Христа формирует основу их теологии. Они верят, что поскольку Бог вошел в мир в человеческом облике, последователи входят (как индивидуально, так и общинно) в окружающий их контекст и стремятся преобразовывать эту культуру посредством вовлечения на местном уровне. Это целостное вовлечение может принимать различные формы, включая социальный активизм, гостеприимство и проявления милосердия. Это благотворное участие в культуре является частью так называемой миссиональной жизни. Миссиональная жизнь ведет к сосредоточению внимания на временных и социальных проблемах, в отличие от кажущегося евангельского чрезмерного акцента на спасении. Многие возникающие церкви придают большое значение контекстуализации и, следовательно, контекстуальной теологии. Контекстуальная теология определяется как «подход к богословию, в котором учитываются: дух и послание Евангелия, традиция христианского народа, культура, в которой происходит богословствование, и социальные изменения в этой культуре». Возникающие церкви, опираясь на эту синтетическую (или трансцендентную) модель контекстуальной теологии, стремятся к высокому пониманию Библии, христианского народа, культуры, человечества и справедливости. Именно этот подход «и то, и другое» отличает контекстуальную теологию. Возникающие общины участвуют в социальных действиях, общественной деятельности, глобальной справедливости и жертвенном гостеприимстве, стремясь познать и поделиться Божьей благодатью. На конференции под названием «Форум возникающей церкви» в 2006 году Джон Франке сказал: «Церковь Иисуса Христа – не цель Евангелия, а лишь инструмент расширения Божьей миссии», и: «Церковь медленно осознает, что миссия – это не программа, которую осуществляет Церковь, а сама суть ее существования». Этот акцент на миссиональной жизни и практике радикального гостеприимства побудил многие возникающие церкви углубить свою деятельность, развивая ритм жизни и видение миссионального любящего взаимодействия с миром.

Творческая и вновь открытая духовность

Это может включать в себя все, от выразительного, неохаризматического стиля богослужения и использования современной музыки и фильмов до более древних литургических обычаев и эклектичных проявлений духовности, с целью сделать церковные собрания отражением вкусов местного сообщества. Представители движения "возникающей церкви" охотно заимствуют элементы богослужения из самых разных исторических традиций, включая традиции католической, англиканской и восточно-православной церквей, а также кельтского христианства. Из этих и других религиозных традиций группы "возникающей церкви" берут, адаптируют и смешивают различные исторические церковные практики, такие как литургия, чётки, иконы, духовническое руководство, лабиринты и lectio divina. "Возникающую церковь" иногда называют церковью "Древнего Будущего". Одним из ключевых социальных сдвигов в западных постиндустриальных странах является возрождение новых "старых" форм мистицизма. Этот рост духовности, по-видимому, обусловлен последствиями потребительства, глобализации и развитием информационных технологий. Таким образом, "возникающая церковь" действует в новом контексте постмодернистской духовности, являясь новой формой мистицизма. Она использует социальный сдвиг в исходных предположениях – от ситуации, когда большинство считалось материалистами/атеистами (современная позиция), – к тому, что многие люди теперь верят и ищут нечто более духовное (постмодернистский взгляд). Это характеризуется как значительный переход от религии к духовности. В новом мире "духовного туризма" движение "возникающих церквей" стремится миссионерски помочь людям перейти от роли духовных туристов к роли христианских паломников. Многие обращаются к древнехристианским ресурсам, переосмысленным в современном контексте, таким как созерцание и созерцательные формы молитвы, символическое многосенсорное богослужение, рассказывание историй и многое другое. Это вновь потребовало смены акцента, поскольку большинство людей, не посещающих церковь или покинувших ее, ищут "что-то, что работает", а не "что-то, что истинно".

Использование новых технологий

Новые церковные объединения используют интернет как средство децентрализованного общения. Церковные сайты служат досками объявлений для мероприятий общины и, как правило, являются центром для новых технологий, способствующих вовлечению, таких как блоги, группы в Facebook, аккаунты в Twitter и т.п. Блог особенно популярен и удобен для общения в рамках движения "возникающей церкви". Через блоги участники обсуждают вопросы теологии, философии, искусства, культуры, политики и социальной справедливости как внутри своих местных общин, так и в более широком сообществе "возникающей церкви". Эти блоги демонстрируют сочетание сакрального и светского, являясь ярким примером акцента церкви на контекстуальной теологии.

Мораль и справедливость

Опираясь на более «миссиональную мораль», вновь обращающуюся к синоптическим Евангелиям Христа, многие возникающие церковные общины основываются на понимании Бога, стремящегося восстановить все сущее в гармоничные отношения. Это подчеркивает благодатный и любящий подход Бога к ученичеству, следуя за Христом, который отождествлял себя с отверженными и больными, в отличие от фарисеев и саддукеев с их требованиями к ритуальной чистоте. В рамках этого движения традиционный христианский акцент на индивидуальном спасении, эсхатологических учениях или евангелии процветания подвергается критике. Многие участники этого движения выражают обеспокоенность по поводу практического проявления Царства Божьего на земле, под которым они понимают социальную справедливость. Эта обеспокоенность проявляется в различных формах, в зависимости от конкретной общины, и способами, которые, по их мнению, выходят за рамки «модернистских» определений «консервативных» и «либеральных». Эта забота о справедливости выражается в таких делах, как кормление бедных, посещение больных и заключенных, борьба с современным рабством, критика системных и принудительных структур власти с использованием «постколониальной герменевтики» и работа в сфере защиты окружающей среды.