Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Діни ұғым
гностикалық философиялық ұғым Плерома (гр. πληρώμα, сөзбе-сөз "толықтық") әдетте құдайлық күштердің толық жиынтығын білдіреді. Ол христиандық теологиялық контексте, сондай-ақ гностицизмде қолданылады. Бұл термин Пауыл апостолға жатқызылатын, дәстүр бойынша Колоссайлықтарға жолданған хатта да кездеседі. Бұл сөз Жаңа өсиетте 17 рет қолданылады.
Religious concept
the Gnostic philosophical concept
Pleroma (, literally "fullness") generally refers to the totality of divine powers. It is used in Christian theological contexts, as well as in Gnosticism. The term also appears in the Epistle to the Colossians, which is traditionally attributed to Paul the Apostle. The word is used 17 times in the New Testament.
Этимология
Бұл сөз мағынасы түпнұсқада "толығу" дегенді білдіреді, (πληρόω, "толтыру") етістігінен және (πλήρης, "толық") сөзінен шыққан.
The word literally means "fullness", from the verb (πληρόω, "to fill"), from (πλήρης, "full").
Гностицизм
Гностицизмде қолдану одан әрі стереотипті және техникалық сипат алады, бірақ оның қолданылуы әлі де өте өзгермелі. Гностик жазушылары Жаңа өсиеттегі қолданылуына сілтеме жасайды (мысалы, Ирен I. iii. 4), ал сөз құраушы бөліктерге қарама-қайшы тұтастық сезімін сақтайды; бірақ олардың жүйелеріндегі плероманың басты байланыстары грек философиясымен, ал негізгі ой – жетіспеушілікке қарама-қайшы толықтық күйі (Iren. I. xvi. 3; Ипполит vi. 31), немесе жай құбылыстардың бос және шындыққа сай емес болмысының толықтығымен (кенома, Ирен. I. iv. 1) салыстырылады. Осылайша, Керинтуста ол Құдайлық өмірдің толықтығын білдірді, одан Құдайдың Мәсіхі адам Исаның крещениесінде түсіп, кейін қайтып оралды (Ирен. I. xxvi. 1, III. xi. 1, xvi. 1). Валентиншілік жүйеде ол «Құдайлық қасиеттердің шеңбері» ретінде, Құдайдың өзін ашуының әртүрлі құралдары ретінде, түсініксіз Құдайға қарама-қайшы келеді: ол Құдайдан шыққан, бірақ Одан және материалдық ғаламнан бөлінген отыз эонның немесе эманацияның жиынтығы. Кейде ол тіпті локалдануға жақын, сондықтан бір нәрсе «ішінде», «сыртында», «жоғарыда», «төменде» плеромада екені айтылады: көбінесе ол рух әлемі, ғаламдағы осы идеалдың кемелсіз көріністерімен салыстырғанда, көзге көрінбейтін аспандағы архетиптік идеал. Осылайша, «эондардың бүкіл плеромасы» тарихи Исаға әрқайсысы өзінің ерекшелігін қосады, ал Ол жер бетінде «плероманың кемелді сұлулығы мен жұлдызы» ретінде пайда болады (Ирен. I. xi. 6). Сол сияқты, жазушылар оны кемелді білімнің толықтығына теңестірді (Pistis Sophia, 15-бет). [Кейбіреулер] Әке барлық нәрсені қамтиды және плеромадан тыс ештеңе жоқ екенін мойындайды (өйткені егер одан тыс бір нәрсе болса, ол өзінен үлкен нәрсемен шектелуі керек), және олар сыртындағы және ішіндегі нәрселер туралы білім және надандық тұрғысынан, ал жергілікті қашықтық тұрғысынан емес айтады; бірақ плеромада немесе Әкемен қамтылған нәрселерде біз білетін бүкіл жаратылыс, Демиург немесе періштелермен жасалған, айқын көрінбейтін ұлылықпен қамтылған, өйткені орталық шеңберде немесе киімдегі нүкте сияқты. (Ирен. II. iv. 2).
In Gnosticism the use becomes yet more stereotyped and technical, though its applications are still very variable. The Gnostic writers appeal to the use in the NT (e. g. Iren I. iii. 4), and the word retains from it the sense of totality in contrast to the constituent parts; but the chief associations of pleroma in their systems are with Greek philosophy, and the main thought is that of a state of completeness in contrast to deficiency (, Iren. I. xvi. 3; Hippol. vi. 31), or of the fullness of real existence in contrast to the empty void and unreality of mere phenomena (kenoma, Iren. I. iv. 1). Thus in Cerinthus it expressed the fulness of the Divine Life out of which the Divine Christ descended upon the man Jesus at his baptism, and into which He returned (Iren. I. xxvi. 1, III. xi. 1, xvi. 1). In the Valentinian system it stands in antithesis to the essential incomprehensible Godhead, as 'the circle of the Divine attributes,' the various means by which God reveals Himself: it is the totality of the thirty aeons or emanations which proceed from God, but are separated alike from Him and from the material universe. It is at times almost localized, so that a thing is spoken of as 'within,' 'without,' 'above,' 'below' the Pleroma: more often it is the spirit world, the archetypal ideal existing in the invisible heavens in contrast to the imperfect phenomenal manifestations of that ideal in the universe. Thus 'the whole Pleroma of the aeons' contributes each its own excellence to the historic Jesus, and He appears on earth 'as the perfect beauty and star of the Pleroma' (, Iren. I. xi. 6). Similarly it was used by writers as equivalent to the full completeness of perfect knowledge (Pistis Sophia, p. 15). [Some] confess that the Father of all contains all things, and that there is nothing whatever outside of the Pleroma (for it is an absolute necessity that, [if there be anything outside of it,] it should be bounded and circumscribed by something greater than itself), and that they speak of what is without and what within in reference to knowledge and ignorance, and not with respect to local distance; but that, in the Pleroma, or in those things which are contained by the Father, the whole creation which we know to have been formed, having been made by the Demiurge, or by the angels, is contained by the unspeakable greatness, as the centre is in a circle, or as a spot is in a garment . .|Iren. II. iv. 2
Тағы да, әр эон өз жер бетіндегі кемелсіз аналогынан айырмашылығы плерома деп аталады, сондықтан осы мағынада көпше түрі қолданылуы мүмкін, плеромата (Ирен. I. xiv. 2); тіпті әр адамның өзінің плеромасы немесе рухани аналогы бар (Самариялық әйелдің плеромасы autes, Гераклон, Ориген, xiii. 205). Осылайша, ол Құдайлық, идеал, көктей білдіретін түрлі ойларды қамтиды, және осы екіұштылықтан, сондай-ақ оның еретикалық байланыстарынан осы сөз христиан теологиясынан шығып қалды. Ол әлі күнге дейін өзінің кәдімгі техникалық емес мағынасында қолданылады, мысалы, Теофилак үш бірлікті плерома tou theou деп атайды; бірақ Игнатийдегідей техникалық қолданыс қайта пайда болмайды.
Again, each separate aeon is called a pleroma in contrast to its earthly imperfect counterpart, so that in this sense the plural can be used, pleromata (Iren. I. xiv. 2); and even each individual has his or her Pleroma or spiritual counterpart (to pleroma autes of the Samaritan woman,—Heracleon, ap. Origen, xiii. p. 205). It thus expressed the various thoughts which we should express by the Godhead, the ideal, heaven; and it is probably owing to this ambiguity, as well as to its heretical associations, that the word dropped out of Christian theology. It is still used in its ordinary untechnical meaning, e. g. Theophylact speaks of the Trinity as pleroma tou theou; but no use so technical as that in Ignatius reappears.
Неоплатониялық
Бұл ұғымның неоплатондық көрінісінде Джон М. Диллон "Плерома және ноэтикалық космос: салыстырмалы зерттеу" еңбегінде гностицизм идеалдық әлем немесе плерома туралы түсінігін Платонның "Тимей" еңбегіндегі космос және Демиург туралы, сондай-ақ Филонның эстетикалық космосқа қарама-қарсы ноэтикалық космосы туралы ұғымдарынан алғанын айтады. Диллон бұл тұжырымын ноэтикалық космосты Наг-Хаммади мәтіндерінен алынған үзінділермен салыстыру арқылы дәлелдейді, онда эондар Құдайдың ойлары ретінде сипатталады. Диллон плероманың эллиндік идеялардың гностицизмдегі бейімделуі екенін көрсетеді, себебі Филодан бұрын материалдық әлем немесе космос идеалдық әлемге негізделген деген пікірді қабылдаған еврей дәстүрі болған емес.
In a neoplatonic manifestation of the concept, John M. Dillon, in Pleroma and Noetic Cosmos: A Comparative Study, states that Gnosticism imported its concept of the ideal realm, or pleroma, from Plato's concept of the cosmos and Demiurge in Timaeus and of Philo's Noetic cosmos in contrast to the aesthetic cosmos. Dillon does this by contrasting the Noetic cosmos to passages from the Nag Hammadi, where the aeons are expressed as the thoughts of God. Dillon expresses the concept that pleroma is a Gnostic adaptation of Hellenic ideas, since before Philo there is no Jewish tradition that accepts that the material world or cosmos was based on an ideal world that exists as well.
Карл Юнг
Карл Юнг бұл терминді 1916 жылы анонимді түрде алғаш жарияланған, өлімінен бұрын «Liber Novus» («Қызыл кітап») еңбегінен жарияланған жалғыз бөлігі болған «Өлгендерге арналған жеті уағыз» атты мистикалық еңбегінде қолданды. Юнгтің айтуынша, плерома – барлық қарама-қарсылықтардың толық жиынтығы.
Carl Jung used the word in his mystical work, Seven Sermons to the Dead, first published anonymously in 1916, and the only part of Liber Novus (The Red Book) to be published before his death. According to Jung, the pleroma is the totality of all opposites.
Грегори Бейтсон
Өзінің "Адамның экологиясына қадамдар" еңбегінде Грегори Бейтсон Юнгтың плерома (субъективтілікпен ерекшеленбеген, тірі емес әлем) мен креатура (қабылдау айырмашылығына, ерекшеленуге және ақпаратқа ұшырайтын тірі әлем) арасындағы айырмашылығын қабылдап, дамытады. Бейтсон "қуат мифы" деп атаған нәрсе – Плерома элементінің (тірі емес, ерекшеленбеген) Creatura-ға эпистемологиялық тұрғыдан бұрыс қолданылуы.
In his Steps to an Ecology of Mind, Gregory Bateson adopts and extends Jung's distinction between pleroma (the non living world that is undifferentiated by subjectivity) and creatura (the living world, subject to perceptual difference, distinction, and information). What Bateson calls the "myth of power" is the epistemologically false application to Creatura of an element of Pleroma (non living, undifferentiated).