Шығыс православиесіндегі тыныштық пен Иисус дұғасы
Hesychasm
Шығыс православиесіндегі хезихазм: Иса пайғамбар дұғасы арқылы тыныштық пен рухани жақсару жолы. Ғұламалар пікір таласы, дұға техникасы туралы ақпарат.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Шығыс православиелік зерделі дұға
Eastern Orthodox contemplative prayer
Hesychasm ('/h//ɛ//s//ɪ//k//æ//z//əm//, /'/h//ɛ//z//ɪ// /) – Шығыс католик шіркеулері мен Шығыс православие шіркеуінің Шығыс христиан дәстүрлеріндегі зерделі монастырлық дәстүр, онда Иса дұғасының үзіліссіз айтылуы арқылы тыныштық (hēsychia) ізделеді.
Hesychasm ('/h//ɛ//s//ɪ//k//æ//z//əm//, /'/h//ɛ//z//ɪ// /) is a contemplative monastic tradition in the Eastern Christian traditions of the Eastern Catholic Churches and Eastern Orthodox Church in which stillness (hēsychia) is sought through uninterrupted Jesus prayer.
Психосоматикалық әдістерді қосу
13 ғасырда өмір сүрген, Рим-католик дінінен Шығыс православиесіне ауысқан және Афон тауында монах болған Никифор Хесихаст монахтарға бас еңкейтіп, иектерімен көкірекке тигізіп, "тыныс алуларымен дұғаны байланыстыруды" және "дұға кезінде көздерін 'дененің ортасына' шолуды" кеңес берді. Осылайша, ойды жүрек ішіне шоғырландырып, сергектік (непсис) танытуға болатын еді. Афон тауында Барлаам есихастармен кездесіп, олардың амалдары туралы естіді, сондай-ақ, өзі Афондық монах болған Григорий Паламаның есихазм бойынша ұстазының жазбаларын оқыды. Батыстық схоластикалық теологияда тәлім алған Барлаам есихазмға қарсы шығып, оны ауызша да, жазбаларында да сынады. Батыстық схоластикалық тәлімгер ретінде Барлаам Құдайды тануға есихастардан гөрі зияткерлік және ұғымдық көзқарас ұсынды. Барлаам есихастардың жарық табиғаты туралы ұстанымдарына келіспеді, оны есихасттық амалдың мақсаты деп санады және оны дінге қарсы, құдайға құрметсіздік деп есептеді. Есихастар бұл жарықтың құдайдан келгенін және Исаның шәкірттеріне Табор тауында көрінген жарықпен бірдей екенін айтты. Барлаам мұны көпқұдайшылық деп санайды, себебі ол екі мәңгілік субстанция – көрінетін және көрінбейтін Құдай бар деген пікірді қолдады.
St. Nicephorus the Hesychast (13th century), a Roman Catholic who converted to the Eastern Orthodox faith and became a monk at Mount Athos, advised monks to bend their heads toward the chest, "attach the prayer to their breathing" while controlling the rhythm of their breath, and "to fix their eyes during prayer on the 'middle of the body'," concentrating the mind within the heart in order to practice nepsis (watchfulness). On Mount Athos, Barlaam encountered hesychasts and heard descriptions of their practices, also reading the writings of the teacher in hesychasm of St. Gregory Palamas, himself an Athonite monk. Trained in Western Scholastic theology, Barlaam was scandalized by hesychasm and began to combat it both orally and in his writings. As a private teacher of theology in the Western Scholastic mode, Barlaam propounded a more intellectual and propositional approach to the knowledge of God than the hesychasts taught. Barlaam took exception to the doctrine entertained by the hesychasts as to the nature of the light, the experience of which was said to be the goal of hesychast practice, regarding it as heretical and blasphemous. It was maintained by the hesychasts to be of divine origin and to be identical to the light which had been manifested to Jesus' disciples on Mount Tabor at the Transfiguration. This Barlaam held to be polytheistic, inasmuch as it postulated two eternal substances, a visible and an invisible God.
Катарсис (аскес/тазарту)
Жақындық бұл ойларды жеңетін рухани тәртіпке көмектеседі; ол назар мен шоғырлануға ерекше мән береді. Есихаст өзінің ішкі әлеміне және Иса дұғасының сөздеріне ең жоғары назар аударуы керек, ешқандай жағдайда ой-санасын шашыратпауы тиіс. Иса дұғасын үнемі оқып, оны автоматты түрде тәулігіне жиырма төрт сағат, аптасына жеті күн жалғастыра отырып, есихаст сергек назарды (nepsis) дамытады, осылайша уақыт өте келе келетін азғырушы ойларды ("ұрылар") қабылдамайды, өйткені ол уақытын оқшауланған жерде сақтайды. Синайлық Иоанн есихасттық тәжірибені былай сипаттайды:
Sobriety contributes to this mental ascesis that rejects tempting thoughts; it puts a great emphasis on focus and attention. The hesychast is to pay extreme attention to the consciousness of his inner world and to the words of the Jesus Prayer, not letting his mind wander in any way at all. While he maintains his practice of the Jesus Prayer, which becomes automatic and continues twenty four hours a day, seven days a week, the hesychast cultivates nepsis, watchful attention, to reject tempting thoughts (the "thieves") that come to the hesychast as he watches in sober attention in his hermitage. St. John of Sinai describes hesychast practice as follows:
Есихаст өзінің жақындық тәжірибесіне эрос (эрос), яғни "күшті құштарлықты" қосуы керек, осылайша ацедияға (жалқаулыққа) ұшырауды жеңеді. Сондай-ақ, ол азғырушы ойларға қарсы бағытталған және бақыланған ашуды пайдаланады, бірақ оларды толығымен жою үшін Иса дұғасы арқылы Иса Мәсіхке жалбарынуы керек. Гесихазм әдебиетінің көп бөлігі осындай азғырушы ойларды психологиялық талдаумен айналысады (мысалы, аскет Марк). Бұл психологиялық талдау Евгрий Понтиктың сегіз құмарлық туралы доктринасы бар аскетикалық еңбектеріне көп қарызды.
The hesychast is to attach Eros (eros), that is, "yearning", to his practice of sobriety so as to overcome the temptation to acedia (sloth). He is also to use an extremely directed and controlled anger against the tempting thoughts, although to obliterate them entirely he is to invoke Jesus Christ via the Jesus Prayer. Much of the literature of hesychasm is occupied with the psychological analysis of such tempting thoughts (e. g. St. Mark the Ascetic). This psychological analysis owes much to the ascetical works of Evagrius Pontikos, with its doctrine of the eight passions.
Теория (жарықтандыру)
Есихасттың басты міндеті – ақыл-ойдың аскездеуін жүзеге асыру. Есихаст ақыл-ойымен (гр. nous) жүрегіне енуі керек, сонда ол Исаның дұғасын және ақыл-ойымен жүрегінде ақыл-ойдың жаттығуын атқарады. Жалғыздық пен уақыт өткізуде есихаст Исаның дұғасын қайталайды: «Иеміз Иса Мәсіх, Құдайдың Ұлы, маған, күнәкарға рақым ет». Есихаст Исаның дұғасын «жүрекпен» дұға етеді, мағынамен, ниетпен, «шындығында» (онтикалық мағынасын қараңыз). Ол Исаның дұғасын тек сөздердің тізбегі ретінде қарастырмайды, оның «сыртқы» немесе айқын мағынасы екінші орында тұратын немесе маңызды емес. Исаның дұғасын тек сөздерді қайталауды, яғни сөздік мағынадан тыс «мистикалық» ішкі мағынаны білдіретін сөздерді қайталап айтуды пайдасыз, тіпті қауіпті деп санайды. Иса Мәсіхті шын мәнінде шақырудың бұл ерекшелігі мантраның Шығыс түсінігін көрсетеді, себебі физикалық әрекет/дауыс және мағына толығымен ажырамас. Ақыл-ойдың жүрекке түсуі исихазммен айналысушылар тарапынан сөзбе-сөз емес, метафоралық тұрғыда қарастырылады. Жазбаларда сипатталған психофизикалық әдістердің кейбірі ақыл-ойының жүрекке өздігінен түсуі қиын болған кезде, жүрекке түсуіне көмектесу үшін жасалған. Бұл кезеңдегі мақсат – бейнелерсіз, ақыл-ойы жүректе Исаның дұғасын оқу (Прос Теодулонды қараңыз). Ақыл-ойдың сақталуы (адамның азғырушы ойларға қарсы ақыл-ойлық аскездеуі) арқылы есихаст Исаның дұғасын үнемі орындауға жетеді, оның санасы бейнелердің спонтанды тууымен ауыртпаланбайды: оның ақыл-ойы белгілі бір тыныштық пен бос кеңістікке ие болады, оны тек Исаның дұғасын мәңгі қайталау ғана үзеді. Бұл кезең ақыл-ойдың күзетшісі деп аталады. Бұл аскетикалық және рухани практиканың өте озық сатысы, және оны ертерек орындауға тырысу, әсіресе психофизикалық әдістермен, есихаст болатындарға өте ауыр рухани және эмоционалдық зиян келтіруі мүмкін. Әйгілі Теофан Жаңашасы бірде жастық шағында дене поздалары мен тыныс алу техникаларына тыйым салынғанын айтты, себебі адамдар Құдайдың Рухын алудың орнына тек «өкпелерін бүлдірді». Ақыл-ойды қорғау – есихасттың практикалық мақсаты. Бұл оның өмір бойы, тіпті өлгенше, күнделікті өмірінде болатын жағдай. Исаның дұғасын оқу кезінде кішіпейілділікке ерекше мән беріледі, есихаст болатындарға асқақтық, мақтанғану немесе тәкаппарлықпен жолға шығудың қандай апатқа әкелетіні туралы үлкен ескертулер жасалады. Сондай-ақ, есихаст мәтіндерінде есихаст православие шіркеуінің жақсы тұрған мүшесі деп есептеледі.
The primary task of the hesychast is to engage in mental ascesis. The hesychast is to bring his mind (Gr. nous) into his heart so as to practise both the Jesus Prayer and sobriety with his mind in his heart. In solitude and retirement, the hesychast repeats the Jesus Prayer, "Lord Jesus Christ, son of God, have mercy on me, the sinner." The hesychast prays the Jesus Prayer 'with the heart'with meaning, with intent, "for real" (see ontic). He never treats the Jesus Prayer as a string of syllables whose "surface" or overt verbal meaning is secondary or unimportant. He considers bare repetition of the Jesus Prayer as a mere string of syllables, perhaps with a "mystical" inner meaning beyond the overt verbal meaning, to be worthless or even dangerous. This emphasis on the actual, real invocation of Jesus Christ mirrors an Eastern understanding of mantra in that physical action/voice and meaning are utterly inseparable. The descent of the mind into the heart is not taken literally by the practitioners of hesychasm, but is considered metaphorically. Some of the psychophysical techniques described in the texts are to assist the descent of the mind into the heart at those times that only with difficulty it descends on its own. The goal at this stage is a practice of the Jesus Prayer with the mind in the heart, which practice is free of images (see Pros Theodoulon). By the exercise of sobriety (the mental ascesis against tempting thoughts), the hesychast arrives at a continual practice of the Jesus Prayer with his mind in his heart and where his consciousness is no longer encumbered by the spontaneous inception of images: his mind has a certain stillness and emptiness that is punctuated only by the eternal repetition of the Jesus Prayer. This stage is called the guard of the mind. This is a very advanced stage of ascetical and spiritual practice, and attempting to accomplish this prematurely, especially with psychophysical techniques, can cause very serious spiritual and emotional harm to the would be hesychast. St. Theophan the Recluse once remarked that bodily postures and breathing techniques were virtually forbidden in his youth, since, instead of gaining the Spirit of God, people succeeded only "in ruining their lungs." The guard of the mind is the practical goal of the hesychast. It is the condition in which he remains as a matter of course throughout his day, every day until he dies. There is a very great emphasis on humility in the practice of the Jesus Prayer, great cautions being given in the texts about the disaster that will befall the would be hesychast if he proceeds in pride, arrogance or conceit. It is also assumed in the hesychast texts that the hesychast is a member of the Orthodox Church in good standing.
Тәңірлік (илаһиландыру)
Тәңірлік қасиет – ақылдың сақталуы арқылы, ол Құдайдың рақымымен ойшауға көтеріледі. Есихаст әдетте Құдайды жарық ретінде көреді, әсіресе Григорий Паламаның дінтануындағы «жаратылмаған жарық» ретінде. Есихаст, егер Құдайдың мейірімімен осындай тәжірибеге қол жеткізсе, ұзақ уақытқа сонда тоқтап қалмайды (мысалы, Киелі Филофей Коккинос жазған Мәсіх үшін ақымақ Саваның өмірі (14 ғасыр)), бірақ ол «жерге» оралып, ақылды сақтау амалын жалғастырады. Есихаст көретін жаратылмаған жарық – Киелі Рухпен бірдей. Жаратылмаған жарықты көру тәжірибесі «Киелі Рухты иеленумен» байланысты. Осындай кездесулер туралы маңызды мәліметтер Киелі Симеон Жаңа Теологтың «Георгийдің» нұрға толуын баяндаған еңбегінде (Георгий – Симеонның өзінің псевдонимі саналады); Саровтық Серафимнің өміріндегі (1759–1833) «Мотовиловпен әңгімесі»; және соңғы кезде Кафсокаливиялық ақсақал Порфирийдің (Байрактарис) естеліктерінде («Махаббаттан жараланғандар», 27–31 беттер) кездеседі.
Theosis is from the guard of the mind that he is raised to contemplation by the grace of God. The hesychast usually experiences the contemplation of God as light, the "uncreated light" of the theology of St. Gregory Palamas. The hesychast, when he has by the mercy of God been granted such an experience, does not remain in that experience for a very long time (there are exceptionssee for example the Life of St. Savas the Fool for Christ (14th century), written by St. Philotheos Kokkinos (14th century)), but he returns "to earth" and continues to practise the guard of the mind. The uncreated light that the hesychast experiences is identified with the Holy Spirit. Experiences of the uncreated light are allied to the 'acquisition of the Holy Spirit'. Notable accounts of encounters with the Holy Spirit in this fashion are found in St. Symeon the New Theologian's account of the illumination of "George" (considered a pseudonym of St. Symeon himself); in the "conversation with Motovilov" in the Life of St. Seraphim of Sarov (1759–1833); and, more recently, in the reminiscences of Elder Porphyrios (Bairaktaris) of Kafsokalivia (Wounded by Love pp. 27–31).
Прелест
Православ дәстүрі экстазды өзіндік мақсат ретінде іздеуден сақтайды. Есихазм – православие шіркеуінің ілімі мен тәжірибесіне енген, православие шіркеуінің мүшесін тазартуға және егер Құдай қаласа, Құдайдың рақымы арқылы оған келетін кездесуге дайындауға арналған дәстүрлі аскетикалық тәжірибелер жиынтығы. Мақсат – тазару мен рақым арқылы Киелі Рухты және құтқарылуды иелену. Есихаст тәжірибесі барысында туындауы мүмкін экстаздық күйлер немесе басқа да ерекше құбылыстар екінші деңгейдегі және маңызсыз, тіпті қауіпті деп есептеледі. Сонымен қатар, "рухани" ерекшеліктерді іздеудің өзі зор зиян келтіріп, ізденушінің жанын және санасын құрта алады. Мұндай "рухани" тәжірибелерді іздеу рухани алдануға (Ру. прелесть, гр. plani) – "саналылықтың" антониміне – алып келуі мүмкін, онда адам өзін қасиетті деп ойлайды, періштелерді, Мәсіхті көретіндей болып галлюцинацияларға ұшырайды. Бұл рухани алданудың күйі сырттай, өзімшілдікпен ұнатуы мүмкін, бірақ ол ақылсыздыққа және өзіне қол жұмсауға соқтыруы мүмкін, ал есихаст әкелерінің айтуынша, құтқарылу мүмкін емес.
Orthodox tradition warns against seeking ecstasy as an end in itself. Hesychasm is a traditional complex of ascetical practices embedded in the doctrine and practice of the Orthodox Church and intended to purify the member of the Orthodox Church and to make him ready for an encounter with God that comes to him when and if God wants, through God's grace. The goal is to acquire, through purification and grace, the Holy Spirit and salvation. Any ecstatic states or other unusual phenomena which may occur in the course of hesychast practice are considered secondary and unimportant, even quite dangerous. Moreover, seeking after unusual "spiritual" experiences can itself cause great harm, ruining the soul and the mind of the seeker. Such a seeking after "spiritual" experiences can lead to spiritual delusion (Ru. prelest, Gr. plani)the antonym of sobrietyin which a person believes himself or herself to be a saint, has hallucinations in which he or she "sees" angels, Christ, etc. This state of spiritual delusion is in a superficial, egotistical way pleasurable, but can lead to madness and suicide, and, according to the hesychast fathers, makes salvation impossible.
Литургия және діни сакраменттер
Есихастар Православ шіркеуінің литургиялық және қасиетті дастарқан өміріне толыққанды қатысады, оның ішінде Құдай қызметі мен Құдай дастарқанының литургиялық дұғаларының күнделікті айналымына. Дегенмен, шөлгеушілер ретінде өмір сүретін есихастар Құдай дастарқанына өте сирек қатысуы мүмкін (Саровтық Әулие Серафимнің өмірін қараңыз) және Иса дұғасы арқылы Құдай қызметін оқудан бас тартуы мүмкін (Афон тауында дәлелденген тәжірибе). Жалпы алғанда, есихаст өзінің сыртқы іс-әрекеттерін есихастикалық тәжірибесі үшін шектейді.
Hesychasts fully participate in the liturgical and sacramental life of the Orthodox Church, including the daily cycle of liturgical prayer of the Divine Office and the Divine Liturgy. However, hesychasts who are living as hermits might have a very rare attendance at the Divine Liturgy (see the life of Saint Seraphim of Sarov) and might not recite the Divine Office except by means of the Jesus Prayer (attested practice on Mt Athos). In general, the hesychast restricts his external activities for the sake of his hesychastic practice.
Мәтіндер
Есихастар қолданатын кітаптарға Филокалия кіреді, ол 4-ші – 15-ші ғасырларда жазылған, дұға және жеке ақыл-ой аскезасы туралы мәтіндер жинағы. Ол бірнеше тәуелсіз редакцияда сақталған; сондай-ақ, "Илаһи көтерілу сатысы", қасиетті Симеон Жаңа теологтың (949–1022) жинақталған еңбектері және қасиетті Исаак Сириялықтың (7 ғасыр) еңбектері де кіреді. Бұл еңбектер шамамен 10-шы ғасырда Иерусалим маңындағы қасиетті Сава монастырында грек тіліне аударылып, іріктелген.
Books used by hesychasts include the Philokalia, a collection of texts on prayer and solitary mental ascesis written from the 4th to the 15th centuries, which exists in a number of independent redactions; the Ladder of Divine Ascent; the collected works of St. Symeon the New Theologian (949–1022); and the works of St. Isaac the Syrian (7th century), as they were selected and translated into Greek at the Monastery of St. Savas near Jerusalem about the 10th century.
Копт православиесі
Кейбір дінбасылар "Шығыс шіркеулерінде кейіннен дамыған Иса дұғасының есейген тәжірибесіне қатысты алаңдаушылық білдіреді". Копт православие дінбасысы әке Матта эль Мескиннің пікірінше, есихазм үнемі дұға ету тұжырымын қарапайымдылығынан айырды, оның аскетикалық орнын – өзінен бұрынғы кішіпейілділік пен дұға етуді бағдарламаларға, шарттарға, техникалық және механикалық негіздерге, дәрежелерге, мақсаттарға және нәтижелерге ауыстырып, мистикалық позицияға жеткізді. Құдайдың бірлігі туралы. Адриан Фортескью 1909 жылғы "Католик энциклопедиясында" былай деп жазды: "Құдайдың мәні мен іс-әрекеті арасындағы нақты айырмашылық православиеліктердің католиктерден ерекшеленетін тағы бір қағидасы болып табылады, бірақ қазір бұл мәселе жиі көтерілмейді". Кейбір теологтар хесихазмды 18 ғасырдағы мистикалық жаңғырумен – католик шіркеуі айыптаған күлкілілікпен теңестірді, мүмкін, себебі "күлкілілік" сөзі "хесихазмнің" тікелей аудармасы болып табылады. Алайда, Каллистос Уэрдің сөзіне сүйенсек, "есихазмды 'күлкілілік' деп аудару этимологиялық тұрғыдан дұрыс болғанымен, тарихи және теологиялық тұрғыдан жаңылыс болып табылады". Уэр "17 ғасырдың батыс күлкіліліктерінің ерекше қағидалары грек есихазмына тән емес" деп мәлімдейді. Католик шіркеуі ешқашан паламизмді айыптап көрген емес және литургиясында Шығыста болған дау-дамайда Паламаны қолдаған Николай Кабасиластың еңбектерінен үзінділерді пайдаланады. Оның Сағат Литургиясы екі жылдық циклдың екінші жылындағы Пасханың бесінші аптасының сейсенбі, сәрсенбі және бейсенбі күндерінде Кабасиластың "Мәсіхтегі өмір" атты еңбегінен үзінділерді қамтиды. 20 ғасырдың соңында католик теологтарының Паламаға деген көзқарасында айтарлықтай өзгеріс болды, оның "қайта жаңғыруына" әкелді, нәтижесінде Батыс шіркеуінің көп бөлігі оны қасиетті деп санайды, тіпті ол канонизацияланбаса да. Кейбір батыс ғалымдары Паламаның ілімі мен католик ойларының арасында ешқандай қайшылық жоқ деп санайды. Каллистос Уэрдің айтуынша, кейбір батыс теологтары, католиктер де, англикандықтар да, Паламаның теологиясын Құдай ішінде қабылдамайтын бөлінуді енгізген деп есептейді, алайда, басқалары оның теологиясын өз ойларына сіңірді.
Some clerics are "wary of the hesychastic practices of the Jesus Prayer that developed later in the Eastern churches". Fr. Matta el Meskeen, a Coptic Orthodox clergyman, commented that hesychasm rid the concept of unceasing prayer from its simplicity, shifting "its ascetical position as a humbling practice by itself to a mystical position, with programs, stipulations, technical and mechanical bases, degrees, objectives, results". on divine unity. Adrian Fortescue, writing in the Catholic Encyclopedia (1909), claimed that "the real distinction between God's essence and operation remains one more principle, though it is rarely insisted on now, in which the Orthodox differ from Catholics." In some instances these theologians equated hesychasm with quietism, an 18th century mystical revival codemned by the Catholic Church, perhaps because "quietism" is the literal translation of "hesychasm". However, according to Kallistos Ware, "To translate 'hesychasm' as 'quietism,' while perhaps etymologically defensible, is historically and theologically misleading." Ware asserts that "the distinctive tenets of the 17th century Western quietists is not characteristic of Greek hesychasm." The Catholic Church has never expressed any condemnation of Palamism, and uses in its liturgy readings from the work of Nicholas Kabasilas, a supporter of Palamas in the controversy that took place in the East. Its Liturgy of the Hours includes extracts from Kabasilas's Life in Christ on Tuesday, Wednesday, and Thursday of the Fifth Week of Easter in Year II of the two year cycle for the Office of Readings. The later 20th century saw a remarkable change in the attitude of Catholic theologians to Palamas, a "rehabilitation" of him that has led to increasing parts of the Western Church considering him a saint, even if uncanonized. Some Western scholars have argued that there is no conflict between Palamas's teaching and Catholic thought. According to Kallistos Ware, some Western theologians, both Catholic and Anglican, see the theology of Palamas as introducing an inadmissible division within God; however, others have incorporated his theology into their own thinking.