Ерешелік тазалық заңдары: Niddah және Тахарат ха-Мишпаха

Кіріспе

Еврей заңдарында менструация кезінде және одан кейін ырымдық таза емес мәртебесі бар әйел, Талмуд трактаты. Дәстүрлі иудаизмде нидда (немесе нидда) – жатырдан қан кетуді (көбінесе менструация кезінде) бастан өткерген немесе менструация болған, бірақ әлі миквеге (әдет-ғұрыптық ваннаға) батыру арқылы талап етілген рәсімді аяқтамаған әйел. Леуіліктер кітабында Тора ниддамен жыныстық қатынасқа түсуге тыйым салады. Бұл тыйым дәстүрлі еврей заңдарында және самариялықтарда сақталған. Оны реформалық иудаизмнің және басқа да либералды бағыттардың жақтаушылары көбінесе қабылдамайды. Рабиндік иудаизмде уақыт өте келе қосымша қатаңдықтар мен тыйымдар жинақталып, нидданың түрлі аспектілерінің ауқымын кеңейтті, оның ішінде: ұзақтығы (ашкеназдықтар үшін кемінде 12 күн, сефардтар үшін 11 күн); жыныстық қатынасқа тыйым салуға қоса: жанындағы төсектерде ұйықтау, кез келген физикалық байланыс, тіпті әйеліне нәрсе беру; және егжей-тегжейлі тазалану рәсімін қажет ету. 19 ғасырдың соңынан бастап, неміс жаңашыл православиесінің ықпалымен ниддаға қатысты заңдар Тахарат ха Мишпаха (טָהרַת הַמִּשְׁפָּחָה, еврейше «отбасы тазалығы») деп те аталады. Бұл әйелдің «таза еместігін» (реформалық қозғалыс сынға алған түсінік) азайту және нидданың ұрпақтың тазалығына әсер етуі мүмкін екендігі туралы ескерту арқылы халықты насихаттау үшін жасалған кешірімді эвфемизм.

Этимологиясы мен қолданылуы

Нидданың жалпы мағынасы – "қуып шығару" және "жою", "алыстату" түбірінен шыққан (арамей тіліндегі Киелі кітап аудармалары "алыс болу" түбірін қолданады), бұл әйелдердің менструальді кезеңде физикалық түрде бөлінісін көрсетеді, олар "шығарылып" және қоғамнан "құтылып", жеке жайларға айдалып, карантинге жабылды. Орта ғасырлық Киелі кітап түсіндірушісі Абрахам ибн Езра нидда сөзі мен мендехем (מנדיכם) терминінің байланысты екенін жазады, яғни сізді қуғандар. Сонымен қатар, Езекия левиліктерге Иерусалим ғибадатханасынан нидданы (аудармада: "ластық") – әкесі Ахаздың бұттарын алып кетуге бір рет бұйрық берген. Езекиел кітабындағы қолданылуы Леуіліктер кітабындағы қолданылуымен үйлеседі. Ақырында, Зәкәрия кітабы Иерусалимді жуу туралы эсхатологиялық сілтемемен аяқталады: "Сол күні Дәуіт үйі мен Иерусалим тұрғындары үшін күнәдан (ḥaṭ'at) және ниддадан (ластықтан) тазартатын қайнар көз ашылады".

Раббилердің бұйрықтары

Нидда туралы көптеген заңдар еврей раввиндерінің жазбаларында Тораның айналасына орнатылған "қоршаулар" немесе сақтандыру шаралары арқылы құрылған. Басты ереже бойынша, әйел денесінің ішіндегі көзінен жатыр қан ағыны сезілгенге дейін Тора бойынша таза саналады. Дегенмен, раввиндер әйелдің қан ағынын сезбесе де, денесінде немесе ақ киімінде немесе жабыншасында қызыл немесе қара қан дағын көрсе, оны таза емес деп жариялайды. Егер қан дағының диаметрі бұршақтан (шамамен 20 мм) үлкен болса, онда ол жеті таза күнді аяқтағанша және ритуалды ваннада (микве) тазарғанша күйеуінен бөлек болуы керек. Қоңыр, кофе және каштан түсіне жақын қан дағы әйелді ластайды және оны нидда етеді, егер ол оның ағылуын сезінсе. Бірақ, егер ол тексеру матасымен қарағанда осы түсті көрсе, бірақ қан ағынын сезінбесе, онда ол таза саналады. Керісінше, ақ, немесе ашық сары, жасыл немесе көгілдір түсті қыннан шыққан ағын әйелді нидда етпейді.

Жазба Заңына сәйкес, әйелдер етеккір келе жатқанда ретсіз қанды көргенде жеті күн тазалық санауға міндетті (қараңыз төмен), бұл ретсіздік тек етеккірдің басталуынан сегізінші күнінен басталып, он сегізінші күнімен аяқталады. Израиль даналары барлық әйелдерді, тіпті олардың қалыпты және табиғи қан кетулері болған жағдайда да, тазарудан бұрын жеті күн тазалық санауға талап етеді.

Тораның қолданылуы

Леуіліктер кітабындағы нидда сипаттамасы негізінен екі бөліктен құралған: діни тазалық (тума және тахара) және жыныстық қатынасқа тыйым салу мәселесі.

Әдет-ғұрып тазалығы

Левит кітабындағы қағидалар бойынша, менструация кезіндегі әйел жеті күн бойы "бөлек болуы" керек. Ол отырған немесе жатқан кез келген зат осы кезеңде "тума" (мидрас) "ластануының" көзі болады. Осы кезеңде оның мидрасына немесе өзіне тиген адам ырымдық жағынан таза емес болады. Сонымен қатар, онымен жыныстық қатынаста болған ер адам жеті күн бойы ырымдық жағынан таза емес болады – оған немесе оның мидрасына тигені үшін бір күн таза емес болумен салыстырғанда.

Әйелдің менструальдік циклі кезінде күйеуіне тамақ пісіруге, нан жасауға және қамырдың бір бөлігін (халла) бөліп беруге рұқсат етіледі, бірақ күйеуінің көз алдында төсегін жинауға, оның шарап тостағанына су қосуға және күйеуінің бетін, аяқтарын және қолын жууға тыйым салынады, себебі бұл әрекеттер махаббатты оятуы мүмкін деп есептеледі. Сондай-ақ, күйеуінің сол күндері әйеліне тиюіне де тыйым салынады. Бұл ұсыным тек Киелі кітапта белгіленген жеті күндік мерзімге қатысты болды, кейбір раббилердің қатаң талаптарымен қосылған кейінгі күндерге емес. Любавич раввині Менахем Мендель Шнеерсон қазіргі заманда нидданың мидрасынан қашықтауды ұсынбады.

Жыныстық қатынастар

Сонымен қатар, Леуіліктер кітабында нидда күйінде жатқан әйелмен жыныстық қатынасқа түсуге тыйым салынған. "Әйелдің нәпсісісі бар кезде оның жыртпалығын ашу үшін оған жақындама" деп бұйырады. Таурат екі адамға (еркек пен әйелге) тыйым салынған жағдайда қареттің жазасын қолдану арқылы қорытындылайды.

Етеккірдің басталуы

Раввиндер заңына сәйкес, әйелдің жатырынан қан шыққандығын сезген кезде, ол нидда болады, бұл айыздан, босанудан, жұқпалы аурулардан немесе басқа себептерден туындаған болса да маңызды емес. Егер айыз келуі оның осыны байқаудан бұрын басталса, раввиндер ережелері оны нидда деп санамайды, оның байқағанға дейін. Осы сәтке дейін ережелер күшіне енбейді. Әйелдің қан ағынын міндетті түрде көруі қажет емес; жатырынан шыққандығын көрсететін дақты байқауы жеткілікті. Мұндай дәлелсіз қан дақтарының өзі жеткіліксіз, мысалы, ол саусағын кескеннен кейін дақ тапса, ол нидда болмайды, себебі қан жатырдан емес екені анық. Егер ол тегі белгісіз қан дақтарын байқаса, мысалы, іш киімінде, раввиндер заңы бойынша оның нидда екенін немесе емесін анықтау үшін бірқатар күрделі критерийлер қолданылады. Әйелдің өзі бұл критерийлерді білуі талап етілмейді және раввиннің көмегіне жүгінуі керек.

Нидда мәртебесінің мерзімі

Тора бойынша нидда кезеңі 7 күнге созылады; алайда, ашкенази қауымдарында раввиндер ең төменгі мерзімді 12 күнге дейін ұзартты. (Әдет-ғұрыптағы айырмашылықтар туралы "Тазалықтың жеті күні" бөлімін қараңыз). Киелі кітапта нидданың анықтамасы – менструальді циклдің басынан бастап жеті күн ішінде кез келген қан кету. Осы жеті күндік мерзімнен кейін әйел бірден миквеге батыруы мүмкін (егер менструациясы тоқтаған болса). Осы жеті күннен кейін табылған қан қалыптан тыс (завах) қан деп есептеледі және оның ұзақтығына байланысты қатаң талаптарға бағынады. Аморейлер дәуірінде менструацияның қашан басталғанын және аяқталғанын анықтаудағы мүмкін шатасулар мен қанның қалыпты (нидда) немесе қалыптан тыс (завах) екенін анықтау қиындықтарынан, барлық әйелдер кез келген қан кетуді үздірілген қалыптан тыс ағын (зава гедола – זבה גדולה) деп қарастыратын халаха қалыптасты. Бұл менструация тоқтағаннан бастап жеті күн қалыптан тыс қан кетуді санауды талап етеді. Нидда кезеңін ұзарту Рабби Зейраның қатаңдығы деп аталады. Қазіргі халаха бойынша, осы "жеті таза күн" міндетті түрде сақталуы керек.

Нидда кезінде қолданылатын әрекеттер

Православ яһуди қауымдастығында әйелдер менструация тоқтағанын тексеруі мүмкін; бұл рәсім hefsek taharah деп аталады. Әйел күн бату алдында ваннаға немесе душқа түседі, саусағына арнайы мата орайды және кіндік безінің айналасын сүртеді. Егер матада ақ, сары немесе мөлдір түсті бөлінділер ғана байқалса, менструация тоқтаған деп есептеледі. Егер бөлінді қызыл немесе қызғылт болса, менструация жалғасып жатқанын көрсетеді. Егер ол қоңыр сияқты басқа түс болса, онда ол көбінесе раввинмен кеңесуді қамтитын қосымша тексеруге жатады. Бұл рәсім үшін бұл сынақты орындау үшін қолданылатын матаның алдымен оны кез келген белгілерден, түсті жіптерден немесе кірлерден таза екеніне көз жеткізу үшін мұқият тексеруді талап етеді; матаның өзі кез келген таза ақ мата болуы мүмкін, бірақ бұл рәсім үшін арнайы жасалған кішкентай маталар бар, олар "тексеру" мағынасын беретін bedikah маталары деп аталады. Православ яһуди қауымдастығында етеккір тоқтағанын растау үшін тағы да рәсімдер орындалады. Кейбір әйелдер hefsek taharah-дан кейін, қан кетпеуін қамтамасыз ету үшін, 18 минуттан бір сағатқа дейін, moch dachuk деп аталатын, мата (немесе қазіргі уақытта тампон) енгізеді; бұл мұқият жасалуы керек, әйтпесе бұл шырышты қабықты тітіркендіріп, менструациямен байланысты емес қан кетуді тудыруы мүмкін. Егер тітіркендіруден қан кету қаупі болса, раввин бұл рәсімнен бас тарта алады. "Bedikah" менструация аяқталғаннан кейінгі жеті күннің әр күні таңертең және кешке қайталанады. Тағы бір дәстүр - бұл осы кезеңде ақ іш киім кию және ақ төсек-орынды пайдалану; керісінше, қалған уақытта, "жеті таза күнді" есептемегенде, кейбір әйелдер қасақана түрлі түсті іш киім мен түрлі түсті дәретхана қағазын пайдаланады, өйткені тек ақ материалда қан көрінген кезде ғана ол яһуди заңы бойынша заңды мәртебеге ие болады. Осы себепті барлық әйелдерге жеті күндік "тазалық" кезінде емес, түрлі-түсті іш киім киюге кеңес беріледі. Сонымен қатар, әйелдерге туалет қағазына қарап, мүмкін болатын сұрақтардың туындауына жол бермеу үшін, сүрткеннен кейін оны қарамауды ұсыну керек.

In the Orthodox Jewish community, women may test whether menstruation has ceased; this ritual is known as the hefsek taharah. The woman takes a bath or shower near sunset, wraps a special cloth around her finger, and swipes the vaginal circumference. If the cloth shows only discharges that are white, yellow, or clear, then menstruation is considered to have ceased. If the discharge is red or pink, it indicates that menstruation continues. If it is any other color, like brown, it is subject to further inquiry, often involving consultation with a rabbi. The ritual requires that the cloth used to perform this test is first checked carefully to ensure that it is clean of any marks, colored threads, or specks; the cloth itself can be any clean white cloth, although there are small cloths designed for this ritual known as bedikah cloths, meaning "checking". In the Orthodox Jewish community, further rituals are practiced toward assurance regarding the cessation of the menstrual flow. After the hefsek taharah, some women insert a cloth (or, in modern times, a tampon), consequently known as a moch dachuk, for between 18 minutes and an hour, to ensure that there is no blood; this must be done carefully, as it could otherwise irritate the mucous membrane, causing bleeding unrelated to menstruation. If there is any fear of irritation causing bleeding, a rabbi may waive this practice. The "bedikah" is repeated each morning and evening of the seven days after the end of menstruation. Another tradition is the wearing of white underwear and use of white bedding during this period; conversely, the rest of the time, when not counting the "seven clean days", some women who suffer from spotting deliberately use coloured underwear and colored toilet paper, since it is only when blood is seen on white material that it has any legal status in Jewish law. When not during their seven "clean" days, all women are advised to wear colored undergarments, for this reason. It is furthermore strongly recommended that women make an effort to refrain from looking at the toilet paper after wiping to avoid possible resultant questions.

Нидда кезінде дене қатынасы

Яһуди дініндегі тыйым салынған қарым-қатынастар сияқты, әйелдің нидда күйінде барлық сүйіспеншілікпен немесе құмарлықпен физикалық байланысқа түсуі раввиндік түрде тыйым салынған. Бұл байланыс еркек пен әйелдің күйеу-әйел екендігіне қарамастан тыйым салынған. Дегенмен, күйеу-әйел болған жағдайда, даналар қосымша шектеулер қосты, оларға сүйіспеншілік немесе құмарлықсыз байланыс, тіпті қол тигізбей заттарды беру, бір төсекте ұйықтау кіреді. Бұл шектеулердің мақсаты – жыныстық байланысқа әкелу қаупін болдырмау. Бұл заңдар «харшакот» деп аталады, яғни «бөліну заңдары», және олар қолдан-қолға заттарды беруді реттейтін ережелерді, сондай-ақ оларды бөлініп тұрғанын еске түсіру үшін қолданылатын арнайы шараларды қамтиды, мысалы, әдетте дастарқанға қойылмайтын затты қою. Бөліну заңдары (харшакот) Киелі кітаптағы «Әйелге оның айыз кезіндегі таза емес кезеңінде жақындама, оның жалаңаш денесін ашпа» деген пәрменнен туындайды. Содан кейін, оның кіндігіне таза мақта немесе зығыр матасын салып, ішкі бетін сүртіп тексергеннен кейін, 20 минутқа (көбінесе кешкі суықта) тығыз мақтадан жасалған тампонды қалдырады. Егер қанның белгілері байқалмаса, әйел ертесі күні жеті күн тазалық санауды бастайды, осы жеті күн ішінде күйеуімен кез келген физикалық байланысқа түсуіне тыйым салынған. Осы жеті күннің әр күні әйел таңертең және кешке жұмсақ, ақ, сіңіргіш мақтадан жасалған матамен өзін тексеріп отырады. Сефард яһуди дәстүрінде, егер әйел айыз кезеңі басталар алдындағы 72 сағат (3 күн) ішінде күйеуімен физикалық байланысқа түспесе, барлық қан тоқтағаннан кейін бірден (жоғарыда айтылғандай) hefseq be ṭaharah рәсімін орындай алады және ертесі күні жеті күн тазалық санауды бастайды. Алайда, ашкеназ және сефард яһуди қауымдарында, егер әйел қанды көруге дейін 72 сағат (үш күн) ішінде күйеуімен бірге тұрса, тазалықтың жеті күнін қашан бастау керектігі туралы әдет-ғұрыптарда айырмашылықтар бар. Ашкеназдықтар: Моше Иссерлессің халахикалық үкіміне сәйкес, барлық жағдайда, әйел соңғы 72 сағат ішінде күйеуімен бірге тұрса да, тұрмаса да, қанды 2 немесе 3 күн көрсе де, немесе тек қанның дағы болса да, қанды көруі тоқтағаннан кейін 5 күн өткенге дейін жеті күн тазалық санауды бастамайды, содан кейін ғана ол жеті күн тазалық санауға кіріседі. Мысалы, егер ол жексенбіде қанды көруін тоқтатса, онда ол бейсенбіде (жоғарыда айтылғандай) hefseq be ṭaharah рәсімін бастауы мүмкін, содан кейін жұма күні жеті күндік тазалықтың бірінші күні басталады. Осы күндері араларында қанды байқауға жол берілмейді, ал жеті таза күнді аяқтағаннан кейін ол сол түні ритуалды ваннаға (микве) батырады. Осылайша ол таза болып саналады және күйеуіне рұхсат етіледі. Сефард яһудилері: Солтүстік Африкадан, Испаниядан, Түркиядан және Таяу Шығыстан (соның ішінде Ираннан) келген яһудилер әдетте Шулхан Арух дәстүрін ұстанады, яғни жұбайлар соңғы рет бірге тұрған сәттен бастап 4 күн күту керек (яғни соңғы рет жыныстық қатынасқа түскен кезде) жеті күн тазалық санауды бастамас бұрын. Бұл әйелдің денесінен айыз кезінде қанмен араласқан сперманың шығуына мүмкіндік береді. Мысалы, егер жұбайлар соңғы рет сенбі күні бірге тұрса, ал ол жексенбі күні қанды көрсе, ол сейсенбі күні (барлық қан тоқтаған жағдайда) hefseq be ṭaharah (жоғарыда айтылғандай) рәсімін бастауы мүмкін, содан кейін шаршембі күні жеті күндік тазалықтың бірінші күні басталады. Осы күндері араларында қанды байқауға жол берілмейді, ал жеті таза күнді аяқтағаннан кейін ол сол түні ритуалды ваннаға (микве) батырады. Осылайша ол таза болып саналады және күйеуіне рұхсат етіледі. Сефард яһуди қауымдастығы үшін, жеті күн тазалық санауды бастамас бұрын төрт күн күту тек жұбайлардың айыз кезеңіне дейін жыныстық қатынаста болған жағдайларда ғана қатысты. Егер жұбайлардың айыз циклына дейін жыныстық қатынасы болмаса және оның денесінен күйеуінің спермасы қанмен араласқан деген қорқыныш болмаса, оған төрт күн күтудің қажеті жоқ, бірақ ол бірден hefseq be ṭaharah (жоғарыда айтылғандай) рәсімін бастауы мүмкін, содан кейін жеті күн тазалық санау керек. Таза жеті күнді санауды қашан бастау керектігін анықтау үшін қолданылатын тағы бір фактор (сефард яһудилері арасында) әйелдің тек таза емес қанның дағын тапқаны (қан ағынының белгілері болмаған), мұндай байқаулар тоқтағаннан кейін, ол күйеуімен соңғы рет бірге тұрғаннан кейін екі күн өткеннен кейін таза жеті күнді санауды бастауы мүмкін. Алайда, ашкеназдықтар арасында, егер әйел тек қанның дағын көрсе де, қан тоқтағаннан кейін 5 күн күту керек. Бұл әдет 20 ғасырда Йемен, Джерба яһудилерінің арасында кеңінен таралған.

As with most forbidden relationships in Judaism, all physical contact in an affectionate or lustful manner is rabbinically forbidden when a woman is in her niddah status. Such contact is forbidden whether or not the man and woman are husband and wife. In the case of husband and wife, however, the sages added on extra restrictions, including touch that is not in an affectionate or lustful manner, passing of objects even without touching, and sleeping in the same bed; these restrictions are to avoid the risk of leading to sexual contact. These laws are termed harchakot, meaning "the laws of separation," and imply the prohibitive rules regulating the passing of objects from hand to hand, as well as to taking distinctive measures used to remind them of their separation, such as placing some object at the dinner table which is not ordinarily placed there. The laws of separation (harchakot) are derived from a biblical command: "You shall not approach a woman to uncover her nakedness so long as she is separated for her [menstrual] uncleanness" and, afterwards, inserting a clean piece of white cotton or linen cloth within her vagina and examining it after swiping the area inside, followed by leaving in that place a snugly fitting cotton wad for the duration of about 20 minutes (preferably during the evening twilight). When there are no signs of blood, the woman begins counting seven days of cleanness on the following day, during which seven days she is still prohibited to have any physical contact with her husband. During each of the seven days, the woman checks herself once in the morning and once in the evening, by using a soft and white, absorbent cotton cloth. In Sephardic Jewish tradition, a woman who has had no physical contact with her husband within the 72 hr. period (3 days) prior to the start of her menstruation, she is permitted to immediately conduct the hefseq be ṭaharah (see supra) after all uterine bleeding has stopped, and, on the following day, she begins to count seven days of cleanness, which culminate in an immersion. Differences in custom, however, exist between the Ashkenazim and the Sephardic Jewish communities as to when to begin the counting of seven days of cleanness if she cohabited with her husband within those 72 hours (three days) prior to her seeing blood. Ashkenazim: According to the halachic ruling of Moses Isserles, in all cases, whether a woman cohabited with her husband within the past 72 hours or did not cohabit with her husband, whether the woman saw blood for only 2 or 3 days, or merely a blood stain, she does not begin to count seven days of cleanness until 5 days have passed from the time that she ceased seeing blood, and only then does she proceed to count seven days of cleanness. For example, if she ceased to see blood on a Sunday, she can begin her hefseq be ṭaharah (see supra) on a Thursday, and then on a Friday to start her first day of seven days of cleanness. These days are not to be interrupted by any blood sighting in between, and after concluding these seven clean days, she immerses herself in a ritual bath (mikveh) on that coming night. At this time she is no longer a menstruant, but is deemed clean, and she is permitted unto her husband. Sephardic Jews: For Jews that largely hail from North Africa, Spain, Turkey, and the Middle East (including Iran), they will usually follow the practice of the Shulhan Arukh, which is to wait 4 days from the time the couple last cohabited together (i. e. last time in which they engaged in sexual intercourse) before she begins to count seven days of cleanness. This will allow for the discharge of semen from her body that is suspected of having been mixed with the blood of her menstruation. For example, if the couple last cohabited on a Saturday, and she then saw blood on a Sunday, she can begin her hefseq be ṭaharah (see supra) on a Tuesday (on the condition that all blood has stopped), and then on a Wednesday to start her first day of seven days of cleanness. These days are not to be interrupted by any blood sighting in between, and after concluding these seven clean days, she immerses herself in a ritual bath (mikveh) on that coming night. At this time she is no longer a menstruant, but is deemed clean, and she is permitted unto her husband. For the Sephardic Jewish community, waiting four days before beginning to count seven days of cleanness only refers to when there were conjugal affairs between a man and his wife, leading up to her menstrual period. If, however, there was no sexual intercourse between the couple in the days leading up to her menstrual cycle, and, subsequently, there was no fear of her body discharging of her husband's copulative seed that had been mixed with her menstrual blood, there is no need for her to wait four days, but she may presently begin her hefseq be ṭaharah (see supra), followed by counting seven days of cleanness. Another factor used to determine when to begin the counting of seven clean days (among Sephardic Jews) is that, had the woman merely found on her an unclean blood stain (where there was no sensation of any active blood flow), after concluding that all such sightings have stopped, she can begin to count seven days of cleanness after two days have passed since the last time she cohabited with her husband. However, among Ashkenazim, even if a woman merely saw an unclean blood stain, when the blood has ceased to appear, she waits 5 days before beginning to count her seven days of cleanness. This custom, though widely practised in the 20th century among the Jews of Yemen, Djerba,

Нидда және құнарлылық

Әйелдер дәстүрлі түрде етеккір басталысынан кейін шамамен 12 күн өткен соң ритуалды түрде суға батырады, бұл көбінесе әйелдің овуляция кезімен сәйкес келеді, демек, егер жыныстық қатынас сол түні болса, сәтті жүкті болу мүмкіндігі артады. Дегенмен, кейбір әйелдерде бұл кезең овуляция күнінен әлдеқайда созылады, ал нидда кезінде жыныстық қатынасқа тыйым салумен бірге, нәтижесінде әйелдің жүкті болуы мүмкін болмайды, мұндай жағдай кейде "халахикалық бедеулік" деп аталады. Осындай жағдайда раббилер әрбір жағдайды жеке қарастырып, жүктілікті жеңілдету үшін халахикалық талаптарды жеңілдетуге тырысады. Ортодоксалдық иудаизмде бұл дәстүрді өзгерту туралы ұсыныстар айтылды, атап айтқанда, осы әйелдер үшін етеккір аяқталуы мен нидда аяқталуы арасындағы мерзімді қысқарту. Тағы бір ұсыныс – овуляция циклын ұзарту үшін гормонды таблеткалар қолдану.

Бедиха бойынша тексеру

Бедиха матасы немесе "тексеру матасы" деп аталатын ейд ("куәгер") - нидданың тазару процесінде қолданылатын ақ матаның таза бөлігі. Ол сақтайтын еврей әйелдерінің етеккірін аяқтағанын анықтау үшін қолданылады. Мата қынапқа енгізіледі, егер қан табылмаса, әйел қансыз жеті күн санауды бастай алады. Осы жеті күннің әр күні ол таңертең және күн батқанға дейін кешке қарай осы тексеруді жасайды. Егер қан табылмаса, әйел сегізінші күні түннен кейін миквеге барып, содан кейін күйеуімен жыныстық қатынасқа түсе алады. Мұндай маталар шамамен 5x10 сантиметрдей болады және жергілікті юдаика дүкендерінде, микведе, Израильдегі православиелік аудандардағы дүкендерде табуға болады, немесе таза ақ, жұмсақ мақтадан немесе зығыр матадан кесілуі мүмкін. Сондай-ақ, кейде еврей еркектері осы практиканы жыныстық қатынастан кейін әйелінен қанның көшкенін тексеру үшін, сондай-ақ жыныстық қатынас кезінде оның етеккірі басталмағанын анықтау үшін қолданады.

Суға батыру

Әйел жеті күн тазалық санағаннан кейін (жоғарыда көрсетілгендей), яһудилердің тазалық туралы заңдарына сәйкес салынған ырымдық ваннаға (микве) шомылуға міндетті. Жеті күндік тазалық аяқталғаннан кейін, тіпті сегізінші немесе тоғызыншы күндері де күндіз шомылуға рұқсат жоқ, себебі бұл ереже оның қызының шомылуына байланысты енгізілген. Осы ереже қыз анасының күндіз шомылғанын көрсе, оны жетінші күн деп жаңылысып, кешке дейін шомылуға болатындай ойламасын деген ниетпен қабылданған, ал шындығында анасы жеті таза күнін аяқтаған еді. Осылайша, бұл заң қателіктер мен жаңылысудың алдын алу үшін жасалды. Әйелдің қызы болмаса да, түнде ғана шомылу ережесі күшінде қалады, себебі ғалымдар ешқандай ерекшелік жасамады және барлық әйелдерге сегізінші күнінің немесе кез келген күнінің күндізгі уақытында шомылуға тыйым салды. Дегенмен, раббилер жеті күндік тазалықты толық аяқтағаннан кейін күндіз шомылуға рұқсат берді. Миквеге барған сайын қанша рет шомылу керектігі туралы әртүрлі дәстүрлер бар. Православтық қауымдағы көптеген адамдар кем дегенде екі рет шомылуды қалыпты жағдайға келтірген. Олар шомылып, бата оқып, қайтадан шомылады. Ал басқа пікір бойынша, басқа да парыздар сияқты, осы жерде де парызды орындамас бұрын бата оқылуы керек. Миквеге дайындалу кезінде денедің барлық бөлігі (құлақтар мен тырнақ асты да қоса) мұқият жуылатын ванна немесе душ қабылданады; сондай-ақ, тырнақтарды кесу, тістерді тазалау, шашты тарау сияқты гигиеналық шаралар да жасалады. Әр шомылу алдында әйел терісіне және шашына жабысқан, шомылу кезінде судың денесімен тікелей жанасуына кедеріс келтіретін ештеңе жоқ екеніне көз жеткізуі керек, яғни "аралық заттар" (мысалы, саз, қамыр, бояу, шайыр және т.б.) болмауы тиіс. Микведе әйел шомылғанда шашымен қоса толыққанды шомылуын қадағалайтын әйел кызметкер болады. Бұл оның басты міндеті болса да, ол әйелдің арқасын тексеруге немесе дұрыс рәсім туралы сұрақтарға жауап беруге көмектесе алады.

After a woman has counted seven days of cleanness (see supra), she is then required to immerse in a ritual bath (mikveh) that has been constructed in accordance with the Jewish laws of ritual purity. After concluding her seven days of cleanness, she is not allowed to immerse during the daytime, even on the eighth or ninth days, because of a rule introduced on account of her daughter's immersion and which was enacted for the sake of conformity, so that the daughter will not see her mother immerse during the daytime and wrongly presume that it was her mother's seventh day of counting, and think that it was alright to immerse on the seventh day before nightfall, without realizing that her mother had already concluded her seven clean days. This enactment, therefore, was to prevent an occasion for miscalculation and stumbling. Even if a woman has no daughter, this rule of immersing only in the night still applies, as the Sages did not make any distinction, but have prohibited all women from immersing themselves during daylight hours of the eighth day, or of any day. Under extenuating circumstances, however, the rabbis have also permitted to immerse in the day, after fully completing seven days of cleanness. There are differing customs about how many immersions are performed at each visit to a mikveh. It is the custom of many in the Orthodox community to immerse at least twice. Accordingly, they would immerse, recite the blessing, then immerse again. The other opinion states that like other commandments, here too the blessing should be recited before performing the commandment. Immediate preparation for a mikveh includes a bath or shower wherein every part of the body (including the ears and underneath the nails) is thoroughly washed; plus other routine hygiene practices which include trimming fingernails and toenails, brushing and flossing the teeth, and combing the hair. Prior to every immersion, the woman is required to inspect herself to make sure that there is nothing clinging to her skin and hair that would obstruct the water from making contact with it during her actual immersion, or what is known as ḥaṣīṣah = "interposing objects" (e. g. clay, dough, paint, gum resin, etc.). At the mikveh itself, a female attendant is present to make certain that the woman immerses herself fully, including her hairs. Though that is the attendant's foremost duty, she may also help by checking a woman's back or answer questions regarding proper ritual protocol.

Күтілетін күдіктілердің күдіктілері

Сондай-ақ, дәстүрлі ережелер әйелдің етеккірін күтуде болған күні жыныстық қатынасқа тыйым салады. Жалпы алғанда, бұл ережеге үш күн жатады, олар весет деп аталады, яғни оның алдыңғы етеккірі басталған айдың сол күні (иврит күнтізбесі бойынша); алдыңғы етеккірі басталғаннан кейін нақты 30 күн өткен күні; және соңғы етеккірі басталғаннан кейін алдыңғы етеккірінен бірдей арақашықтықтағы күн. Мысалы: Егер әйелдің соңғы екі етеккірі арасында 28 күн болса, онда жұбайлар 28-ші күні жыныстық қатынастан аулақ болуы керек. Көптеген православие ғалымдарының пікірінше, бұл алдыңғы етеккірдің басынан келесі етеккірдің басына дейін есептеледі. Дегенмен, кейбір ғалымдар, әсіресе Хабадта, бұл алдыңғы етеккірдің аяқталуынан келесі етеккірдің басына дейін есептелуі керек деп санайды. Егер әйел весет күнінде етеккір келмесе, көптеген ғалымдардың пікірінше, кейбір жағдайларда жыныстық қатынасқа рұқсат етіледі, мысалы, әйелдің күйеуі сапарға шығып, етеккір басталғаннан кейін ғана қайтып келсе.

Жаңадан үйленгендер

Барлық православиелік билік өкілдерінің пікірінше, бірінші рет жыныстық қатынасқа түскен қыз, қыздық жарғағының қан ағуы (דם בתולים) салдарынан ниддаға айналады. Дегенмен, күйеу жібегі әдеттегі бес күннің орнына төрт күн ғана hefsek taharah (הפסק טהרה) сақтайды. Әйел hefsek taharah-ты қан кету тоқтағанын тексеру арқылы жүзеге асырады: үшін қынабына ақ мата тігісін енгізіп, қансыз шығатынын көреді, содан кейін ертеңі күні жеті күндік тазалық кезеңін бастайды. Дәстүр бойынша, қан табылмаса да бұл үзіліс сақталады, бірақ кейбір консервативтік билік өкілдері қан байқалмаса, әйел нидда емес деп үкім айтады.

Нидда рәсімінің құпиялылығы

Тзниут (иврит тілінде "сұлулық, ұяңдық") қағидасы бойынша, көптеген ортодоксал яһудилер мен кейбір консервативті яһудилер нидда кезеңдерін жалпы жұртшылықтан құпия ұстауды дәстүр ретінде сақтайды.

Консервативті иудаизм

Консервативті иудаизмнің басшылары отбасылық тазалық заңдары нормативті және әлі де күшінде екенін, оның ішінде нидда кезінде жыныстық қатынастан аулақ болу талабын үйретеді, бірақ нидда кезінде кез келген тиісуге толық тыйым салу қажет пе, әйелдер миквеге батыру алдында жеті «таза» күн санау керек пе, сияқты басқа да шектеулерді қаншалықты сақтау керек деген пікірлер бар. Дін ұстанымы бар раввиндердің көпшілігі жеті күндік тазалық әлі де барлық менструация кезеңіндегі әйелдерге қатысты деп санайды, тіпті бұл тек раввиндік нұсқау болса да. Консервативті иудаизм қозғалысын білдіретін екі екінші пікір, бірі Гроссманның, екіншісі Рейснердің, олардың көзқарастары ортодоксалды еврей орталарында бөліспейді, «жеті таза күнді» бүгін сақтау міндетті емес, және әйелдер менструацияның басынан жеті күннен кейін немесе егер ол жеті күннен асса, тоқтағаннан кейін жыныстық қатынасты қайта бастауға болады. Гроссман мен Берковиц әйелдер менструацияның аяқталғанын анықтауда өздерінің дискрециясын пайдалана алады және жоғарыда сипатталғандай, бедиқаға үнемі қатысудың қажеті жоқ деп шешті. Ресми ұстанымға қарамастан, отбасылық тазалыққа қатысты амалдар консервативті яһудилер арасында кеңінен қолданылмады. Алайда, «Юнайтед Синагогалық шолудың» миква және нидда мәселелеріне арналған санында (жоғарыда аталған респонсаның жариялануымен бірге, 2006 жылдың күзінде/қысында шығарылған), еврей заңдары және стандарттары комитетінің мүшесі раввин Майрон С. Геллер консервативті еврей қауымдастығында отбасылық тазалық заңдарын сақтаудың артуы туралы жазды: Консервативті иудаизм бұл практиканы бұрын елемеді, бірақ жақында бұл саладағы үнсіздігін қайта қарастыра бастады және микваның адамдардың жыныстық қатынасына және әйелдерге қатысты рухани әсерлерін қарастыра бастады.

Реформалық иудаизм

Реформалық иудаизм және басқа да либералды діни ағымдар әйелдердің менструациясымен байланысты көптеген рәсімдер мен тыйымдарды, әсіресе микве қолдануды көбінесе қабылдамайды.