Нидда: Законы ритуальной нечистоты у женщин в иудаизме.

Введение

Женщина, имеющая статус ритуальной нечистоты во время и после менструации в еврейском законе. Талмудический трактат.

Нидда (или нидда; נידה), в традиционном иудаизме, – это женщина, у которой наблюдаются кровянистые выделения из матки (чаще всего во время менструации), или женщина, которая менструировала и еще не завершила связанное с этим требование погружения в микву (ритуальную баню). В книге Левит Тора запрещает половые отношения с ниддой. Этот запрет сохраняется в традиционном еврейском законе и у самаритян. Он в значительной степени отвергнут последователями реформистского иудаизма и других либеральных течений. В раввинском иудаизме с течением времени накопились дополнительные строгости и запреты, расширяющие различные аспекты состояния нидда, включая: продолжительность (минимум 12 дней для ашкеназов и 11 дней для сефардов); расширение запрета на половые отношения, включающее: сон в соседних кроватях, любой физический контакт и даже передачу предметов супругу; и необходимость детального ритуального процесса очищения. С конца XIX века, под влиянием немецкого современного православия, законы, касающиеся нидды, также называют Тахарат ха-Мишпаха (טָהֳרַת הַמִּשְׁפָּחָה, на иврите – семейная чистота), апологетический эвфемизм, созданный для смягчения акцента на "нечистоте" женщины (концепция, подвергшаяся критике со стороны реформистского движения) и для призыва к массам, предупреждая о том, что состояние нидда может повлиять на чистоту потомства.

Этимология и употребление

Нидда имеет общее значение "изгнание" и "отдаление", происходящее от корня ndd, означающего "делать отдалённым" (в переводах арамейской Библии используется корень rhq, означающий "быть отдалённым"), что отражает физическое отделение женщин во время менструаций, которые были "отстранены" и "исключены" из общества, изгонялись и помещались на карантин в отдельные помещения. Средневековый библейский комментатор Авраам ибн Эзра пишет, что слово нидда связано с термином мендехем (מנדיכם), означающим "изгоняющие тебя". В ней содержится лишь одно наставление Езекии левитам – вынести нидда (перевод: "скверну"), возможно, идолов его отца Ахаза, из храма в Иерусалиме. Употребление в книге Иезекииля соответствует употреблению в книге Левит. Наконец, книга Захарии завершается эсхатологической ссылкой на омовение Иерусалима: "В тот день откроется источник для дома Давида и жителей Иерусалима, чтобы омыть их от греха (ха'ат) и нечистоты (нидда)".

Раввинские предписания

Многочисленные законы нидда, содержащиеся в еврейских раввинских писаниях, почти полностью состоят из "ограждений", или защитных мер, возведенных вокруг Торы. Общее правило гласит, что женщина считается чистой с точки зрения Торы до тех пор, пока она не почувствует маточное кровотечение, исходящее из источника внутри ее тела. Однако раввины объявили женщину нечистой, даже если она не ощущала выделений крови, а лишь увидела красное или черное пятно крови на своем теле, на своей белой одежде или простыне, причем диаметр этого пятна превышает размер боба (около 20 мм). В этом случае она должна воздерживаться от супружеских отношений до тех пор, пока не завершит семь дней чистоты и не сможет очиститься в ритуальной бане (микве). Кровавое пятно темно-коричневого цвета, напоминающее цвет кофе или каштана, оскверняет женщину и делает ее нидда, при условии, что она ощутила его выделение. Однако, если она увидела такой же цвет при самообследовании с помощью ткани, но не почувствовала выделения крови, она считается чистой. Напротив, влагалищные выделения белого цвета, светло-желтого, зеленого или синеватого оттенка не делают женщину нидда.

Хотя в Писании женщинам прямо предписано считать семь дней чистоты (см. ниже) после обнаружения нерегулярных кровянистых выделений (нерегулярность возникает только с восьмого дня начала регулярного менструального цикла и заканчивается к концу восемнадцатого дня), мудрецы Израиля потребовали, чтобы все женщины, даже после обычной и естественной менструации, считали семь дней чистоты перед очищением.

Применение Торы

Описание нидды в книге Левит по сути состоит из двух частей: аспект ритуальной чистоты (тума и тахара) и аспект запрета на половые отношения.

Аспект ритуальной чистоты

Библейские предписания Книги Левит указывают, что менструирующая женщина должна "отделиться" на семь дней. Любой предмет, на котором она сидит или лежит в течение этого периода, становится "носителем тумы" (ритуальной нечистоты). Тот, кто вступает в контакт с ее тумой или с ней самой в этот период, становится ритуально нечистым. Кроме того, мужчина, вступающий с ней в половую связь, становится ритуально нечистым в течение семи дней, в отличие от одного дня нечистоты за контакт с ней или ее тумой.

Во время менструального цикла женщине все еще разрешается готовить и печь для своего мужа, а также отделять халлу, но ей запрещено прибирать постельное белье мужа в его присутствии, смешивать его вино с водой и мыть ему лицо, ноги и руки, поскольку считается, что эти действия могут пробудить страсть. Мужу также запрещено прикасаться к своей жене в эти дни. Это ограничение относилось только к библейскому семидневному периоду, а не к дополнительным дням, которые были добавлены в соответствии с некоторыми раввинскими строгими требованиями. Любавичский раввин Менахем Мендель Шнеерсон не рекомендовал воздерживаться от контакта с ниддой в наше время.

Сексуальные отношения

В книге Левит далее запрещается половой акт с женщиной, находящейся в состоянии нидда. «И к женщине в ее (состоянии) нидда не приближайтесь (с намерением) обнажить ее наготу». Тора завершается установлением наказания карет для обоих участников (мужчины и женщины) в случае нарушения этого запрета. Этот иссур (запрет) на физические отношения с женщиной в состоянии нидда считается полностью действующим и обязательным для всех детей Израиля.

Начало менструации

Согласно раввинскому закону, женщина становится ниддой, когда она осознает, что кровь вышла из ее матки, независимо от причины – менструация, роды, заболевание, передающееся половым путем, или другие факторы. Если менструация началась до того, как она заметила какие-либо признаки, раввинистические предписания не считают ее ниддой до тех пор, пока она не обнаружит их. До этого момента предписания не применяются. Женщине необязательно видеть сам поток крови; достаточно заметить пятно, указывающее на происхождение из матки. Сами по себе кровяные пятна недостаточны без таких признаков, например, если она обнаруживает пятно сразу после пореза пальца, она не становится ниддой, так как кровь явно не маточная. Если она замечает кровяное пятно неопределенного происхождения, например, на нижнем белье, раввинский закон использует ряд сложных критериев для определения, является ли она ниддой или нет. От женщины не требуется знать эти критерии, и ей следует обратиться за помощью к раввину.

Срок действия статуса нидда

Согласно Торе, период нидда составляет 7 дней; однако в ашкеназских общинах раввины ввели строгость, увеличив минимальную продолжительность периода до 12 дней. (См. раздел "Семь дней очищения" для информации о различиях в обычаях). Библейское определение нидда – любое кровотечение, происходящее в течение семи дней с начала менструации. По истечении этого семидневного периода женщина может немедленно погрузиться в микву (если менструация прекратилась). Любое кровотечение, обнаруженное после этих семи дней, считается ненормальным (зава) и требует соблюдения более строгих правил, в зависимости от продолжительности этого ненормального кровотечения. Во времена аморейцев, из-за возможной путаницы в определении начала и конца менструации, и, следовательно, в определении того, является ли кровь нормальной менструальной (нидда) или ненормальной (зава), общепринятой практикой и практической галахой стало то, что все женщины должны считать любое выделение продолжающимся ненормальным кровотечением (зава гедола – זבה גדולה), что требует отсчета семи дней без ненормальных выделений с момента окончания менструации. Это удлинение периода нидда известно как строгость раввина Зейры. Согласно современной галахе, эти "семь дней чистоты" должны соблюдаться.

Практика во время нидда

В ортодоксальной еврейской общине женщины могут проверять, прекратилась ли менструация; этот ритуал известен как хефсек тахара. Женщина принимает ванну или душ незадолго до захода солнца, обертывает вокруг пальца специальную ткань и протирает область влагалища. Если на ткани видны только выделения белого, желтого или прозрачного цвета, считается, что менструация прекратилась. Если выделения красные или розовые, это указывает на продолжение менструации. Если выделения имеют другой цвет, например, коричневый, это требует дальнейшего исследования, часто с консультацией раввина. Ритуал требует, чтобы ткань, используемая для этого теста, была тщательно проверена на отсутствие каких-либо отметин, цветных нитей или пятен; сама ткань может быть любой чистой белой тканью, хотя существуют специальные небольшие ткани, предназначенные для этого ритуала, известные как ткани бедикаха, что означает «проверка». В ортодоксальной еврейской общине практикуются и другие ритуалы для подтверждения прекращения менструального кровотечения. После хефсек тахары некоторые женщины вводят ткань (или, в наше время, тампон), известный как мох дачук, на срок от 18 минут до часа, чтобы убедиться в отсутствии крови; это необходимо делать осторожно, чтобы избежать раздражения слизистой оболочки, которое может вызвать кровотечение, не связанное с менструацией. Если существует опасение, что раздражение может вызвать кровотечение, раввин может разрешить отказаться от этой практики. «Бедикаха» повторяется каждое утро и вечер в течение семи дней после окончания менструации. Другая традиция – ношение белого белья и использование белого постельного белья в этот период; напротив, в остальное время, когда не отсчитываются «семь чистых дней», некоторые женщины, страдающие от мажущих выделений, намеренно используют цветное белье и цветную туалетную бумагу, поскольку только кровь, видимая на белом материале, имеет юридическую силу в еврейском законе. По этой причине всем женщинам рекомендуется носить цветное нижнее белье, за исключением периода семи «чистых дней». Кроме того, настоятельно рекомендуется, чтобы женщины старались не смотреть на туалетную бумагу после использования, чтобы избежать возможных вопросов.

In the Orthodox Jewish community, women may test whether menstruation has ceased; this ritual is known as the hefsek taharah. The woman takes a bath or shower near sunset, wraps a special cloth around her finger, and swipes the vaginal circumference. If the cloth shows only discharges that are white, yellow, or clear, then menstruation is considered to have ceased. If the discharge is red or pink, it indicates that menstruation continues. If it is any other color, like brown, it is subject to further inquiry, often involving consultation with a rabbi. The ritual requires that the cloth used to perform this test is first checked carefully to ensure that it is clean of any marks, colored threads, or specks; the cloth itself can be any clean white cloth, although there are small cloths designed for this ritual known as bedikah cloths, meaning "checking". In the Orthodox Jewish community, further rituals are practiced toward assurance regarding the cessation of the menstrual flow. After the hefsek taharah, some women insert a cloth (or, in modern times, a tampon), consequently known as a moch dachuk, for between 18 minutes and an hour, to ensure that there is no blood; this must be done carefully, as it could otherwise irritate the mucous membrane, causing bleeding unrelated to menstruation. If there is any fear of irritation causing bleeding, a rabbi may waive this practice. The "bedikah" is repeated each morning and evening of the seven days after the end of menstruation. Another tradition is the wearing of white underwear and use of white bedding during this period; conversely, the rest of the time, when not counting the "seven clean days", some women who suffer from spotting deliberately use coloured underwear and colored toilet paper, since it is only when blood is seen on white material that it has any legal status in Jewish law. When not during their seven "clean" days, all women are advised to wear colored undergarments, for this reason. It is furthermore strongly recommended that women make an effort to refrain from looking at the toilet paper after wiping to avoid possible resultant questions.

Физический контакт во время нидда

Как и в большинстве запрещенных отношений в иудаизме, все физические контакты в ласковой или страстной манере раввинским судом запрещены, когда женщина находится в состоянии нидда. Такие контакты запрещены, независимо от того, являются ли мужчина и женщина мужем и женой. Однако в случае мужа и жены мудрецы добавили дополнительные ограничения, включая прикосновения, не имеющие ласкового или страстного характера, передачу предметов даже без касания и сон в одной постели; эти ограничения предназначены для предотвращения риска, ведущего к половому контакту. Эти законы называются харчакот, что означает «законы разделения», и подразумевают запретительные правила, регулирующие передачу предметов из рук в руки, а также принятие особых мер, напоминающих им об их разделении, например, размещение на обеденном столе предмета, который обычно там не находится. Законы о разделении (харчакот) основаны на библейской заповеди: «Не подходи к женщине, чтобы открыть ее наготу, пока она отделена из-за своей [менструальной] нечистоты», а затем введение чистого куска белой хлопчатобумажной или льняной ткани во влагалище и осмотр после протирания внутренней области, а затем оставление там плотно прилегающего хлопкового тампона на срок около 20 минут (предпочтительно в вечерние сумерки). Когда следов крови нет, женщина начинает считать семь дней чистоты на следующий день, в течение которых ей все еще запрещено любое физическое соприкосновение с мужем. В течение этих семи дней женщина проверяет себя один раз утром и один раз вечером, используя мягкую, белую, впитывающую хлопчатобумажную ткань. В сефардской еврейской традиции женщина, не имевшая физического контакта с мужем в течение 72 часов (3 дней) до начала менструации, может немедленно провести хефсек бе-тахара (см. выше) после прекращения всех маточных кровотечений и начать считать семь дней чистоты на следующий день, которые завершаются погружением. Однако между ашкеназскими и сефардскими еврейскими общинами существуют различия в обычаях относительно того, когда начинать считать семь дней чистоты, если женщина сожительствовала со своим мужем в течение 72 часов (трех дней) до того, как она увидела кровь. Ашкенази: Согласно халахическому постановлению Моисея Иссерлеса, во всех случаях, независимо от того, сожительствовала ли женщина со своим мужем в течение последних 72 часов или нет, видела ли она кровь в течение 2 или 3 дней или только кровяное пятно, она не начинает считать семь дней чистоты, пока не пройдет 5 дней с момента прекращения кровотечения, и только тогда приступает к счету семи дней чистоты. Например, если она перестала видеть кровь в воскресенье, она может начать хефсек бе-тахара (см. выше) в четверг, а затем в пятницу начать первый день семи дней чистоты. Эти дни не должны прерываться появлением крови, и после завершения этих семи чистых дней она погружается в ритуальную баню (микву) в ту ночь. В это время она больше не является менструирующей, но считается чистой и разрешена мужу. Сефардские евреи: Для евреев, в основном происходящих из Северной Африки, Испании, Турции и Ближнего Востока (включая Иран), они обычно следуют практике Шульхан Аруха, которая заключается в ожидании 4 дней с момента последнего совместного проживания пары (то есть последнего полового акта), прежде чем она начнет считать семь дней чистоты. Это позволит вывести из ее тела сперму, которая, как предполагается, смешалась с кровью ее менструации. Например, если пара в последний раз сожительствовала в субботу, а затем она увидела кровь в воскресенье, она может начать хефсек бе-тахара (см. выше) во вторник (при условии, что вся кровь остановилась), а затем в среду начать первый день семи дней чистоты. Эти дни не должны прерываться появлением крови, и после завершения этих семи чистых дней она погружается в ритуальную баню (микву) в ту ночь. В это время она больше не является менструирующей, но считается чистой и разрешена мужу. Для сефардской еврейской общины ожидание четырех дней перед началом подсчета семи дней чистоты относится только к случаям, когда между мужчиной и женой были супружеские отношения, предшествовавшие ее менструации. Если же половых отношений между супругами в дни, предшествовавшие менструальному циклу, не было и, следовательно, не было опасений, что ее тело выделит семя мужа, смешанное с ее менструальной кровью, то нет необходимости ждать четыре дня, а она может немедленно начать хефсек бе-тахара (см. выше), а затем считать семь дней чистоты. Другим фактором, определяющим, когда начинать счет семи чистых дней (среди сефардских евреев), является то, что если женщина обнаружила у себя только нечистое кровяное пятно (без ощущения активного кровотечения), после того как убедится, что все такие проявления прекратились, она может начать считать семь дней чистоты через два дня после последнего сожительства с мужем. Однако среди ашкеназов, даже если женщина увидела только нечистое кровяное пятно, после прекращения кровотечения она ждет 5 дней, прежде чем начать считать семь дней чистоты. Этот обычай, хотя и широко распространенный в 20 веке среди евреев Йемена и Джербы, ...

As with most forbidden relationships in Judaism, all physical contact in an affectionate or lustful manner is rabbinically forbidden when a woman is in her niddah status. Such contact is forbidden whether or not the man and woman are husband and wife. In the case of husband and wife, however, the sages added on extra restrictions, including touch that is not in an affectionate or lustful manner, passing of objects even without touching, and sleeping in the same bed; these restrictions are to avoid the risk of leading to sexual contact. These laws are termed harchakot, meaning "the laws of separation," and imply the prohibitive rules regulating the passing of objects from hand to hand, as well as to taking distinctive measures used to remind them of their separation, such as placing some object at the dinner table which is not ordinarily placed there. The laws of separation (harchakot) are derived from a biblical command: "You shall not approach a woman to uncover her nakedness so long as she is separated for her [menstrual] uncleanness" and, afterwards, inserting a clean piece of white cotton or linen cloth within her vagina and examining it after swiping the area inside, followed by leaving in that place a snugly fitting cotton wad for the duration of about 20 minutes (preferably during the evening twilight). When there are no signs of blood, the woman begins counting seven days of cleanness on the following day, during which seven days she is still prohibited to have any physical contact with her husband. During each of the seven days, the woman checks herself once in the morning and once in the evening, by using a soft and white, absorbent cotton cloth. In Sephardic Jewish tradition, a woman who has had no physical contact with her husband within the 72 hr. period (3 days) prior to the start of her menstruation, she is permitted to immediately conduct the hefseq be ṭaharah (see supra) after all uterine bleeding has stopped, and, on the following day, she begins to count seven days of cleanness, which culminate in an immersion. Differences in custom, however, exist between the Ashkenazim and the Sephardic Jewish communities as to when to begin the counting of seven days of cleanness if she cohabited with her husband within those 72 hours (three days) prior to her seeing blood. Ashkenazim: According to the halachic ruling of Moses Isserles, in all cases, whether a woman cohabited with her husband within the past 72 hours or did not cohabit with her husband, whether the woman saw blood for only 2 or 3 days, or merely a blood stain, she does not begin to count seven days of cleanness until 5 days have passed from the time that she ceased seeing blood, and only then does she proceed to count seven days of cleanness. For example, if she ceased to see blood on a Sunday, she can begin her hefseq be ṭaharah (see supra) on a Thursday, and then on a Friday to start her first day of seven days of cleanness. These days are not to be interrupted by any blood sighting in between, and after concluding these seven clean days, she immerses herself in a ritual bath (mikveh) on that coming night. At this time she is no longer a menstruant, but is deemed clean, and she is permitted unto her husband. Sephardic Jews: For Jews that largely hail from North Africa, Spain, Turkey, and the Middle East (including Iran), they will usually follow the practice of the Shulhan Arukh, which is to wait 4 days from the time the couple last cohabited together (i. e. last time in which they engaged in sexual intercourse) before she begins to count seven days of cleanness. This will allow for the discharge of semen from her body that is suspected of having been mixed with the blood of her menstruation. For example, if the couple last cohabited on a Saturday, and she then saw blood on a Sunday, she can begin her hefseq be ṭaharah (see supra) on a Tuesday (on the condition that all blood has stopped), and then on a Wednesday to start her first day of seven days of cleanness. These days are not to be interrupted by any blood sighting in between, and after concluding these seven clean days, she immerses herself in a ritual bath (mikveh) on that coming night. At this time she is no longer a menstruant, but is deemed clean, and she is permitted unto her husband. For the Sephardic Jewish community, waiting four days before beginning to count seven days of cleanness only refers to when there were conjugal affairs between a man and his wife, leading up to her menstrual period. If, however, there was no sexual intercourse between the couple in the days leading up to her menstrual cycle, and, subsequently, there was no fear of her body discharging of her husband's copulative seed that had been mixed with her menstrual blood, there is no need for her to wait four days, but she may presently begin her hefseq be ṭaharah (see supra), followed by counting seven days of cleanness. Another factor used to determine when to begin the counting of seven clean days (among Sephardic Jews) is that, had the woman merely found on her an unclean blood stain (where there was no sensation of any active blood flow), after concluding that all such sightings have stopped, she can begin to count seven days of cleanness after two days have passed since the last time she cohabited with her husband. However, among Ashkenazim, even if a woman merely saw an unclean blood stain, when the blood has ceased to appear, she waits 5 days before beginning to count her seven days of cleanness. This custom, though widely practised in the 20th century among the Jews of Yemen, Djerba,

Нидда и фертильность

Поскольку ночь, когда женщина ритуально совершает погружение, приходится примерно на 12 дней после начала менструации, она часто совпадает с овуляцией, и таким образом повышает вероятность успешного зачатия, если половые отношения происходят в эту ночь. Однако у некоторых женщин этот период продолжается значительно после даты овуляции, и в сочетании с запретом на половые отношения в состоянии нидда, фактически приводит к невозможности зачатия, состояние, которое иногда называют "халахическим бесплодием". В случае такого фактического бесплодия раввины рассматривают каждый случай индивидуально и пытаются смягчить халахические предписания, чтобы способствовать зачатию. В ортодоксальном иудаизме высказывались предложения изменить этот обычай, сократив время между окончанием менструации и окончанием нидды для таких женщин. Также предлагается принимать гормональные препараты для удлинения цикла овуляции.

Проверка по бедикам

Бедикаха, или "проверочная ткань", называемая эдом ["свидетелем"] на иврите, – это чистый кусок белой ткани, используемый в процессе очищения нидды. Соблюдающие еврейские женщины используют её, чтобы определить, закончилась ли менструация. Ткань вводится во влагалище, и если кровь не обнаружена, женщина может начать отсчет семи "чистых" дней. В каждый из этих дней она проводит это обследование утром и в позднем вечеру перед заходом солнца. Если кровь не обнаружена, она может посетить микву на восьмой вечер после наступления темноты, а затем возобновить половую жизнь с мужем. Эти ткани обычно размером около двух на четыре дюйма и доступны в магазинах еврейских товаров, у миквы, в магазинах в ортодоксальных районах Израиля, или их можно вырезать из чистой, белой, мягкой хлопчатобумажной или льняной ткани. Иногда этой практикой пользуются и еврейские мужчины, чтобы проверить, не попала ли на них кровь от жены после полового акта, чтобы определить, была ли у неё менструация во время акта.

Погружение в воду

После того как женщина исчислила семь дней чистоты (см. выше), она должна погрузиться в ритуальную ванну (микву), построенную в соответствии с иудейскими законами ритуальной чистоты. После завершения семи дней очищения ей не разрешается погружаться днем, даже в восьмой или девятый день, из-за правила, введенного в связи с погружением ее дочери, которое было установлено для единообразия, чтобы дочь не увидела, как мать погружается днем, и не подумала ошибочно, что это седьмой день ее матери, и что можно погружаться седьмого дня до наступления ночи, не понимая, что мать уже завершила семь чистых дней. Таким образом, это постановление было принято для предотвращения возможности ошибки и преткновения. Даже если у женщины нет дочери, это правило погружения только ночью все равно применяется, поскольку мудрецы не делали никаких исключений и запретили всем женщинам погружаться в течение светового дня восьмого дня или любого другого дня. Однако в исключительных обстоятельствах раввины разрешали погружаться и днем, после полного завершения семи дней чистоты. Существуют различные обычаи относительно количества погружений при каждом посещении миквы. Многие в ортодоксальной общине погружаются как минимум дважды. Соответственно, они погружаются, произносят благословение, а затем погружаются снова. Другое мнение состоит в том, что, как и в случае с другими заповедями, благословение следует произносить перед исполнением заповеди. Непосредственная подготовка к микве включает в себя ванну или душ, во время которых тщательно моют каждую часть тела (включая уши и под ногтями), а также другие обычные гигиенические процедуры, такие как подстригание ногтей на руках и ногах, чистка зубов зубной щеткой и зубной нитью, и расчесывание волос. Перед каждым погружением женщина должна осмотреть себя, чтобы убедиться, что на коже и волосах нет ничего, что могло бы помешать воде соприкоснуться с ними во время погружения, или, как это известно, *хасиса* – "препятствующие предметы" (например, глина, тесто, краска, смола и т.д.). На самой микве присутствует женщина-прислужница, чтобы удостовериться, что женщина полностью погрузилась, включая волосы. Хотя это ее основная обязанность, она также может помочь осмотреть спину женщины или ответить на вопросы о правильном ритуальном порядке.

After a woman has counted seven days of cleanness (see supra), she is then required to immerse in a ritual bath (mikveh) that has been constructed in accordance with the Jewish laws of ritual purity. After concluding her seven days of cleanness, she is not allowed to immerse during the daytime, even on the eighth or ninth days, because of a rule introduced on account of her daughter's immersion and which was enacted for the sake of conformity, so that the daughter will not see her mother immerse during the daytime and wrongly presume that it was her mother's seventh day of counting, and think that it was alright to immerse on the seventh day before nightfall, without realizing that her mother had already concluded her seven clean days. This enactment, therefore, was to prevent an occasion for miscalculation and stumbling. Even if a woman has no daughter, this rule of immersing only in the night still applies, as the Sages did not make any distinction, but have prohibited all women from immersing themselves during daylight hours of the eighth day, or of any day. Under extenuating circumstances, however, the rabbis have also permitted to immerse in the day, after fully completing seven days of cleanness. There are differing customs about how many immersions are performed at each visit to a mikveh. It is the custom of many in the Orthodox community to immerse at least twice. Accordingly, they would immerse, recite the blessing, then immerse again. The other opinion states that like other commandments, here too the blessing should be recited before performing the commandment. Immediate preparation for a mikveh includes a bath or shower wherein every part of the body (including the ears and underneath the nails) is thoroughly washed; plus other routine hygiene practices which include trimming fingernails and toenails, brushing and flossing the teeth, and combing the hair. Prior to every immersion, the woman is required to inspect herself to make sure that there is nothing clinging to her skin and hair that would obstruct the water from making contact with it during her actual immersion, or what is known as ḥaṣīṣah = "interposing objects" (e. g. clay, dough, paint, gum resin, etc.). At the mikveh itself, a female attendant is present to make certain that the woman immerses herself fully, including her hairs. Though that is the attendant's foremost duty, she may also help by checking a woman's back or answer questions regarding proper ritual protocol.

Воздержание от половых отношений в дни, когда ожидается начало менструации

Классические правила также запрещают половые отношения в день, когда женщина ожидает начала менструации. В целом, существует три дня, подпадающих под это правило, известное как весет: тот же день месяца (по еврейскому календарю), когда началась предыдущая менструация; день, ровно через 30 дней после начала предыдущей менструации; и день, находящийся на таком же расстоянии от дня предыдущей менструации, как и предыдущая менструация от последней. Например, если интервал между двумя последними менструациями составлял 28 дней, супруги должны воздерживаться от половых отношений на 28-й день. Согласно большинству ортодоксальных авторитетов, отсчет ведется от начала предыдущей менструации до начала следующей. Однако некоторые авторитеты, особенно в кругах Хабада, считают, что отсчет ведется от конца предыдущей менструации до начала следующей. Если в день весет у женщины фактически не начинается менструация, то при определенных обстоятельствах половая активность разрешена, например, если муж женщины собирается в поездку и вернется только после начала менструации.

Молодожены

Согласно всем авторитетам в православном иудаизме, в первый раз, когда девственница вступает в половую связь, она также становится ниддой из-за кровотечения, вызванного разрывом девственной плевы (דם בתולים). Однако невеста соблюдает только четыре дня хевсек тахары (הפסק טהרה), вместо обычных пяти. Женщина выполняет хевсек тахару, проверяя прекращение кровотечения путем введения во влагалище кусочка белой ткани и убеждаясь, что он выходит чистым, чтобы на следующий день начать семидневный период чистоты. Традиционно эта пауза соблюдается даже при отсутствии обнаруженного кровотечения, хотя некоторые консервативные авторитеты вынесли решение, что женщина не является ниддой в таком случае, если кровотечение не наблюдается.

Конфиденциальность процесса нидда

Из соображений тзниут (еврейское слово, означающее "скромность"), многие ортодоксальные и некоторые консервативные евреи соблюдают обычай не разглашать периоды нидды посторонним.

Консервативный иудаизм

Консервативные авторитеты иудаизма учат, что законы семейной чистоты являются нормативными и все еще в силе, включая требование воздерживаться от половых отношений во время нидды, однако существуют разногласия относительно строгости соблюдения других ограничений, таких как полный запрет на любые прикосновения во время нидды и обязанность женщин считать семь "чистых" дней перед погружением в микву. Большинство ортодоксальных раввинов утверждают, что семь дней чистоты по-прежнему применяются ко всем женщинам во время менструации и сегодня, хотя это лишь раввинское предписание. Согласно двум менее распространенным мнениям, представляющим движение консервативного иудаизма, принадлежащим Гроссману и Рейснеру, взгляды которых не разделяются ортодоксальными еврейскими кругами, "семь чистых дней" не обязательно соблюдать сегодня, и женщины могут погружаться в микву и возобновлять половые отношения через семь дней после начала менструации или после ее прекращения, если она длится более семи дней. Гроссман и Берковиц постановили, что женщины могут полагаться на собственное усмотрение относительно окончания менструации и не обязаны регулярно проводить бедику, как описано выше. Несмотря на официальную позицию, практика, связанная с семейной чистотой, часто не соблюдается консервативными евреями. Однако в журнале "Объединенной синагоги", посвященном вопросам миквы и нидды (опубликованном в связи с принятием вышеупомянутой респонсии осенью/зимой 2006 года), раввин Майрон С. Геллер, член Комитета по еврейскому праву и стандартам, написал о росте соблюдения законов семейной чистоты в консервативной еврейской общине: "Консервативный иудаизм в значительной степени игнорировал эту практику в прошлом, но в последнее время начал переоценивать свое молчание в этой области и рассматривать духовные последствия погружения в микву для человеческой сексуальности и для женщин."

Реформационный иудаизм

Реформистский иудаизм и другие либеральные течения в значительной степени отказались от многих ритуалов и запретов, связанных с менструацией, в частности, от использования миквы.