Кіріспе
Метр, үнді музыкасындағы уақыт циклының өлшемі – классикалық үнді музыкасында тала (IAST tāla) сөзбе-сөз "қол шапалақтау, қолды соғу, музыкалық өлшем" дегенді білдіреді. Бұл үнді классикалық музыкасында қолданылатын термин, музыкалық метрге ұқсас, яғни музыкалық уақытты өлшейтін кез келген ырғақты соққы немесе қағу. Өлшем әдетте қол шапалақтау, қолмен әрекет жасау, саусақтарды ұйыру, жамбасқа немесе екінші қолға тигізу, ауызша айту, кішкентай қоңырауларды соғу немесе Үндістан субконтиненті дәстүрлеріндегі соққылы аспаптармен белгіленеді. Мелодиялық құрылымды құрайтын рагамен бірге тала өмірлік циклды құрайды және осылайша үнді музыкасының екі негізгі құрамының бірі болып табылады. Тала – индуизмнің Веда дәуіріндегі мәтіндеріне, мысалы Самаведаға және Ведалық әндерді орындау әдістеріне жататын ежелгі музыкалық ұғым. Солтүстік және Оңтүстік Үндістанның музыкалық дәстүрлері, әсіресе рага және тала жүйелері, шамамен 16 ғасырға дейін ерекшеленбеді. Содан кейін, Үндістан субконтинентіндегі ислам билігінің күрделі кезеңінде дәстүрлер бөлініп, ерекше формаларға айналды. Солтүстік тала жүйесі Хиндустани деп аталады, ал оңтүстік – Карнатик. Дегенмен, олардың арасындағы тала жүйесі айырмашылықтарға қарағанда ортақ белгілері көп. Тала үнді дәстүрінде музыканың уақыт өлшемін, музыкалық ырғақ пен форманы басқару және білдіру құралын қамтиды. Тала музыкалық метрді ұштайды, бірақ міндетті түрде үнемі қайталанатын үлгіні білдірмейді. Үндістанның негізгі классикалық музыкалық дәстүрлерінде соққылар музыкалық шығарманың орындалу жойына сәйкес иерархиялық түрде орналастырылады. Оңтүстік Үндістанда ең көп қолданылатын тала – Ади тала. Солтүстік Үндістан жүйесінде ең көп таралған тала – тиентал. Табла сияқты соққылы аспапта орындалғанда таланың негізгі ырғақты фразасы – тхека деп аталады. Әрбір ырғақты циклдің соққылары – матрас деп аталады, ал кез келген ырғақты циклдің бірінші соққысы – сам деп аталады. Бос соққы – хали деп аталады. Таланың циклдік сипаты – үнді дәстүрінің маңызды ерекшелігі және ол авартан деп аталады. Рага мен тала – шығармашылық үшін ашық шеңберлер және теориялық тұрғыдан шексіз мүмкіндіктерге жол береді, алайда дәстүр 108 таланы негізгі деп санайды.
meter in classical Indian music
A tala (IAST tāla) literally means a 'clap, tapping one's hand on one's arm, a musical measure'. It is the term used in Indian classical music similar to musical meter, that is any rhythmic beat or strike that measures musical time. The measure is typically established by hand clapping, waving, touching fingers on thigh or the other hand, verbally, striking of small cymbals, or a percussion instrument in the Indian subcontinental traditions. Along with raga which forms the fabric of a melodic structure, the tala forms the life cycle and thereby constitutes one of the two foundational elements of Indian music. Tala is an ancient music concept traceable to Vedic era texts of Hinduism, such as the Samaveda and methods for singing the Vedic hymns. The music traditions of the North and South India, particularly the raga and tala systems, were not considered as distinct till about the 16th century. There on, during the tumultuous period of Islamic rule of the Indian subcontinent, the traditions separated and evolved into distinct forms. The tala system of the north is called Hindustaani, while the south is called Carnaatic. However, the tala system between them continues to have more common features than differences. Tala in the Indian tradition embraces the time dimension of music, the means by which musical rhythm and form were guided and expressed. While a tala carries the musical meter, it does not necessarily imply a regularly recurring pattern. In the major classical Indian music traditions, the beats are hierarchically arranged based on how the music piece is to be performed. The most widely used tala in the South Indian system is Adi tala. In the North Indian system, the most common tala is teental. The basic rhythmic phrase of a tala when rendered on a percussive instrument such as tabla is called a theka. The beats within each rhythmic cycle are called matras, and the first beat of any rhythmic cycle is called the sam. An empty beat is called khali. The cyclic nature of a tala is a major feature of the Indian tradition, and this is termed as avartan. Both raga and tala are open frameworks for creativity and allow theoretically infinite number of possibilities, however, the tradition considers 108 talas as basic.
Тарих
Тала мен музыканың ежелгі Үндістандағы тамыры индуизмнің Веда әдебиетінде кездеседі. Ең ертедегі үнді ойлары үш өнерді біріктірді: аспаптық музыка (вадья), вокалды музыка (гита) және би (нртта). Бұл салалар дамыған сайын саңгита қазіргі заманғы музыкаға тең келетін өнердің жеке жанрына айналды. Бұл Яска шамамен б.з.д. 500 жылға дейін болған болуы мүмкін, себебі ол осы терминдерді өзінің нирукта зерттеулерінде, ежелгі Үндістан дәстүрінің алты Ведангасының бірінде қолданды. Самаведа (шамамен б.з.д. 1000 жыл) сияқты индуизмнің көне мәтіндерінің кейбіреулері толығымен мелодиялық тақырыптарға құрылған, бұл Ригведаның музыкаға қойылған бөлімдері. Самаведа екі форматта ұйымдастырылған. Бір бөлігі музыкалық өлшемге, екіншісі рәсімдердің мақсатына негізделген. Мәтін ішкі кодтаумен жазылған, онда сваралар (октавалық нота) мәтіннің үстінде немесе ішінде көрсетіледі немесе өлең парванға (торт немесе мүше) жазылады. Бұл белгілер қандай бірліктерді бір деммен оқу керектігін анықтайды, әрбір бірлік бір сегізден бір бөлігіне тең. Самаведаның гимндері мелодиялық мазмұн, форма, ырғақ және метрикалық құрылымды қамтиды. Дегенмен, бұл құрылым Самаведаға ғана тән немесе оған ғана шектелмейді. Ригведада да музыкалық өлшем бар, бірақ ол Самаведадағыдай кеңейтілмеген. Мысалы, Гаятри мантрасында дәл сегіз буыннан тұратын үш метрикалық жол бар, олар үштік ырғақпен үйлесімді. Классикалық үнді музыкасына маманданған Льюис Роуэлл профессорының пікірінше, Веда дәуірінде математикалық дәлдіктегі музыкалық өлшемдерді дамыту қажеттілігі және ынтасы үнділердің Веда әдебиетінің үлкен көлемін жеткізу үшін ауызша дәстүрді пайдалануымен байланысты болуы мүмкін. Терең және жүйелі құрылымдар мен өлшемдер ежелгі үндістерге есте сақтаудағы қателерді немесе ауызша берілуді бір адамнан немесе ұрпақтан келесіге анықтауға және түзетуге мүмкіндік берген болуы мүмкін. Майкл Витцельдің айтуынша, Веда мәтіндері жазуды пайдаланбай, мұғалімнен оқушыға берілудің үзілмейтін желісінде ауызша құрастырылып, берілді, бұл ертеде баяндалған. Бұл басқа мәдениеттердің классикалық мәтіндеріне қарағанда мінсіз мәтіндік берілуді қамтамасыз етті; бұл, шын мәнінде, таспаға жазылғандай нәрсе. Тек сөздер ғана емес, тіпті ұзақ уақыттан бері жоғалған музыкалық (тональдық) акцент те (көне грек немесе жапон тіліндегідей) қазірге дейін сақталған. Самаведада сонымен қатар хирономия жүйесі, яғни оқу жылдамдығын белгілеу үшін қол сигналдары да болған. Бұл мудралар (саусақ және алақан қозғалыстары) және жатилер (ырғақтың саусақпен санауы) болды, бұл талалардың негізін құрайтын жүйе. Ведалық оқу мәтініндегі әндер, ырымдармен байланысты, матраларда және оның еселіктерінде 1:2:3 инвариант арақатынасында өлшенуі тиіс. Бұл жүйе де әрбір таланың негізі болып табылады. Индуизмнің ежелгі дәстүрлерінде екі музыкалық жанр пайда болды, атап айтқанда Гандарва (формалды, композицияланған, салтанатты музыка) және Гана (бейресми, импровизацияланған, ойын-сауық музыкасы). Гандарва музыкасы аспандық, құдайлық байланыстарды білдірсе, Гана ән айтуды білдіреді. Ведалық санскрит музыка дәстүрі Үндістан субконтинентіне кеңінен тарады, Роуэллдің айтуынша, ежелгі тамил классиктері "Қытайдан бұрын бірнеше ғасырлар бұрын Оңтүстік Үндістанда дамыған музыка дәстүрі болғанын анық көрсетеді". Санскрит тіліндегі классикалық мәтін - Натьяшастра - Үндістанның көптеген классикалық музыкасы мен биінің негізі болып табылады. Натьяшастра аяқталудан бұрын ежелгі үнді дәстүрлері музыкалық аспаптарды олардың акустикалық қағидаларына (олардың жасалған материалына емес, қалай жұмыс істейтіндігіне) негізделген төрт топқа жіктеген. Бұл төрт топ берілген ретінде қабылданады және Натьяшастрада әрқайсысы саптық аспаптар (кордофондар), қуыс аспаптар (аэрофондар), қатты аспаптар (идиофондар) және жабық аспаптар (мембранофондар) туралы төрт бөлек тарау бар. Роуэллдің айтуынша, тала үшін "кішкентай қола сыбызғылар" түріндегі идиофон қолданылған. Бхаратаның "Натьяшастра" атты шығармасының идиофондарға арналған толық тарауы тала жүйесі туралы теориялық трактат болып табылады. Идиофондармен уақытты сақтау музыка теориясы туралы ертедегі үнді ойларында перкуссиядан (мембранофондардан) бөлек функция деп саналды. 13 ғасырдың басында жазылған Санскрит мәтіні Сангитаратнакара (сөзбе-сөз "Музыка мен би мұхиты") Шәрнгадеваның жазған, Махараштрадағы Ядава әулетінің патшасы Сигананың қолдауымен, рагалар мен талаларды атап өтеді және талқылайды. Ол жеті тала отбасын анықтап, содан кейін оларды ырғақты қатынастарға бөліп, импровизация мен композиция...
The Vedic texts were orally composed and transmitted, without the use of script, in an unbroken line of transmission from teacher to student that was formalized early on. This ensured an impeccable textual transmission superior to the classical texts of other cultures; it is, in fact, something like a tape recording Not just the actual words, but even the long lost musical (tonal) accent (as in old Greek or in Japanese) has been preserved up to the present. The Samaveda also included a system of chironomy, or hand signals to set the recital speed. These were mudras (finger and palm postures) and jatis (finger counts of the beat), a system at the foundation of talas. The chants in the Vedic recital text, associated with rituals, are presented to be measured in matras and its multiples in the invariant ratio of 1:2:3. This system is also the basis of every tala. In the ancient traditions of Hinduism, two musical genre appeared, namely Gandharva (formal, composed, ceremonial music) and Gana (informal, improvised, entertainment music). The Gandharva music also implied celestial, divine associations, while the Gana also implied singing. The Vedic Sanskrit musical tradition had spread widely in the Indian subcontinent, and according to Rowell, the ancient Tamil classics make it "abundantly clear that a cultivated musical tradition existed in South India as early as the last few pre Christian centuries". The classic Sanskrit text Natya Shastra is at the foundation of the numerous classical music and dance of India. Before Natyashastra was finalized, the ancient Indian traditions had classified musical instruments into four groups based on their acoustic principle (how they work, rather than the material they are made of). These four categories are accepted as given and are four separate chapters in the Natyashastra, one each on stringed instruments (chordophones), hollow instruments (aerophones), solid instruments (idiophones), and covered instruments (membranophones). Of these, states Rowell, the idiophone in the form of "small bronze cymbals" were used for tala. Almost the entire chapter of Natyashastra on idiophones, by Bharata, is a theoretical treatise on the system of tala. Time keeping with idiophones was considered a separate function than that of percussion (membranophones), in the early Indian thought on music theory. The early 13th century Sanskrit text Sangitaratnakara (literally 'Ocean of Music and Dance'), by Śārṅgadeva patronized by King Sighana of the Yadava dynasty in Maharashtra, mentions and discusses ragas and talas. He identifies seven tala families, then subdivides them into rhythmic ratios, presenting a methodology for improvisation and composition that continues to inspire modern era Indian musicians. The centrality and significance of Tala to music in ancient and early medieval India is also expressed in numerous temple reliefs, in both Hinduism and Jainism, such as through the carving of musicians with cymbals at the fifth century Pavaya temple sculpture near Gwalior, and the Ellora Caves.
Сипаттама
Оңтүстік Үндістан жүйесінде (Карнатик), толық тала жеті сулади таладан тұрады. Бұл циклдік (авартана) және үш бөліктен (анга) құралады, дәстүрлі түрде лагху, друтам және анудрутам белгілерімен жазылады. Әр тала музыкалық орындауды жетілдіру үшін екі жолмен бөлінеді: біреуі – кала (түр), екіншісі – гати (темп). Таланың әрбір қайталану циклі авартан деп аталады. Бұл бөлімдерде (вибхаг немесе анга) қосымша есептеледі, олар шамамен такт немесе өлшемдерге сәйкес келеді, бірақ бірдей соққылар санына (матра, акшара) ие болмауы мүмкін және акценттермен немесе үнсіздіктермен белгіленуі мүмкін. Мысалы, Хиндустани Жхумра талы 14 соққыдан тұрады, олар 3+4+3+4 ретімен есептеледі, бұл Дамар талынан өзгеше, ол да 14 соққыдан тұрады, бірақ 5+2+3+4 ретімен есептеледі. Вибхаг акценттерінің орналасуы оларды ерекшелендіреді. Әйтпесе, Рупак талы 7 соққыдан тұратындықтан, оның екі циклі туысқан Дхамар талының бір циклінен ажыратылмайды. Дегенмен, ең көп таралған Хиндустани таласы – Тентал, ол әрқайсысы төрт соққыдан тұратын төрт такттан тұратын циклдік және тұрақты бөлінеді. Кез келген таланың бірінші соққысы, "сам" деп аталады (ағылшын тіліндегі "sum" сөзімен айтылады және "тең" немесе "бірдей" деген мағынаны білдіреді), әрқашан ең маңызды және баса көрсетіледі. Бұл – соққы аспабында орындаушы мен солистің фразалары аяқталатын ырғақтың шешім нүктесі: солист сол жерде раганың маңызды нотасын орындауы керек, ал Солтүстік Үндістанның классикалық би композициясы сол жерде аяқталуы тиіс. Дегенмен, әуендер әрқашан таланың бірінші соққысынан басталмайды, олар ығыстырылуы мүмкін, мысалы, композицияның сөздеріне сәйкес, ең баса көрсетілген сөз "самға" түсуі үшін. Тамил тілінде осы ығыстыруды сипаттау үшін "талли" термині қолданылады. Композиция таланың алдыңғы циклінің соңғы соққыларының бірінде анакрузиспен басталуы мүмкін, бұл Тамил тілінде "атета эдуппу" деп аталады. Тала, таланың ангасына немесе "мүшелеріне" немесе вибхагқа сәйкес келетін "крия" деп аталатын ырғақтық қол қимылдары арқылы визуалды түрде көрсетіледі. Бұл қимылдар Карнатик музыкасында таланы анықтайды, сондай-ақ Хиндустани дәстүрінде де таланы оқып үйрену кезінде, кез келген вибхагтың бірінші соққысы "тали" (шапалақ) деп аталады және қол шапалақтаумен бірге жүреді, ал "бос" (хали) вибхаг басым шапалақтау қолының (әдетте оң) бүйірлік толқынымен немесе оның орнына қолдың артқы жағын төменгі қолдың алақанына қою арқылы көрсетіледі. Бірақ таланың Солтүстік Үндістандағы анықтамасы белгілі бір барабан соққыларына, "боль" деп аталатын, олардың әрқайсысының өз атауы бар және оларды жазумен қатар айтуға болады, көбірек сүйенеді. Бір жалпы нотацияда "сам" әрпі "X" символымен, ал "хали" – "0" (нөл) символымен белгіленеді, ол әрқашан белгілі бір вибхагтың бірінші соққысы болып табылады. Таланың тұрақты темпі (лая) жоқ және оны әртүрлі жылдамдықпен орындауға болады. Хиндустани классикалық музыкасында раганың типтік орындалуы екі немесе үш бөлімге бөлінеді, олар музыканың темпінің жылдамдауына қарай жіктеледі: Виламбит (баяу), Мадхья (орташа темп) және Друт (жедел). Карнатик музыкасы импульстің бөліністеріне қарай жіктелетін қосымша баяу және жедел категорияларды қосады: Чаука (бір соққыға бір соққы), Виламба (бір соққыға екі соққы), Мадхьяма (бір соққыға төрт соққы), Друт (бір соққыға сегіз соққы) және соңында Ади друт (бір соққыға 16 соққы). Үнді классикалық музыкасының Солтүстік және Оңтүстік түрлері ежелгі заманнан бері теориялық тұрғыдан көптеген талаларды дамытқан, бірақ практикада кейбір талалар өте кең таралған, ал кейбіреулері сирек кездеседі.
Қала
Кала – ән орындау кезінде темптің өзгеруін білдіреді, көбінесе жылдамдық екі есеге арттырылады. Оннаам калам – бірінші темп, Ерандаам калам – екінші темп, және т.б. Ерандаам калам бір соққыға екі есе көп акшара (ноталар) сыйып, осылайша темп екі есе жеделдейді. Кейде Кала, Лая сияқты қолданылады, мысалы, Мадхьяма Калам немесе Човка Калам.
Хиндустани музыкасында
Таланың дауысталып, демек жазыла алатын түрі бар, онда жеке соққылар таблада ойналатын түрлі соққылардың дыбысталу түрінде беріледі. Әртүрлі Ғараналар (сөзбе-сөз "үйлер", бірақ "стильдер" деп түсіндірілуі мүмкін – негізінен дәстүрлі ерекшеліктері бар бір өнердің стильдері) өзіндік қалауларына ие. Мысалы, Кирана Ғаранасы Виламбит Хайал үшін көбінесе Эктаалды қолданады, ал Джайпур Ғаранасы Триталды қолданады. Джайпур Ғаранасының орындаушылары Виламбиттен Друт-лаяға өту үшін Триталдың бір түрін – Ада Триталды қолданады. Хали вибхагта баянға соққы түсірілмейді, яғни төмен дыбысты соққы жоқ. Бұл ауыр (төмен дыбыстың басымдығымен) және жеңіл (жоғары дыбысты) соққыларды қолдану арасындағы тепе-теңдікті сақтау тәсілі ретінде қарастырылуы мүмкін, немесе ырғақты циклды есте сақтау үшін тағы бір жад жолы деп ойлауға болады (Самнан басқа). Халиде айналасындағы соққылардан оңай ажыратуға болатын, баса айтылған дыбыспен ойналады. Кейбір сирек кездесетін талаларда "жарты соққы" болады. Мысалы, Дхарами – 11 1/2 соққыдан тұратын цикл, онда соңғы "Ка" ғана басқа соққылардың жарты уақытын алады. Бұл таланың алтыншы соққысында дыбысталатын буын жоқ – батыстық терминологияда бұл үзіліс.
72 мелакарта таласы
S. NoРаганың атыАнгалардың белгілерінің үлгісіАкшаралар1Канакаанги1 Анудрута, 1 Друта, 1 Гуру, 1 Лагху152Ратнаанги1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху203Ганамӯрти1 Лагху, 2 Анудруталар, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Анудрута224Ванаспати1 Лагху, 2 Анудруталар, 1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам225Маанавати1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам206Дханарупи1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Дрита157Сенаавати1 Гурулар, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам258Хануматходи1 Гуру, 2 Анудруталар, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Плута, 1 Друта, 1 Лагху349Дхенука1 Плута, 2 Анудруталар, 1 Друта1610Натакаприя3 Друталар, 1 Лагху, 1 Друта1211Кокилаприя1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Друта, 2 Лагхулар, 1 Друта2112Рупаавати1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам1913Гаякаприя1 Лагху, 1 Анудрута, 2 Друталар, 1 Лагху, 1 Друта1514Вагула бхаранам1 Лагху, 1 Анудрута, 2 Друталар, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам2815Мая малава гоулам1 Лагху, 2 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Анудрута3116Чакравахам1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 2 Лагхулар, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2417Сурьякантам1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Друта, 1 Гуру, 1 Плута3318Хата камбари1 Гуру, 2 Друталар, 1 Гуру, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2719Джанкарадахвани1 Плута, 3 Друта Секара Вирамамдар, 1 Плута, 1 Друта, 1 Анудрута3620Ната бхаирави1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 2 Друта Секара Вирамамдар, 1 Лагху, 1 Анудрута1921Киравани2 Друта Секара Вирамамдар, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта1822Карахара прия2 Друта Секара Вирамамдар, 1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта2423Гоури манохари1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 2 Лагхулар, 1 Друта, 2 Гурулар, 1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам3724Варуна прия1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта2025Маара ранджани1 Лагху, 2 Друта Секара Вирамамдар, 2 Гурулар, 2 Анудруталар2826Чарукеси1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта2227Сарасанги1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Плута, 1 Друта, 1 Лагху2928Хариканджоди1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Плута, 1 Гуру, 1 Анудрута4129Дхира санкара бхаранам1 Гуру, 2 Друта Секара Вирамамдар, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Друта, 2 Лагхулар, 1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам5030Нагаа нандхини1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Гуру, 2 Анудруталар2331Ягаприя1 Друта Секара Вирамам, 2 Лагхулар, 1 Друта1332Рага вардхини3 Лагхулар, 1 Анудрута, 1 Гуру, 1 Друта, 1 Анудрута2433Гангея бхушани1 Гуру, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта3834Вага дхишвари1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, Друта, 1 Друта Секара Вирамам3435Сулини1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Анудрута1236Чала Наата1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 2 Друталар1537Чалагам1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Гуру, 1 Анудрута2238Джалаарнавам1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута, 2 Гурулар, 1 Друта3239Джаалаварали1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 2 Лагхулар, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута2540Наванеетхам1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам1541Павани1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 2 Анудруталар942Рагхуприя1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта1443Кавамбхоти1 Лагху, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Плута, 1 Гуру, 1 Анудрута3644Бхаваприя1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта1645Субха пантуварали1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута3546Шадвита мааргини1 Гуру, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Гуру, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта4447Сварнаанги1 Гуру, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Плута, 1 Друта, 1 Лагху3248Дивьямани1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта2749Давалаамбари1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2850Наама нарајани1 Друта, 1 Лагху, 2 Друталар, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта2251Каамаварта1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Плута, 1 Анудрута2752Раамаприя2 Лагхулар, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта1653Гаманашрама2 Лагхулар, 1 Друта, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта1754Вишвамбари1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Плута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2755Шьямаланги1 Гуру, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху2556Шанмукха прия1 Плута, 1 Лагху, 1 Друта, 1Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта2757Симхендра мадхьямам1 Гуру, 1 Какапада, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам6958Хемаавати1 Плута, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам3059Дхармавати1 Плута, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам3060Нитимати1Друта, 1Лагху, 1Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2261Кантаммани2 Гурулар, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта2862Ришабхаприя1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта2163Латаанги1 Лагху, 1 Плута, 1 Анудрута, 1 Лагху2164Вачаспати1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2965Меча Кальяни1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта3066Читхраамбари1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Плута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2967Сучаритра1 Гуру, 1 Лагху, 2 Друта Секара Вирамамдар, 1 Гуру, 1 Анудрута2768Джьоти сварупини1 Какапада, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Плута, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта4869Датувардхани1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Плута, 1 Анудрута3670Наасикха бхушани1 Друта, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта3271Косалам1 Гуру, 1 Анудрута, 2 Гурулар, 1 Анудруталар2672Расикаприя1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта20