Тала: Ритмическая основа индийской классической музыки

Введение

Метр, мера временного цикла в индийской музыке. Метр в классической индийской музыке.

Тала (IAST tāla) буквально означает «хлопок, постукивание рукой по руке, музыкальную меру». Это термин, используемый в индийской классической музыке, аналогичный музыкальному метру, то есть любому ритмическому удару или такту, измеряющему музыкальное время. Отсчёт такта обычно задаётся хлопками в ладоши, взмахами, касанием пальцев к бедру или другой руке, произнесением, ударами по маленьким тарелкам или ударному инструменту в традициях Индийского субконтинента. Наряду с рагой, которая формирует основу мелодической структуры, тала формирует жизненный цикл и, таким образом, является одним из двух основополагающих элементов индийской музыки. Тала – это древняя музыкальная концепция, восходящая к текстам ведийской эпохи индуизма, таким как Самаведа и методы пения ведийских гимнов. Музыкальные традиции Северной и Южной Индии, в частности системы раги и талы, не считались различными до примерно XVI века. После этого, в период турбулентности, связанный с исламским правлением на Индийском субконтиненте, эти традиции разделились и развились в отдельные формы. Система талы на севере называется хиндустани, а на юге – карнатикской. Однако система талы между ними продолжает иметь больше общих черт, чем различий. Тала в индийской традиции охватывает временное измерение музыки, средства, с помощью которых направлялся и выражался музыкальный ритм и форма. Хотя тала несёт в себе музыкальный метр, это не обязательно подразумевает регулярно повторяющийся рисунок. В основных традициях классической индийской музыки удары иерархически организованы в зависимости от того, как должно быть исполнено музыкальное произведение. Наиболее широко используемой талой в южноиндийской системе является Ади тала. В североиндийской системе наиболее распространённой талой является тинтал. Базовая ритмическая фраза талы, исполняемая на ударном инструменте, таком как табла, называется тхека. Удары в каждом ритмическом цикле называются матрами, а первый удар любого ритмического цикла называется сам. Пустой удар называется хали. Цикличность талы является важной особенностью индийской традиции и называется авартаном. Как рага, так и тала являются открытыми рамками для творчества и теоретически допускают бесконечное количество возможностей, однако традиция считает 108 тал базовыми.

A tala (IAST tāla) literally means a 'clap, tapping one's hand on one's arm, a musical measure'. It is the term used in Indian classical music similar to musical meter, that is any rhythmic beat or strike that measures musical time. The measure is typically established by hand clapping, waving, touching fingers on thigh or the other hand, verbally, striking of small cymbals, or a percussion instrument in the Indian subcontinental traditions. Along with raga which forms the fabric of a melodic structure, the tala forms the life cycle and thereby constitutes one of the two foundational elements of Indian music. Tala is an ancient music concept traceable to Vedic era texts of Hinduism, such as the Samaveda and methods for singing the Vedic hymns. The music traditions of the North and South India, particularly the raga and tala systems, were not considered as distinct till about the 16th century. There on, during the tumultuous period of Islamic rule of the Indian subcontinent, the traditions separated and evolved into distinct forms. The tala system of the north is called Hindustaani, while the south is called Carnaatic. However, the tala system between them continues to have more common features than differences. Tala in the Indian tradition embraces the time dimension of music, the means by which musical rhythm and form were guided and expressed. While a tala carries the musical meter, it does not necessarily imply a regularly recurring pattern. In the major classical Indian music traditions, the beats are hierarchically arranged based on how the music piece is to be performed. The most widely used tala in the South Indian system is Adi tala. In the North Indian system, the most common tala is teental. The basic rhythmic phrase of a tala when rendered on a percussive instrument such as tabla is called a theka. The beats within each rhythmic cycle are called matras, and the first beat of any rhythmic cycle is called the sam. An empty beat is called khali. The cyclic nature of a tala is a major feature of the Indian tradition, and this is termed as avartan. Both raga and tala are open frameworks for creativity and allow theoretically infinite number of possibilities, however, the tradition considers 108 talas as basic.

История

Корни талы и музыки в древней Индии обнаруживаются в ведической литературе индуизма. Самые ранние индийские представления объединяли три искусства: инструментальную музыку (вадья), вокальную музыку (гита) и танец (нритта). По мере развития этих областей, сангита стала самостоятельным жанром искусства, сопоставимым с современной музыкой. Это, вероятно, произошло до времени Яски (~500 г. до н.э.), поскольку он включает эти термины в свои исследования «нирукты», одного из шести Веданг древнеиндийской традиции. Некоторые древние тексты индуизма, такие как Самаведа (~1000 г. до н.э.), полностью структурированы на мелодические темы, представляя собой разделы Ригведы, положенные на музыку. Самаведа организована в двух форматах: один основан на музыкальном размере, другой – на цели ритуалов. Текст написан со встроенным кодированием, где свары (октавная нота) указываются либо над, либо внутри текста, либо стих записывается в парваны (узлы или члены). Эти обозначения указывают, какие части должны быть исполнены одним вдохом, каждая часть основана на кратных одной восьмой. Гимны Самаведы содержат мелодическое содержание, форму, ритм и метрическую организацию. Однако эта структура не является уникальной или ограничивается Самаведой. Ригведа также включает музыкальный размер, но без такой детализации, как в Самаведе. Например, мантра Гаятри содержит три метрические строки по восемь слогов, с встроенным тройным ритмом. По словам Льюиса Роуэлла, профессора музыки, специализирующегося на классической индийской музыке, потребность и стремление к разработке математически точных музыкальных размеров в ведическую эпоху могли быть обусловлены использованием индийской устной традиции для передачи огромного объема ведической литературы. Глубоко и систематически встроенные структуры и размеры, возможно, позволили древним индийцам обнаруживать и исправлять любые ошибки памяти или устной передачи от одного человека или поколения к другому. Согласно Майклу Витцелю, ведические тексты сочинялись и передавались устно, без использования письменности, в непрерывной линии передачи от учителя к ученику, которая была формализована на раннем этапе. Это обеспечило безупречную текстовую передачу, превосходящую классические тексты других культур; это, по сути, похоже на запись на ленту. Сохранился не только сам текст, но даже давно утраченный музыкальный (тональный) акцент (как в древнегреческом или японском языках). Самаведа также включала систему хирономии, или сигналов рук для установки скорости чтения – мудры (позы пальцев и ладоней) и джати (счет пальцев в ритме), систему, лежащую в основе талы. Псалмы ведических текстов, связанные с ритуалами, измеряются в матрах и их кратных в неизменном соотношении 1:2:3. Эта система также является основой каждой талы. В древних традициях индуизма возникли два музыкальных жанра: Гандхарва (формальная, композиторская, церемониальная музыка) и Гана (неформальная, импровизированная, развлекательная музыка). Музыка Гандхарвы также подразумевала небесные, божественные ассоциации, а Гана – пение. Ведическая санскритская музыкальная традиция широко распространилась на Индийском субконтиненте, и, по словам Роуэлла, древние тамильские классики «очевидно демонстрируют, что развитая музыкальная традиция существовала в Южной Индии уже в последние века до нашей эры». Классический санскритский текст «Натьяшастра» является основой многочисленных классических музыкальных и танцевальных форм Индии. До завершения «Натьяшастры» древнеиндийские традиции классифицировали музыкальные инструменты на четыре группы на основе их акустического принципа (как они работают, а не из какого материала они сделаны). Эти четыре категории приняты как данность и представлены в виде четырех отдельных глав в «Натьяшастре», посвященных струнным инструментам (хордофонам), полым инструментам (аэрофонам), твердым инструментам (идиофонам) и покрытым инструментам (мембранофонам). Роуэлл отмечает, что для талы использовался идиофон в виде «маленьких бронзовых цимбал». Почти вся глава «Натьяшастры» об идиофонах, написанная Бхаратой, представляет собой теоретический трактат о системе талы. Отсчет времени с помощью идиофонов рассматривался как отдельная функция от перкуссии (мембранофонов) в ранней индийской теории музыки. Ранний XIII век санскритский текст «Сангитаратнакара» (дословно «Океан музыки и танца»), написанный Шарангадевой при покровительстве царя Сигханы династии Ядава в Махараштре, упоминает и обсуждает раги и талы. Он определяет семь семейств талы, а затем подразделяет их на ритмические соотношения, представляя методологию для импровизации и композиции, которая продолжает вдохновлять современных индийских музыкантов. Центральная роль и значимость талы в музыке древней и раннесредневековой Индии также выражены в многочисленных рельефах храмов, как индуистских, так и джайнских, например, в изображении музыкантов с цимбалами на скульптуре храма Павая V века возле Гвалиора и в пещерах Эллоры.

The roots of tala and music in ancient India are found in the Vedic literature of Hinduism. The earliest Indian thought combined three arts, instrumental music (vadya), vocal music (gita) and dance (nrtta). As these fields developed, sangita became a distinct genre of art, in a form equivalent to contemporary music. This likely occurred before the time of Yāska (~500 BCE), since he includes these terms in his nirukta studies, one of the six Vedanga of ancient Indian tradition. Some of the ancient texts of Hinduism such as the Samaveda (~1000 BCE) are structured entirely to melodic themes, it is sections of Rigveda set to music. The Samaveda is organized into two formats. One part is based on the musical meter, another by the aim of the rituals. The text is written with embedded coding, where svaras (octave note) is either shown above or within the text, or the verse is written into parvans (knot or member). These markings identify which units are to be sung in a single breath, each unit based on multiples of one eighth. The hymns of Samaveda contain melodic content, form, rhythm and metric organization. This structure is, however, not unique or limited to Samaveda. The Rigveda embeds the musical meter too, without the kind of elaboration found in the Samaveda. For example, the Gayatri mantra contains three metric lines of exactly eight syllables, with an embedded ternary rhythm. According to Lewis Rowell, a professor of music specializing in classical Indian music, the need and impulse to develop mathematically precise musical meters in the Vedic era may have been driven by the Indian use of oral tradition for transmitting vast amounts of Vedic literature. Deeply and systematically embedded structure and meters may have enabled the ancient Indians a means to detect and correct any errors of memory or oral transmission from one person or generation to the next. According to Michael Witzel,

The Vedic texts were orally composed and transmitted, without the use of script, in an unbroken line of transmission from teacher to student that was formalized early on. This ensured an impeccable textual transmission superior to the classical texts of other cultures; it is, in fact, something like a tape recording Not just the actual words, but even the long lost musical (tonal) accent (as in old Greek or in Japanese) has been preserved up to the present. The Samaveda also included a system of chironomy, or hand signals to set the recital speed. These were mudras (finger and palm postures) and jatis (finger counts of the beat), a system at the foundation of talas. The chants in the Vedic recital text, associated with rituals, are presented to be measured in matras and its multiples in the invariant ratio of 1:2:3. This system is also the basis of every tala. In the ancient traditions of Hinduism, two musical genre appeared, namely Gandharva (formal, composed, ceremonial music) and Gana (informal, improvised, entertainment music). The Gandharva music also implied celestial, divine associations, while the Gana also implied singing. The Vedic Sanskrit musical tradition had spread widely in the Indian subcontinent, and according to Rowell, the ancient Tamil classics make it "abundantly clear that a cultivated musical tradition existed in South India as early as the last few pre Christian centuries". The classic Sanskrit text Natya Shastra is at the foundation of the numerous classical music and dance of India. Before Natyashastra was finalized, the ancient Indian traditions had classified musical instruments into four groups based on their acoustic principle (how they work, rather than the material they are made of). These four categories are accepted as given and are four separate chapters in the Natyashastra, one each on stringed instruments (chordophones), hollow instruments (aerophones), solid instruments (idiophones), and covered instruments (membranophones). Of these, states Rowell, the idiophone in the form of "small bronze cymbals" were used for tala. Almost the entire chapter of Natyashastra on idiophones, by Bharata, is a theoretical treatise on the system of tala. Time keeping with idiophones was considered a separate function than that of percussion (membranophones), in the early Indian thought on music theory. The early 13th century Sanskrit text Sangitaratnakara (literally 'Ocean of Music and Dance'), by Śārṅgadeva patronized by King Sighana of the Yadava dynasty in Maharashtra, mentions and discusses ragas and talas. He identifies seven tala families, then subdivides them into rhythmic ratios, presenting a methodology for improvisation and composition that continues to inspire modern era Indian musicians. The centrality and significance of Tala to music in ancient and early medieval India is also expressed in numerous temple reliefs, in both Hinduism and Jainism, such as through the carving of musicians with cymbals at the fifth century Pavaya temple sculpture near Gwalior, and the Ellora Caves.

Описание

В южноиндийской системе (карнатик) полная тала представляет собой группу из семи сулади тала. Они цикличны (авартана) и состоят из трех частей (анга), традиционно записываемых символами лагху, друтам и анудрутам. Каждая тала делится двумя способами для совершенствования музыкального исполнения: кала (тип) и гати (пульс). Каждый повторяющийся цикл талы называется авартаном. Он исчисляется аддитивно в секциях (вибхаг или анга), которые приблизительно соответствуют тактам, но могут иметь разное количество долей (матра, акшара) и отмечаться акцентами или паузами. Так, в тале Джхумра системы индустани 14 долей, отсчитываемых как 3+4+3+4, что отличается от талы Дхамар, также состоящей из 14 долей, но отсчитываемых как 5+2+3+4. Расположение акцентов в вибхагах делает их отличными друг от друга; в противном случае, поскольку тал Рупак состоит из 7 долей, два его цикла было бы не отличить от одного цикла родственного талы Дхамар. Однако наиболее распространенная тала, Teental, представляет собой регулярно делимый цикл из четырех тактов по четыре доли в каждом. Первый удар любой талы, называемый сам (произносится как английское слово "sum" и означает "ровный" или "равный"), всегда является самым важным и сильно подчеркнутым. Это точка разрешения ритма, где фразы перкуссиониста и солиста достигают кульминации: солист должен извлечь важную ноту раги, а композиция классического североиндийского танца должна завершаться здесь. Однако мелодии не всегда начинаются с первого удара талы, а могут быть сдвинуты, например, чтобы соответствовать словам композиции, так, чтобы наиболее акцентированное слово приходилось на сам. Термин "талли", буквально "сдвиг", используется для описания этого сдвига в тамильском языке. Композиция также может начинаться с анакрузиса на одном из последних ударов предыдущего цикла талы, называемого ateeta eduppu в тамильском языке. Тала визуально отображается серией ритмических жестов рук, называемых криями, которые соответствуют ангам или "частям" или вибхагам талы. Эти движения определяют талу в карнатикской музыке, а в традиции индустани – при изучении и декламации талы, первый удар любого вибхага известен как тали ("хлопок") и сопровождается хлопком в ладоши, в то время как "пустой" (хали) вибхаг обозначается боковым взмахом доминирующей хлопающей руки (обычно правой) или прикладыванием тыльной стороны руки к ладони опорной руки. Однако северные определения талы в большей степени опираются на конкретные удары барабана, известные как боллы, каждый из которых имеет свое собственное название, которое можно произносить как в устной, так и в письменной форме. В одной из распространенных нотаций сам обозначается символом "X", а хали, который всегда является первым ударом определенного вибхага, обозначается символом "0" (ноль). Тала не имеет фиксированного темпа (лая) и может исполняться с разной скоростью. В классической музыке индустани типичное исполнение раги делится на две или три части, классифицируемые по ускоряющемуся темпу музыки: Виламбит (замедленный, т.е. медленный), Мадхья (средний темп) и Друт (быстрый). Карнатикская музыка добавляет дополнительную медленную и быструю категории, классифицированные по делениям пульса: Чаука (один удар на долю), Виламба (два удара на долю), Мадхьяма (четыре удара на долю), Друт (восемь ударов на долю) и, наконец, Ади друт (16 ударов на долю). Индийская классическая музыка, как северная, так и южная, теоретически развивалась с древних времен, породив множество тал, хотя на практике некоторые талы очень распространены, а другие редки.

In the South Indian system (Carnatic), a full tala is a group of seven suladi talas. These are cyclic (avartana), with three parts (anga) traditionally written down with laghu, drutam and anudrutam symbols. Each tala is divided in two ways to perfect the musical performance, one is called kala (kind) and the other gati (pulse). Each repeated cycle of a tala is called an avartan. This is counted additively in sections (vibhag or anga) which roughly correspond to bars or measures but may not have the same number of beats (matra, akshara) and may be marked by accents or rests. So the Hindustani Jhoomra tal has 14 beats, counted 3+4+3+4, which differs from Dhamar tal, also of 14 beats but counted 5+2+3+4. The spacing of the vibhag accents makes them distinct, otherwise, again, since Rupak tal consists of 7 beats, two cycles of it of would be indistinguishable from one cycle of the related Dhamar tal. However the most common Hindustani tala, Teental, is a regularly divisible cycle of four measures of four beats each. The first beat of any tala, called sam (pronounced as the English word 'sum' and meaning even or equal) is always the most important and heavily emphasised. It is the point of resolution in the rhythm where the percussionist's and soloist's phrases culminate: a soloist has to sound an important note of the raga there, and a North Indian classical dance composition must end there. However, melodies do not always begin on the first beat of the tala but may be offset, for example to suit the words of a composition so that the most accented word falls upon the sam. The term talli, literally 'shift', is used to describe this offset in Tamil. A composition may also start with an anacrusis on one of the last beats of the previous cycle of the tala, called ateeta eduppu in Tamil. The tāla is indicated visually by using a series of rhythmic hand gestures called kriyas that correspond to the angas or 'limbs', or vibhag of the tāla. These movements define the tala in Carnatic music, and in the Hindustani tradition too, when learning and reciting the tala, the first beat of any vibhag is known as tali ('clap') and is accompanied by a clap of the hands, while an "empty" (khali) vibhag is indicated with a sideways wave of the dominant clapping hand (usually the right) or the placing of the back of the hand upon the base hand's palm instead. But northern definitions of tala rely far more upon specific drum strokes, known as bols, each with its own name that can be vocalized as well as written. In one common notation the sam is denoted by an 'X' and the khali, which is always the first beat of a particular vibhag, denoted by '0' (zero). A tala does not have a fixed tempo (laya) and can be played at different speeds. In Hindustani classical music a typical recital of a raga falls into two or three parts categorized by the quickening tempo of the music; Vilambit (delayed, i. e., slow), Madhya (medium tempo) and Drut (fast). Carnatic music adds an extra slow and fast category, categorised by divisions of the pulse; Chauka (one stroke per beat), Vilamba (two strokes per beat), Madhyama (four strokes per beat), Drut (eight strokes per beat) and lastly Adi drut (16 strokes per beat). Indian classical music, both northern and southern, have theoretically developed since ancient times numerous tala, though in practice some talas are very common, and some are rare.

Кала

Кала относится к изменению темпа при исполнении песни, как правило, удвоению скорости. Оннам калам – это первая скорость, Эрандаам калам – вторая скорость и так далее. В Эрандаам калам в тот же такт помещается вдвое больше акшара (нот), что приводит к удвоению темпа. Иногда Кала также используется в значении, близком к Лайе, например, Мадхьяма Калам или Чоука Калам.

В индустанской музыке

Тала имеет вокальную и, следовательно, записываемую форму, в которой отдельные доли выражаются в виде фонетических представлений различных ударов, исполняемых на табла. Различные гхараны (буквально «дома», что можно интерпретировать как «стили» – по сути, стили одного и того же искусства с культивируемыми традиционными различиями) также имеют свои предпочтения. Например, Кирана-гхарана чаще использует Эктаал для Виламбит-Хаяль, в то время как Джайпур-гхарана использует Тритал. Исполнители из Джайпур-гхараны также известны использованием Ада Тритала, вариации Тритала для перехода от Виламбит к Друт-лая. В хали вибхаге нет ударов на баяне, то есть нет басовых ударов. Это можно рассматривать как способ поддержать баланс между использованием мощных (с преобладанием баса) и легких (высоких) ударов, или, проще говоря, как дополнительную мнемоническую подсказку для отслеживания ритмического цикла (в дополнение к Саму). Хали исполняется с выделенным слогом, который легко отличить от окружающих долей. Некоторые редкие талы даже содержат «половину доли». Например, Дхарами – это 11½-дольный цикл, где финальная «Ка» занимает только половину времени, отведенного другим долям. Шестая доля этой талы не имеет исполняемого слога – в западной музыкальной терминологии это пауза.

72 мелакарта таласа

С. № Название рагиШаблон символов ангасовАкшары1Канакаанги1 Анудрута, 1 Друта, 1 Гуру, 1 Лагху152Ратнаанги1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху203Ганамюрхи1 Лагху, 2 Анудруты, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Анудрута224Ванаспати1 Лагху, 2 Анудруты, 1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам225Маанавати1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам206Дханарупи1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Дрита157Сенаавати1 Гурус, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам258Хануматоди1 Гуру, 2 Анудруты, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Плута, 1 Друта, 1 Лагху349Дхенука1 Плута, 2 Анудруты, 1 Друта1610Натакаприя3 Друты, 1 Лагху, 1 Друта1211Кокилаприя1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Друта, 2 Лагхус, 1 Друта2112Рупаавати1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам1913Гаякаприя1 Лагху, 1 Анудрута, 2 Друты, 1 Лагху, 1 Друта1514Вагула бхаранам1 Лагху, 1 Анудрута, 2 Друты, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам2815Мая малава гоулам1 Лагху, 2 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Анудрута3116Чакравахам1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 2 Лагхус, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2417Сурьякантам1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Друта, 1 Гуру, 1 Плута3318Хата камбари1 Гуру, 2 Друты, 1 Гуру, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2719Джанкарада вани1 Плута, 3 Друта Секара Вираамс, 1 Плута, 1 Друта, 1 Анудрута3620Ната бхаирави1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 2 Друта Секара Вираамс, 1 Лагху, 1 Анудрута1921Киравани2 Друта Секара Вираамс, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта1822Карахара прия2 Друта Секара Вираамс, 1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта2423Гоури манохари1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 2 Лагхус, 1 Друта, 2 Гурус, 1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам3724Варуна прия1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта2025Маара ранджани1 Лагху, 2 Друта Секара Вираамс, 2 Гурус, 2 Анудруты2826Чарукеси1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта2227Сарасанги1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Плута, 1 Друта, 1 Лагху2928Хариканджоди1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Плута, 1 Гуру, 1 Анудрута4129Дхира санкара бхаранам1 Гуру, 2 Друта Секара Вираамс, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Друта, 2 Лагхус, 1 Анудрута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам5030Нагаа нандхини1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Гуру, 2 Анудруты2331Ягаприя1 Друта Секара Вирамам, 2 Лагхус, 1 Друта1332Рага вардхини3 Лагхус, 1 Анудрута, 1 Гуру, 1 Друта, 1 Анудрута2433Гангея бхушани1 Гуру, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта3834Вага дхеешвари1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, Друта, 1 Друта Секара Вирамам3435Сулини1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Анудрута1236Чала Наата1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 2 Друты1537Чалагам1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Гуру, 1 Анудрута2238Джалаарнавам1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута, 2 Гурус, 1 Друта3239Джаалаварали1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 2 Лагхус, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута2540Наванеетхам1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам1541Павани1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 2 Анудруты942Рагхуприя1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта1443Кавамбхоти1 Лагху, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Плута, 1 Гуру, 1 Анудрута3644Бхаваприя1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта1645Субха пантуварали1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута3546Шадвита мааргини1 Гуру, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Гуру, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта4447Сварнаанги1 Гуру, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Плута, 1 Друта, 1 Лагху3248Дивьямани1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта2749Давалаамбари1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2850Наама нарајани1 Друта, 1 Лагху, 2 Друты, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта2251Каамаварта1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Плута, 1 Анудрута2752Раамаприя2 Лагхус, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта1653Гаманашрама2 Лагхус, 1 Друта, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта1754Вишвамбари1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Плута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2755Шьямаланги1 Гуру, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху2556Шанмукха прия1 Плута, 1 Лагху, 1 Друта, 1Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта2757Симхендра мадхьямам1 Гуру, 1 Какапада, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам6958Хемаавати1 Плута, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам3059Дхармавати1 Плута, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам3060Неетимати1Друта, 1Лагху, 1Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2261Кантаммани2 Гурус, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта2862Ришабхаприя1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта2163Латаанги1 Лагху, 1 Плута, 1 Анудрута, 1 Лагху2164Вачаспати1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2965Меча Кальяни1 Гуру, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта3066Читхраамбари1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Плута, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам2967Сучаритра1 Гуру, 1 Лагху, 2 Друта Секара Вираамс, 1 Гуру, 1 Анудрута2768Джьоти сварупини1 Какапада, 1 Анудрута, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Плута, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта4869Датувардхани1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Анудрута, 1 Плута, 1 Анудрута3670Наасикха бхушани1 Друта, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта, 1 Лагху, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта3271Косалам1 Гуру, 1 Анудрута, 2 Гурус, 1 Анудруты2672Расикаприя1 Друта Секара Вирамам, 1 Гуру, 1 Друта Секара Вирамам, 1 Лагху, 1 Друта20

S. NoName of ragaPattern of the symbols of angasAksharas1Kanakaangi1 Anudhrutha, 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Laghu152Rathnaangi1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu203Ganamurthi1 Laghu, 2 Anudhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Anudhrutha224Vanaspathi1 Laghu, 2 Anudhruthas, 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam225Maanavathi1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam206Dhanarupi1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhritha157Senaavathi1 Gurus, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam258Hanumathodi1 Guru, 2 Anudhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Pluta, 1 Dhrutha, 1 Laghu349Dhenuka1 Pluta, 2 Anudhruthas, 1 Dhrutha1610Natakapriya3 Dhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha1211Kokilapriya1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha, 2 Laghus, 1 Dhrutha2112Rupaavathi1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam1913Gayakapriya1 Laghu, 1 Anudhrutha, 2 Dhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha1514Vagula bharanam1 Laghu, 1 Anudhrutha, 2 Dhruthas, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam2815Maya malava goulam1 Laghu, 2 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Anudhrutha3116Chakravaham1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 2 Laghus, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam2417Suryakantham1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Pluta3318Haata kambari1 Guru, 2 Dhruthas, 1 Guru, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam2719Jankaradh wani1 Pluta, 3 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Pluta, 1 Dhrutha, 1 Anudhrutha3620Nata bhairavi1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Laghu, 1 Anudhrutha1921Keeravani2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha1822Karahara priya2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha2423Gowri manohari1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 2 Laghus, 1 Dhrutha, 2 Gurus, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam3724Varuna priya1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha2025Maara ranjani1 Laghu, 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 2 Gurus, 2 Anudhruthas2826Charukesi1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha2227Sarasaangi1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Pluta, 1 Dhrutha, 1 Laghu2928Harikamboji1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Pluta, 1 Guru, 1 Anudhrutha4129Dheera sankara bharanam1 Guru, 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 2 Laghus, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam5030Nagaa nandhini1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Guru, 2 Anudhruthas2331Yagapriya1 Dhrutha Sekara Viraamam, 2 Laghus, 1 Dhrutha1332Raga vardhini3 Laghus, 1 Anudhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha, 1 Anudhrutha2433Gangeya bhushani1 Guru, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha3834Vaga dheeshwari1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, Dhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam3435Soolini1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha1236Chala Naata1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 2 Dhruthas1537Chalagam1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Guru, 1 Anudhrutha2238Jalaarnavam1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 2 Gurus, 1 Dhrutha3239Jaalavarali1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 2 Laghus, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha2540Navaneetham1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam1541Paavani1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 2 Anudhruthas942Raghupriya1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha1443Kavaambothi1 Laghu, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Pluta, 1 Guru, 1 Anudhrutha3644Bhavapriya1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha1645Subha panthuvarali1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha3546Shadvitha maargini1 Guru, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha4447Swarnaangi1 Guru, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Pluta, 1 Dhrutha, 1 Laghu3248Divyamani1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha2749Davalaambari1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam2850Naama narayani1 Dhrutha, 1 Laghu, 2 Dhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha2251Kaamavartha1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Pluta, 1 Anudhrutha2752Raamapriya2 Laghus, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha1653Gamanashrama2 Laghus, 1 Dhrutha, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha1754Viswambari1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Pluta, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam2755Syamalangi1 Guru, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu2556Shanmukha priya1 Pluta, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha2757Simhendra madhyamam1 Guru, 1 Kakapada, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam6958Hemaavathi1 Pluta, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam3059Dharmavathi1 Pluta, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam3060Neethimathi1Dhrutha, 1Laghu, 1Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam2261Kaanthamani2 Gurus, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha2862Rishabhapriya1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha2163Lathaangi1 Laghu, 1 Pluta, 1 Anudhrutha, 1 Laghu2164Vachaspathi1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam2965Mecha Kalyani1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha3066Chithraambari1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Pluta, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam2967Sucharithra1 Guru, 1 Laghu, 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Guru, 1 Anudhrutha2768Jyothi swarupini1 Kakapada, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Pluta, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha4869Dathuvardhani1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Pluta, 1 Anudhrutha3670Naasikha bhushani1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha3271Kosalam1 Guru, 1 Anudhrutha, 2 Gurus, 1 Anudhruthas2672Rasikapriya1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha20