Бразилиядағы Африкалық-Католик Әйелдер Діни Бірлестігі
Order of Our Lady of the Good Death
Бразилиядағы афро-католик діни тобы – Nossa Senhora da Boa Morte тарихы. Құлдар мен африка діні Candomblé негізінде құрылған, бүгінде 30 мүшеден тұрады.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Афрокатоликтік діни топ
Afro Catholic religious group
Қасиетті Өлім Анасының қауымдастығы (Irmandade da Nossa Senhora da Boa Morte) – Бразилияның Баия штатындағы шағын афрокатоликтік діни топ. 19-шы ғасырдың басында Африкалық құлдар мен бұрынғы құлдарға көмек көрсету үшін шіркеу ұйымдастырған қайырымды қауымдастық ретінде құрылған. Кейіннен ол Бразилиядағы Африка негізіндегі ең ірі дін – Кандомблеге табынушылардың ең көне және ең құрметті тобының біріне айналды. Қазіргі уақытта мүшелерінің саны отызға дейін азайды (көбею кезеңінде 200-ден астам болған), олардың көпшілігі елуден асқан, бірақ әлі де жыл сайын, әсіресе тамыз айындағы мерекеде көптеген жандарды тартады.
The Sisterhood of Our Lady of the Good Death (Irmandade da Nossa Senhora da Boa Morte) is a small Afro Catholic religious group in the state of Bahia, Brazil. Founded in the early 19th century as a Church sponsored beneficent Sisterhood for female African slaves and former slaves, it became one of the oldest and most respected worship groups for Candomblé, the major African based religion in Brazil. Presently reduced to about thirty members (from 200 or so at its height), most of them over fifty, it still attracts worshipers every year, especially at its August festival.
Тарих
Ірмандада да Боа Морте ("Жақсы өлімнің қауымдастығы") тарихы, Құдай ананың көтерілуіне арналған діни қауымдастық, Африка жағалауынан Сальвадор портының маңындағы, қызыл қамыс өсірілетін Реконкаву Баияну аймағына қара нәсілділердің жаппай ұрлану тарихының бір бөлігі болып табылады. Ибериялық орысбасылар осы аймақта бірнеше қалалар салды, соның бірі – Кашоэйра, ол үш ғасыр бойы Баиядағы екінші ең маңызды экономикалық орталыққа айналды.
The history of the Irmandade da Boa Morte ("Sisterhood of the Good Death"), a religious confraternity devoted to the Assumption of the Virgin, is part of the history of mass abduction of blacks from the African coast to the cane growing catchment area around the port of Salvador, Bahia, known as the Recôncavo Baiano. Iberian adventurers built several towns in this area, one of them being Cachoeira, which was the second most important economic center in Bahia for three centuries.
Қауымдастықтардың пайда болуы
Ал XIX ғасырда, ел тәуелсіздік алған, бірақ құлдық режимі әлі де сақталған кезде, қауымдастықтар көбейді. Африкалық құлдар мен олардың ұрпақтары әртүрлі мәдениеттер мен әртүрлі жерлерден келгендіктен, әр мамандық, нәсіл және ұлт үшін жеке-жеке бауырластықтар құрылды. Байлар, кедейлер, музыканттар, қаралар, ақтар және т.б. үшін қауымдар ашылды. Әйелдерге арналған қауымдастықтар дерлік болған жоқ, ал ерлер қауымдастықтарына әйелдер күйеулері қайтыс болғаннан кейін корпорациядан жәрдемақы алуға мүмкіндік беру үшін асыраулы ретінде қабылданды. Тарихшы Жоао Хосе Рейс айтқандай, қауымдастық жұмыс істеуі үшін шіркеу оны қабылдауы және оның жарғыларын шіркеу өкілі бекітуі қажет еді. Расалық және этникалық айырмашылықтармен сипатталатын патриархалды қоғамда, қауымдастық тек қара әйелдерден құралды, бұл осы афрокатоликтік құбылысқа – кейбір зерттеушілер осылай атайды – ерекше даңқ әкелді. Ол Бразилия барокко католицизмінің өзінің ерекше көше шерулерімен және діни мерекелерде самба мен той-томашамен толыған дінсіз рәсімдерді қосуға бейімділігімен де белгілі. Қауымдастық мүшелерінің жынысы мен нәсілінен өзге, олардың бұрынғы құлдар мен құлдар ұрпақтары ретіндегі мәртебесі де маңызды әлеуметтік ерекшелік болып табылады, осының арқасында ғана қауымдастықтың діни міндеттемелерінің көптеген аспектілерін түсінуге болады. Бұрынғы құлдар биліктегілердің дінін қастерлеп сақтау және олардың ата-бабаларының сенімдерін ұмытпау, сондай-ақ өздерінің жақтастарының мүдделерін қорғау және оларды әлеуметтік және саяси жағынан өкілдік етуде үлкен шеберлік танытты.
Confraternities proliferated during the 19th century, when the country was independent but still lived under the regime of slavery. For each profession, race and nation — because the African slaves and their descendants came from different places with different cultures — a separate irmandade was founded. There were confraternities for the rich, poor, musicians, blacks, whites, etc. There were almost none for women and in the male confraternities women entered as dependents to ensure they would receive benefits from the corporation after the death of their husbands. For the confraternity to operate, says historian João José Reis, a church had to welcome it and its statutes had to be approved by an ecclesiastical authority. In a patriarchal society marked by racial and ethnic differences, the confraternity is made up exclusively of black women, which gives this Afro Catholic manifestation — as some consider it — a certain fame. It is known both as an expression of Brazilian baroque Catholicism, with its distinctive street processions, and for its tendency to include in religious festivals profane rituals punctuated by a lot of samba and banqueting. Besides the gender and race of the confraternity's members, their status as former slaves and descendants of slaves is an important social characteristic without which it would be difficult to understand many aspects of the confraternity's religious commitments. The former slaves have demonstrated enormous adroitness in worshiping in the religion of those in power without letting go of their ancestral beliefs, as well as in the ways they defend the interests of their followers and represent them socially and politically.
Құрылтай күні
Жақсы Өлім әйелдер қауымының қай жылы құрылғанын ешкім нақты білмейді. Одориконың пікірінше, ұйымдастырылған құлшылық 1820 жылы Сальвадордың Барокинха ауданындағы Росарио шіркеуінде басталып, оны ұйымдастыруға сол жерден Кашоэйраға көшіп келген гегелер (эве және фон этностарының қара нәсілді халықтары) жауапты болған. Басқалары да сол кезең туралы айтады, бірақ пионерлердің тегі туралы келіспейді, олар босатылған кетус (этностық йорубалар) болды дейді. Қауымдастықтың құрамына түрлі этностық топтар кірген, ал алғашқы жылдары олардың саны жүзден асып түскен. Тарихи тұрғыдан алғанда, 1820 жыл логикалық көрінеді. XIX ғасырдың басынан бастап Реконкаво аймағында прогресс байқалды және жаңа ауыл шаруашылығы және өнеркәсіптік технологиялар енгізілді. Қант экономикасы қиындыққа тап болғанда, темекі Бразилияның саяси тәуелсіздігінен кейін неміс капиталының қызығушылығын арттырды. Моторлы кемелердің қатынас желілерінің ашылуы экономикалық жаңаруға серпін берді, Реконкавоның провинциялық орталықпен интеграциясын ынталандырып, сауданы дамытты. Бұл өз кезегінде Сальвадор және Кашоэйра сияқты көптеген қалалардағы қара құлдар арасындағы байланысты күшейтті. Джеферсон Баселар 1820-жылдардың, әсіресе онжылдықтың алғашқы үш жылының Баия халқының агитация мен толқуға толы кезеңі болғанын атап өтеді. Олардың көпшілігі, әлеуметтік жағдайына қарамастан, Португалияға қарсы күшті рухпен және қарулы қақтығыстармен сипатталатын тәуелсіздік күресіне қатысты. Осы уақытша "бірлік" нәтижесінде құл иелері мен құлдар арасындағы шиеленіс азайды, қара нәсілділер Реконкаво қалаларына көшуге мүмкіндік алды. Мұнда құл иелері жанжалды шешуге және өздерінің мүдделерін қорғау үшін құлдарды қаруландырып, португалдарға қарсы пайдаланды. Бұл ерекше жағдай құлдардың көптеген діни және азаматтық бастамаларына әкелді, олардың ішінде, мүмкін, Irmandade da Boa Morte де болды. Антонио Мораес Рибейроның зерттеулері 1835 жылы Баияда мұсылман құлдардың көтерілісін қатыгездықпен басудан кейін құлдардың тұрақтарынан пайда болған қауымдастықты құлдық атмосферамен байланыстырады. Бұл, әлдебір, қауымдастықтың өте әдемі дәстүрлі киімдерінің айқын исламиқ сипатының бастауы болуы мүмкін. Рауль Лодидің айтуынша, киімнің әсерлілігі түрбан тағу арқылы күшейеді. Антонио Мораес исламдық көтерілістің ықтимал көшбасшыларының бірі Луиза Махимнің Сальвадордан Реконкавоға қашқаннан кейін қауымдастықтың құрылуына жеке қатысқандығына сендіреді. Қалыптасудың он тоғызыншы ғасырдың басына қатысты айтылатын нәрсе сол кездегі хат-хабарлармен салыстырғанда көбірек сенімділік тудырады. Мысалы, 1854 жылғы жергілікті депутаттың әділет министрлігіне жазған хатында Сальвадорда өтетін Жақсы Өлім Анасы мерекесіне күш беруді сұраған. Боа Морте мүшелері салыстырмалы түрде кедей және көбінесе 50-ден 70 жасқа дейінгі қарттар болғандықтан, олардың өмірінде жиналған қаражат лайықты жерлеу рәсіміне жұмсалатын, ал оның дайындығы мүшелерінің екі діни іс-әрекетіне байланысты қатаңдық пен түсініктілік талап ететін, сонымен қатар жерлеуге ақша жинауға мүмкіндік берді. Мүшелерге жеке жерлеу участақтарын төлеуге де қаражат бөлінді, өйткені көптеген зираттар ақ зираттарға қара нәсілділерді жерлеуге шектеу қойды. Ақ киім киген қарындастар Кашоэйра көшелерінде Жақсы Өлім Анасының бейнесін алып жүріп, мүсінді өздерінің шіркеуіндегі алтарьдың алдына қояды. Шеруден кейін қарындастар күнәларын мойындап, ақ еттен жасалған киелі кешкі ас ұсынады, себебі олар мереке күні қызыл ет жемейді. Ақ түстің мағынасы Марияның тазалығымен және Кандомбле құдайы Оксаламен байланысты, ол таңертеңгілік пен ғаламның жаратылуымен байланысты. Африка музыкасы мен биінің бұл ерекше және дәстүрлі қоспасы ондаған жылдар бойы қалыптасқан және 1864 жылы Бразилияның Сальвадор қаласында, Жақсы Өлім орденінің бастауында үкімет шенеуніктері тарапынан тіркелген.
No one really knows in what year the Sisterhood of the Good Death was founded. Odorico speculates that the organized devotion began in 1820 in the Church of Rosário in Barroquinha, a borough of Salvador; and that Gêges (blacks of the Ewe and Fon ethnicities) who moved from there to Cachoeira were responsible for organizing it. Others speak of that period too, but disagree about the nation of the pioneers, saying they were freed Ketus (ethnic Yorubas). It seems that the membership of the confraternity had a variety of ethnic origins and that they numbered more than a hundred in the first years. Historically, the year 1820 makes sense. Since early in the nineteenth century, progress had been afoot in the Recôncavo and new agricultural and industrial techniques were introduced there. While the sugar economy was experiencing difficulties, tobacco gained new strength when it attracted the interest of German capital following the political independence of Brazil. The opening of motorized shipping lines strengthened the breeze of economic renewal, stimulating the integration of the Recôncavo with the provincial capital and increasing trade. This in turn encouraged the formation of strong links between black slaves in many cities, especially Salvador and Cachoeira. Jeferson Bacelar notes that the 1820s, especially the first three years of the decade, were marked by a process of agitation and excitement among the people of Bahia, many of whom regardless of social class were involved in a struggle for Independence that was marked by a strong anti Portuguese spirit and armed skirmishes. The easing of tension between masters and slaves elicited by this momentary “unity” contributed to the permanent removal of blacks to the cities of the Recôncavo, where slaveowners were very interested in solving the conflict and, to defend their interests, armed the slaves and used them against the Portuguese. This exceptional state of affairs resulted in a large number of religious and civil initiatives by the slaves, among them, perhaps, the Irmandade da Boa Morte. Antônio Moraes Ribeiro's research associates the confraternity's emergence from the slave quarters with the abolitionist atmosphere after the brutally crushed revolt of Muslim slaves in Bahia in 1835. Perhaps that is the origin of the clearly Islamic touch to the confraternity's very beautiful traditional clothes. As Raul Lody notes, the costume's impressiveness is heightened by the use of a turban. Antônio Moraes believes that one of the probable leaders of the Islamic Revolt, Luiza Mahim, was personally involved in the founding of the confraternity after her flight from Salvador to the Recôncavo. The early nineteenth century narrative for formation holds more credence when looking at correspondences for the time. One such correspondence from 1854 comes from a local deputy who wrote to the justice department requesting reinforcements to handle the Festival of Our Lady of the Good Death which was set to take place in Salvador. In the case of Boa Morte, whose members were relatively poor and almost all elderly—from 50 to 70 years old—the funds raised during members' lifetimes were always meant to pay for a decent funeral, whose preparations, given the dual religious activities of its members, required both rigor and understanding, besides being a nest egg for the burial. Funds also paid for burial plots for individual members because most cemeteries restricted black burials in white cemeteries. The sisters, wearing all white, carry a reclining statue of Our Lady of the Good Death throughout the streets of Cachoeira in a quite procession and place the statue at the foot of the altar in their chapel. After the procession, the sisters hold confession and serve a holy dinner of white meats since they refrain from red meat on the day of the festival. The significance of the color white is linked to both Mary’s purity and to the Candomblé deity Oxalá who is associated with the dawn and the creation of the universe. This specific and traditional mix of African music and African dance goes back decades and was noted by government officials as far back as 1864 in Salvador, Brazil where the Order of the Good Death originated.