Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Әлемнің қалай пайда болғаны туралы бейнелі әңгіме.
Symbolic narrative of how the world began
Жаратылыс мифы немесе космогониялық миф – космогонияның бір түрі, әлемнің қалай пайда болғаны және адамдар оны қалай мекендегені туралы бейнелі баяндау. Көбінесе «миф» термині жалған немесе қиялға толы әңгімелерді білдірсе де, әртүрлі мәдениеттердің өкілдері өз жаратылыс мифтеріне әртүрлі деңгейде сенім артады. Миф айтылған қоғамда терең шындықтарды бейнелі, символдық, тарихи немесе тура мағынада жеткізеді деп есептеледі. Олар көбінесе, бірақ әрқашан емес, космогониялық мифтер саналады, яғни олар хаос немесе белгісіздік күйінен ғаламның реттелуін сипаттайды. Жаратылыс мифтерінде бірнеше ортақ белгілер кездеседі. Олар көбінесе қасиетті саналып, дерлік барлық діни дәстүрлерде табылады. Олардың барлығында сюжет пен кейіпкерлер болады – құдайлар, адамдарға ұқсас тұлғалар немесе жануарлар, олар көбінесе сөйлейді және оңай түрленеді. Олар көбінесе дін тарихшысы Мирча Элиаде «in illo tempore» («сол кезде») деп атаған, бұлыңғыр және нақты емес өткенге орналасады. Жаратылыс мифтері оларды бөлісетін қоғам үшін маңызды сұрақтарға жауап береді, олардың негізгі дүниетанымын, мәдениет пен жеке тұлғаның өзіндік ерекшелігін жалпы контексте анықтайтын құрылымды ашады. Жаратылыс мифтері ауызша дәстүрде қалыптасады, сондықтан әдетте олардың бірнеше нұсқасы болады.
A creation myth or cosmogonic myth is a type of cosmogony, a symbolic narrative of how the world began and how people first came to inhabit it. While in popular usage the term myth often refers to false or fanciful stories, members of cultures often ascribe varying degrees of truth to their creation myths. In the society in which it is told, a creation myth is usually regarded as conveying profound truthsmetaphorically, symbolically, historically, or literally. They are commonly, although not always, considered cosmogonical mythsthat is, they describe the ordering of the cosmos from a state of chaos or amorphousness. Creation myths often share several features. They often are considered sacred accounts and can be found in nearly all known religious traditions. They are all stories with a plot and characters who are either deities, human like figures, or animals, who often speak and transform easily. They are often set in a dim and nonspecific past that historian of religion Mircea Eliade termed in illo tempore ('at that time'). Creation myths address questions deeply meaningful to the society that shares them, revealing their central worldview and the framework for the self identity of the culture and individual in a universal context. Creation myths develop in oral traditions and therefore typically have multiple versions;
Мағынасы мен қызметі
Жаратылыс туралы аңыздар ежелгі тарихтан бері келе жатыр және маңызды әлеуметтік рөл атқарып келді. Олардың 100-ден астам түрлі нұсқасы табылды. Барлық жаратылыс аңыздары бір жағынан этиологиялық сипатқа ие, себебі олар әлемнің қалай пайда болғанын және адамзаттың қайдан шыққанын түсіндіруге тырысады. Шығу мифтерін зерттейтін этнологтар мен антропологтардың айтуынша, қазіргі заманда теологтар ашылған шындықтар арқылы адамзаттың мәнін анықтауға ұмтылысады, ал ғалымдар космологияны эмпиризм мен рационалдық құралдармен зерттейді. Бірақ жаратылыс аңыздары адамның шындығын өте ерекше тұрғыдан анықтайды. Бұрын дін тарихшылары мен мифтерді зерттеушілер мұндай әңгімелерді ғылымның немесе діннің алғашқы, дамымаған формасы деп санап, оларды сөзбе-сөз немесе логикалық тұрғыдан талдаған. Алайда, бүгінде олар өздерінің мәдени контекстінде түсінілуге тиіс символдық әңгімелер ретінде қарастырылады. Чарльз Лонг: «Мифте айтылған құдайлар, жануарлар, өсімдіктер – экзистенциалдық тұрғыдан қабылданатын күштің түрлері. Мифтерді құдайды рационалды түрде түсіндіруге жасалған әрекет ретінде қарастыру қате» деп жазады. Жаратылыс аңыздары сөзбе-сөз түсіндірме болмаса да, олар адамзаттың әлемдегі орнын, туған оқиға арқылы анықтауға көмектеседі. Олар адамдардың табиғи әлеммен, болжамдалы рухани әлеммен және бір-бірімен қарым-қатынасын бекітетін және бағыттайтын дүниетанымының негізін құрайды. Жаратылыс мифы – негізгі шындықты салыстырмалы шындықтан, болмыстың бастауын және мәнін, болмаудан ажыратуға мүмкіндік беретін іргетас. Осы мағынада космогониялық мифтер – өмір философиясы болып табылады, бірақ ол жүйелі есептеу арқылы емес, символ арқылы білдіріліп, жеткізіледі. Бұл тұрғыдан алғанда, олар этиологиялық аңыздардан (діни ғұрыптардағы, табиғи құбылыстардағы немесе мәдени өмірдегі нақты ерекшеліктерді түсіндіретін) өзгеше. Жаратылыс туралы аңыздар адамдарға әлемдегі өз орнын табуға, сондай-ақ адам мен табиғатқа деген құрмет сезімін қалыптастыруға көмектеседі.
Creation myths have been around since ancient history and have served important societal roles. Over 100 "distinct" ones have been discovered. All creation myths are in one sense etiological because they attempt to explain how the world formed and where humanity came from. Ethnologists and anthropologists who study origin myths say that in the modern context theologians try to discern humanity's meaning from revealed truths and scientists investigate cosmology with the tools of empiricism and rationality, but creation myths define human reality in very different terms. In the past, historians of religion and other students of myth thought of such stories as forms of primitive or early stage science or religion and analyzed them in a literal or logical sense. Today, however, they are seen as symbolic narratives which must be understood in terms of their own cultural context. Charles Long writes: "The beings referred to in the myth – gods, animals, plants – are forms of power grasped existentially. The myths should not be understood as attempts to work out a rational explanation of deity." While creation myths are not literal explications, they do serve to define an orientation of humanity in the world in terms of a birth story. They provide the basis of a worldview that reaffirms and guides how people relate to the natural world, to any assumed spiritual world, and to each other. A creation myth acts as a cornerstone for distinguishing primary reality from relative reality, the origin and nature of being from non being. In this sense cosmogonic myths serve as a philosophy of life – but one expressed and conveyed through symbol rather than through systematic reason. And in this sense they go beyond etiological myths (which explain specific features in religious rites, natural phenomena, or cultural life). Creation myths also help to orient human beings in the world, giving them a sense of their place in the world and the regard that they must have for humans and nature.
Жіктеу
Мифологтар адам мәдениеттерінде кездесетін жаратылыс мифтерін жіктеу үшін әртүрлі схемаларды қолданды. Элиаде және оның әріптесі Чарльз Лонг дүниежүзіндегі әңгімелерде қайта-қайта кездесетін ортақ мотивтерге негізделген жіктеме жасады. Бұл жіктеме бес негізгі түрді анықтайды:
Mythologists have applied various schemes to classify creation myths found throughout human cultures. Eliade and his colleague Charles Long developed a classification based on some common motifs that reappear in stories the world over. The classification identifies five basic types:
Құдайдың ойы, сөзі, арманы немесе дене сөлдері арқылы ешнәрседен жаратылу (creation ex nihilo). Жерге суға секіріп түсу арқылы жаратылу, онда жаратушы жіберген құс немесе су жануары бастапқы мұхит арқылы теңіз түбіне сүңгіп, құм немесе лай әкеліп, одан жер бетіндегі әлем пайда болады. Әлемдер арқылы өту мифтері, онда ата-бабалар қазіргі әлемге жеткенше бірнеше әлемдер мен метаморфозалардан өтеді. Бастапқы болмыстың бөлінуі арқылы жаратылу. Бастапқы біртүтастықты бөлу немесе ретке келтіру арқылы жаратылу, мысалы, ғарыштық жұмыртқаның жарылуы немесе хаостан тәртіп орнату. Марта Вейгл бұл типологияны тоғыз тақырыпты атап көрсету үшін одан әрі дамытып, жетілдірді, құдай жасаған deus faber, екі жаратушының бірлесіп немесе бір-біріне қарсы жұмыс істеуінен жаратылу, құрбандықтан жаратылу және бөліну/қосылу, жинақталу/бірігу немесе сөлдер арқылы жаратылу сияқты элементтерді қосты. Бұл әңгімелердің көпшілігінде әлем жаратушының сөзі, арманы, демі немесе таза ойы арқылы пайда болады, бірақ жаратылу ешнәрседен (ex nihilo) жаратушының дене сөлдері арқылы да болуы мүмкін. "Ex nihilo" фразасының тікелей аудармасы "ешнәрседен" дегенді білдіреді, бірақ көптеген жаратылыс мифтерінде шығармашылық актіні ешнәрседен жарату немесе хаостан жарату деп жіктеуге болатыны туралы шекара нашар анықталған. Ешнәрседен жарату мифтерінде жаратылыстың әлеуеті мен мәні жаратушының ішкі дүниесінен туады. Мұндай жаратушы физикалық ортада, мысалы, қараңғылық немесе суда болуы мүмкін немесе болмауы мүмкін, бірақ ол әлемді олардан жасамайды, ал хаостан жаратуда жарату үшін қолданылатын зат қалыптаспаған кеңістікте алдын ала бар.
Creation ex nihilo in which the creation is through the thought, word, dream, or bodily secretions of a divine being. Earth diver creation in which a diver, usually a bird or amphibian sent by a creator, plunges to the seabed through a primordial ocean to bring up sand or mud which develops into a terrestrial world. Emergence myths in which progenitors pass through a series of worlds and metamorphoses until reaching the present world. Creation by the dismemberment of a primordial being. Creation by the splitting or ordering of a primordial unity such as the cracking of a cosmic egg or a bringing order from chaos. Marta Weigle further developed and refined this typology to highlight nine themes, adding elements such as deus faber, a creation crafted by a deity, creation from the work of two creators working together or against each other, creation from sacrifice and creation from division/conjugation, accretion/conjunction, or secretion. In most of these stories, the world is brought into being by the speech, dream, breath, or pure thought of a creator but creation ex nihilo may also take place through a creator's bodily secretions. The literal translation of the phrase ex nihilo is "from nothing" but in many creation myths the line is blurred whether the creative act would be better classified as a creation ex nihilo or creation from chaos. In ex nihilo creation myths, the potential and the substance of creation springs from within the creator. Such a creator may or may not be existing in physical surroundings such as darkness or water, but does not create the world from them, whereas in creation from chaos the substance used for creation is pre existing within the unformed void.
Қауіпті жағдайдан пайда болған жаратылыс
Хаос туралы мифтерде бастапқыда пішінсіз, бейнесіз кеңістіктен басқа ештеңе жоқ. Осы әңгімелерде "хаос" сөзі "дүрбелең" мағынасын білдіреді, ал бұл пішінсіз кеңістік, кейде бос кеңістік немесе тұңғиық деп те аталады, жаратылған әлем үшін қажетті материалды қамтиды. Хаос бу немесе су сияқты тұтқыр, өлшемсіз болып сипатталуы мүмкін, кейде тұзды немесе лайлы. Бұл мифтер хаосты жамандық пен ұмытылумен байланыстырады, ал "тәртіп" (космос) – жақсылықпен қарама-қайшы келеді. Жарату актісі – дүрбелеңнен тәртіп орнату, және көптеген мәдениеттерде тәртіпті және пішін сақтайтын күштер әлсіреп, әлем қайтадан тұңғиыққа батып кетеді деген сенім бар. Мысалы, Жаратылыс кітабының бірінші тарауындағы жаратылыс туралы айтылған оқиға.
In creation from chaos myths, there is nothing initially but a formless, shapeless expanse. In these stories the word "chaos" means "disorder", and this formless expanse, which is also sometimes called a void or an abyss, contains the material with which the created world will be made. Chaos may be described as having the consistency of vapor or water, dimensionless, and sometimes salty or muddy. These myths associate chaos with evil and oblivion, in contrast to "order" (cosmos) which is the good. The act of creation is the bringing of order from disorder, and in many of these cultures it is believed that at some point the forces preserving order and form will weaken and the world will once again be engulfed into the abyss. One example is the Genesis creation narrative from the first chapter of the Book of Genesis.
Әлемдік ата-ана
Әлемдік ата-аналар туралы мифтердің екі түрі бар, екеуі де бастапқы тұлғаның, әлемдік ата-ананың немесе ата-аналардың бөлінуін немесе айырылуын сипаттайды. Бір түрінде бастапқы жағдай екі ата-ананың мәңгілік бірлігі ретінде бейнеленеді, ал жаратылыс олар екеуі бір-бірінен тартылып алысқанда пайда болады. Бұл ата-аналар көбінесе Көк (әдетте еркек) және Жер (әдетте әйел) деп аталады, олар бастапқыда соншалықты тығыз байланысты болғандықтан, ешқандай ұрпақ дүниеге келе алмайды. Бұл мифтер көбінесе жаратылысты жыныстық одақ нәтижесінде туған құдайлардың шежіресі ретінде көрсетеді және осы одақтың нәтижесінде пайда болған жаратылыс процесін баяндайды. Әлемдік ата-ана мифтерінің екінші түрінде жаратылыс бастапқы жаратылыстың денесінің мүшеленген бөліктерінен туындайды. Көбінесе, осы әңгімелерде бастапқы жаратылыстың қол-аяқтары, шашы, қаны, сүйектері немесе мүшелері кесіліп не құрбандыққа шалынып, аспанға, жерге, жануарлар мен өсімдіктерге және басқа да дүниелік нысандарға айналады. Бұл мифтер жаратылыс күштерін жыныстық емес, анимистік сипатта көрсетеді, қасиеттіні табиғат әлемінің құрамдас және ажырамас бөлігі ретінде бейнелейді. Мысалы, Гилфагиннингтің алғашқы өлеңі – Вёлуспада сипатталған норвегтердің жаратылыс мифін қарастыруға болады.
There are two types of world parent myths, both describing a separation or splitting of a primeval entity, the world parent or parents. One form describes the primeval state as an eternal union of two parents, and the creation takes place when the two are pulled apart. The two parents are commonly identified as Sky (usually male) and Earth (usually female), who were so tightly bound to each other in the primeval state that no offspring could emerge. These myths often depict creation as the result of a sexual union and serve as genealogical record of the deities born from it. In the second form of world parent myths, creation itself springs from dismembered parts of the body of the primeval being. Often, in these stories, the limbs, hair, blood, bones, or organs of the primeval being are somehow severed or sacrificed to transform into sky, earth, animal or plant life, and other worldly features. These myths tend to emphasize creative forces as animistic in nature rather than sexual, and depict the sacred as the elemental and integral component of the natural world. One example of this is the Norse creation myth described in Völuspá, the first poem of Gylfaginning.
Шығу
Шығармашылық мифтерде адамзат басқа бір әлемнен қазіргі тамыр жайған әлемге шығады. Алдыңғы әлем көбінесе жер-ананың құрсағы ретінде қарастырылады, ал пайда болу процесі дүниеге келуге теңеледі. Акушерлік рөлді әдетте әйел құдай атқарады, мысалы, Американың жергілікті халықтары мифологиясындағы өрмекші әйел. Бұл оқиғаларда ер адамдар сирек кездеседі, ал ғалымдар оларды көбінесе ex nihilo сияқты еркектерге бағытталған жаратылыс мифтеріне қарама-қарсы деп санайды. Шығармашылық мифтерінде адамдардың және/немесе үстімізден келген күштердің құрылуы қазіргі орны мен формасына жету үшін бірнеше жер асты әлемдері арқылы сатылап көтерілу немесе метаморфоза ретінде сипатталады. Көбінесе бір әлемнен немесе сатыдан екіншісіне өту ішкі күштердің ықпалымен, бұрынғы эмбриондық формалардан өсу немесе даму процесі арқылы жүзеге асады. Бұл жанр көбінесе Солтүстік Америка мәдениеттерінде кездеседі, онда мифтерде адамдардың жер асты әлеміне ашылған тесіктен соңғы шығуы олардың кейінгі көші-қоны және қазіргі отандарына қоныстану оқиғаларымен байланыстырылады.
In emergence myths, humanity emerges from another world into the one they currently inhabit. The previous world is often considered the womb of the earth mother, and the process of emergence is likened to the act of giving birth. The role of midwife is usually played by a female deity, like the spider woman of several mythologies of Indigenous peoples in the Americas. Male characters rarely figure into these stories, and scholars often consider them in counterpoint to male oriented creation myths, like those of the ex nihilo variety. Emergence myths commonly describe the creation of people and/or supernatural beings as a staged ascent or metamorphosis from nascent forms through a series of subterranean worlds to arrive at their current place and form. Often the passage from one world or stage to the next is impelled by inner forces, a process of germination or gestation from earlier, embryonic forms. The genre is most commonly found in Native American cultures where the myths frequently link the final emergence of people from a hole opening to the underworld to stories about their subsequent migrations and eventual settlement in their current homelands.
Жер-суға түсуші
Жерге суар кіретін тұлға – түрлі дәстүрлі жаратылыс мифтерінде жиі кездесетін кейіпкер. Осы мифтерде жоғарғы күш әдетте бір жануарды (көбінесе құс, бірақ кейбірде шаяндар, жәндіктер және балықтар да болады) бастапқы суларға, тұруға жарамды жер жасау үшін құм немесе лай табуға жібереді. Кейбір ғалымдар осы мифтерді психологиялық тұрғыдан қарастырса, енді біреулері оларды космогониялық тұрғыдан түсіндіреді. Екі жағдайда да, тереңнен бастау алатын бастамаларға мән беріледі.
The earth diver is a common character in various traditional creation myths. In these stories a supreme being usually sends an animal (most often a type of bird, but also crustaceans, insects, and fish in some narratives) into the primal waters to find bits of sand or mud with which to build habitable land. Some scholars interpret these myths psychologically while others interpret them cosmogonically. In both cases emphasis is placed on beginnings emanating from the depths.
Мотивтің таралуы
Гудмунд Хатт пен Тристрам П. Коффиннің айтуынша, Жерге суға түсетін мифтер американдық түпкі халықтардың фольклорында кең таралған, мысалы: шошон, мескваки, блэкфут, чипевян, ньюетти, Калифорниялық йокуттар, мандан, хидатса, шайенн, арапахо, оджибве, ючи және чероки. Американдық антрополог Глэдис Райхард осы мотивтің "Солтүстік Американың барлық бөліктерінде" таралуын анықтады, тек "солтүстік, солтүстік-шығыс және оңтүстік-батыс" аймақтарында болмаған. 1977 жылғы зерттеуде антрополог Виктор Барноу Жерге суға түсетін мотивтің "аң аулау және жинаумен айналысатын қоғамдарда", негізінен қоян, догриб, каска, бобер, карьер, чипевян, сарси, кри және монтанье сияқты солтүстік топтарда пайда болғанын болжады. Осыған ұқсас әңгімелер чукчи және юкагир, татар және көптеген фин-угор дәстүрлерінде, сондай-ақ бурят және самоид халықтары арасында да кездеседі. Бұған қоса, Жерге суға түсетін мотив Шығыс Еуропаның, атап айтқанда, ром, румын, славян (болгар, поляк, украин және белорусь) және литва мифологиялық дәстүрлеріндегі әңгімелерде де кездеседі. Осы әңгімелердің таралу үлгісі олардың шығыс Азия жағалауындағы ортақ тегінен шыққандығын көрсетеді, халықтар батысқа қарай Сібірге және шығысқа қарай Солтүстік Америкаға көшіп барған кезде таралды. Дегенмен, бұл мифтің осы бореалдық таралу үлгісінен тыс жерде кездесетін мысалдары да бар, мысалы, Батыс Африканың йоруба халықтарының жаратылыс мифі, онда Обатала мен Одудуа туралы айтылады.
According to Gudmund Hatt and Tristram P. Coffin, Earth diver myths are common in Native American folklore, among the following populations: Shoshone, Meskwaki, Blackfoot, Chipewyan, Newettee, Yokuts of California, Mandan, Hidatsa, Cheyenne, Arapaho, Ojibwe, Yuchi, and Cherokee. American anthropologist Gladys Reichard located the distribution of the motif across "all parts of North America", save for "the extreme north, northeast, and southwest". In a 1977 study, anthropologist Victor Barnouw surmised that the earth diver motif appeared in "hunting gathering societies", mainly among northerly groups such as the Hare, Dogrib, Kaska, Beaver, Carrier, Chipewyan, Sarsi, Cree, and Montagnais. Similar tales are also found among the Chukchi and Yukaghir, the Tatars, and many Finno Ugric traditions, as well as among the Buryat and the Samoyed. In addition, the earth diver motif also exists in narratives from Eastern Europe, namely Romani, Romanian, Slavic (namely, Bulgarian, Polish, Ukrainian, and Belarusian), and Lithuanian mythological traditions. The pattern of distribution of these stories suggest they have a common origin in the eastern Asiatic coastal region, spreading as peoples migrated west into Siberia and east to the North American continent. However, there are examples of this mytheme found well outside of this boreal distribution pattern, for example the West African Yoruba creation myth of Ọbatala and Oduduwa.
Американың түпкүлдікті әңгімелері
Американың көптеген түпкілікті мифтеріне тән жерге суарлап түсетін жаратылыс оқиғалары, жаратылыстар мен болашақ формалар бастапқы әлемде ұйықтаған немесе тоқтап тұрған күйде басталады. Жерге суарлап түсуші олардың арасындағы бірінші оянатындардың бірі болып, болашақ жаратылыстың өмір сүре алатын жерлерді құру арқылы қажетті негізді қалайды. Көп жағдайда, осы оқиғаларда шешім табылар алдында жер жасауға жасалған сәтсіз әрекеттер сипатталады. Американың түпкілікті халықтары арасында, жерге суарлап түсуші космогония ирокездер мифологиясында кездеседі: әйел аспан құдайы аспаннан құлайды, ал белгілі бір жануарлар – суыр, сусар, үйрек және мускат егер құйрығы арал құру үшін саз алып келуге суға секіреді. Сенекадан алынған ұқсас оқияда, адамдар аспан әлемінде өмір сүрген. Бір күні, басшының қызы түсіндіріле алмайтын ауруға шалдығады, және оған ұсынылған жалғыз ем (түс арқылы ашылған) – ағаш жанына жатып, оны қазып алу еді. Халық солай істейді, бірақ бір адам ағаштың олардың күнкөрісі болғанын айтып, қызды тесікке итеріп жібереді. Ол аспаннан тек судан тұратын әлемге құлайды, бірақ су құстары оны құтқарады. Тасбақа оны қабығына мінгізіп алуға келіседі, бірақ оған тұрақты мекен болатын жерді сұрайды. Олар жер жасауға шешім қабылдайды, ал түпкілікті теңіздің тереңдігіне жабайы топырақ алу үшін жабайы бақа суарады. Бақа оны тасбақаның арқасына қояды, ол әрбір топырақ жиналған сайын үлкейеді. Уяндоттардан алынған тағы бір нұсқасында, олар көкте өмір сүрген. Бас әміршінің (немесе Құдіретті билеушінің) қызы ауырып қалды, сондықтан емші оларға Құдіретті билеушінің үйінің жанында тұрған жабайы алма ағашын қазып алуға кеңес береді, себебі ем оның тамырында табылады. Алайда, ағаш қазылғаннан кейін жер астына батып, ағаштардың бастары құлап, ауру қызды бірге алып кетеді. Қыз аспаннан құлағанда, екі аққу оны арқаларында құтқарады. Құстар барлық жүзушілерді және су тайпаларын шақыруға шешім қабылдайды. Көптеген еріктілер теңіз түбінен топырақ бөлшектерін алу үшін Ұлы Суға суарады, бірақ тек жабайы бақа (оқиғада әйел) ғана табысқа жетеді.
Characteristic of many Native American myths, earth diver creation stories begin as beings and potential forms linger asleep or suspended in the primordial realm. The earth diver is among the first of them to awaken and lay the necessary groundwork by building suitable lands where the coming creation will be able to live. In many cases, these stories will describe a series of failed attempts to make land before the solution is found. Among the indigenous peoples of the Americas, the earth diver cosmogony is attested in Iroquois mythology: a female sky deity falls from the heavens, and certain animals, the beaver, the otter, the duck, and the muskrat dive in the waters to fetch mud to construct an island. In a similar story from the Seneca, people lived in a sky realm. One day, the chief's daughter was afflicted with a mysterious illness, and the only cure recommended for her (revealed in a dream) was to lie beside a tree and to have it be dug up. The people do so, but a man complains that the tree was their livelihood, and kicks the girl through the hole. She ends up falling from the sky to a world of only water, but is rescued by waterfowl. A turtle offers to bear her on its shell, but asked where would be a definitive dwelling place for her. They decide to create land, and the toad dives into the depths of the primal sea to get pieces of soil. The toad puts it on the turtle's back, which grows larger with every deposit of soil. In another version from the Wyandot, the Wyandot lived in heaven. The daughter of the Big Chief (or Mighty Ruler) was sick, so the medicine man recommends that they dig up the wild apple tree that stands next to the Lodge of the Mighty Ruler, because the remedy is to be found on its roots. However, as the tree has been dug out, the ground begins to sink away, and the treetops catch and carry down the sick daughter with it. As the girl falls from the skies, two swans rescue her on their backs. The birds decide to summon all the Swimmers and the Water Tribes. Many volunteer to dive into the Great Water to fetch bits of earth from the bottom of the sea, but only the toad (female, in the story) is the one successful.