Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Иса Мәсіхке сенім – діни ой-пікірдің орталық нүктесі.
Belief in Jesus Christ as the centre of religious discourse
Христоцентризм – христиан дініндегі доктриналық термин. Ол христиандық Үштіліктің екінші жаратылысы – Иса Мәсіхке қатысты, Құдаймен/Құдай Әкемен (теоцентрикалық) немесе Киелі Рухпен (пневмоцентрикалық) байланысты теологиялық көзқарастарды сипаттайды. Христоцентрикалық теология Мәсіхті барлық басқа теологиялық көзқарастардың/ілімдердің бағытталған орталық тақырыбы етеді.
Christocentrism is a doctrinal term within Christianity, describing theological positions that focus on Jesus Christ, the second person of the Christian Trinity, in relation to the Godhead/God the Father (theocentric) or the Holy Spirit (pneumocentric). Christocentric theologies make Christ the central theme about which all other theological positions/doctrines are oriented.
Августиндіктер
Христиан шіркеуіндегі кейбір теологиялық дәстүрлерді, көбірек Иса Масыққа центрленген (Христоцентрикалық) деп сипаттауға болады. Әсіресе, Батыста зор ықпалға ие болған Гиппоның Августині мен Тарслық Пауылдың үйретулері, құтқарылу процесінде Иса Масықтың тұлғасына айрықша мән береді. Мысалы, Реформация теологиясында лютерандық дәстүр теологиялық тұрғыдан көбірек Христоцентрикалық деп есептеледі, себебі ол негізінен христологиялық доктрина болып табылатын, жарасым арқылы әділдікке ие болу (ақталу) туралы ілімді өз ой-пікірінің ортасына қояды. Ал кальвинистік дәстүр теологиялық жағынан Теоцентрлі болып саналады, өйткені ол Құдайдың ("Атаның") құдіреттілігі туралы ілімді орталыққа қояды.
Certain theological traditions within the Christian Church can be described as more heavily Christocentric. Notably, the teachings of Augustine of Hippo and Paul of Tarsus, which have been very influential in the West, place a great emphasis on the person of Jesus in the process of salvation. For instance, in Reformation theology, the Lutheran tradition is seen as more theologically Christocentric, as it places its doctrine of justification by grace, which is primarily a Christological doctrine, at the center of its thought. Meanwhile, the Calvinist tradition is seen as more theologically theocentric, as it places its doctrine of the sovereignty of God ("the Father") at the center.
Джон Дунс Скотт
Скот Мәсіхтің абсолюттік басымдылығына сенуімен танымал, себебі Мәсіх, тіпті Күнә жасалмағанда да, денеге айналуға тиіс еді. Скот былай деп жазады: "Құдайдың осы жанды [Мәсіхті] осындай ұлылыққа алдын ала белгілегені тек [құтқару] үшін ғана емес, өйткені құтқарылатын жанның құтқарылуы немесе даңқы Мәсіхтің жанының даңқымен салыстыруға келмейді. Жаратылыстағы ең жоғары жақсылық – бұл тек кішірек жақсылықтың нәтижесінде пайда болған нәрсе емес; және Ол Мәсіхті алдын ала белгілегенге дейін Адамды осындай жақсылыққа алдын ала белгілемеген; бірақ бұл [Адамның күнәсіне байланысты Тәнге айналу] салдарынан болар еді. Шындығында, егер Мәсіхтің жаны тек басқаларды құтқару мақсатымен алдын ала белгіленген болса, одан да абсурд жағдай туар еді, атап айтқанда, Адамды даңққа жеткізу үшін алдын ала белгілегенде, Құдай Мәсіхті даңққа жеткізу үшін алдын ала белгілегенге дейін оның күнәға батқанын білген болар еді". Осылайша, Скоттың дінтануы, кез келген адамның күнә жасауына қарамастан, жаратылыс Мәсіх үшін бар деген тұжырымға негізделген.
Scotus is famous for his belief in the Absolute Primacy of Christ, whereby Christ would have become incarnate even had the Fall never taken place. Scotus writes "that God predestined this soul [of Christ] to so great a glory does not seem to be only on account of [redemption], since the redemption or the glory of the soul to be redeemed is not comparable to the glory of Christ’s soul. Neither is it likely that the highest good in creation is something that was merely occasioned only because of some lesser good; nor is it likely that He predestined Adam to such good before He predestined Christ; and yet this would follow [were the Incarnation occasioned by Adam’s sin]. In fact, if the predestination of Christ’s soul was for the sole purpose of redeeming others, something even more absurd would follow, namely, that in predestining Adam to glory, He would have foreseen him as having fallen into sin before He predestined Christ to glory". As such, Scotus' theology is grounded in the claim that Creation exists for the sake of Christ, regardless of whether any individual chooses to sin.
Иоанн Павел II
Иоанн Павел II-нің тәлімдері католик теологтары тарапынан Христиан орталық деп аталды. Ол сондай-ақ, Раузаның Марияға бағытталған құлшылықтарының Исаға бағытталған екенін, себебі олар сенушілерді Мәриям арқылы Исаға жеткізеді деп үйретті.
John Paul II's magisterium has been called Christocentric by Catholic theologians. He further taught that the Marian devotions of the Rosary were in fact Christocentric because they brought the faithful to Jesus through Mary.
Киелі кітаптың әрменевтикасы
Христиандық принцип библиялық герменевтикада да жиі қолданылады. Оның мақсаты – Ескі Келісімнің әңгімелерін Мәсіхтің аяндылығы мен басымдылығы тұрғысынан оқу және түсіндіру. Әдетте, Еврей Киелі кітабы арқылы Мәсіхті типологиялық (немесе аллегориялық) тұрғыдан көрсету үшін қолданылады (өйткені Мәсіх авторлық контексте ешқандай болжамды орындаған жоқ), бірақ бүгінгі түсінік бойынша грамматикалық немесе авторлық мағынада емес. Тағы бір мақсаты – Ескі Келісім мәтіндеріндегі Құдай туралы зиянды және/немесе теологиялық тұрғыдан дұрыс емес идеяларды жою. Кристоцентрикалық әдіс (Мәсіхтің Заңды оқудың түсіндіруші мақсаты) елші Пауылдың Римдіктерге 10-тарауында айтылады, ал Антиохиялық Игнатий Мәсіхтің (немесе Мәсіхтің аяндылығының) құжаттық және «бұзылмайтын» жазба екенін, немесе Дж. Б. Лайтфут пен Кирсопп Лейк бойынша «шарттарын» көрсетеді. Игнатий Мәсіхтің денеге келуі еврей жазбаларынан жоғары деп санайды, ол діни яһудилермен келіспейді (көрінетіндей) авторитет деп есептелетін нәрседе (Филаделфийліктерге 8:2). Грек тіліндегі мәтін Кирсопптың басылымында кездеседі. Бұл түсіндіру тәсілін ерте христиандар, мысалы, Тарсский Павел, (реторикалық, дихотомиялық сұрақ арқылы) өгіздерге қамқорлық жасау туралы мозаикалық бұйрықтың бастапқы контекстінде Құдайдан шабыттанбағанын, бірақ оның рухани нысанында сенушілер үшін шабыттанғанын дәлелдегенде қолданды (1 Кор. 9:9-10), ол мозаикалық рәсімдер Мәсіхтің символдары немесе бейнелері ретінде әрекет еткенін (Кол. 2:16-17), патристикалық Барнаба сияқты, Құдай шошқа етін жеуге тыйым салған жоқ, сүндеттеуге де бұйырмаған, өйткені бұл нәрселер оларды адастырған зұлым періштеге байланысты түсініксіз болды, бірақ олар рухани сабақ болды (сонда 9:1, 4, 6, 10:2-3, 9), Александриялық Ориген сияқты, ол бала христиандардың Құдай туралы зұлым және ақылға сыймайтын идеялары бар екенін айтты (гностиктер мен яһудилер де осыған ұқсас қателіктер жасады), сөздік түсінік пен пневматикалық, түсіндіру тәсілінің болмауынан (Бірінші Прин. IV.8-9), Колоссайлықтарға 2:17 және Еврейлерге 9:10-нан үзінді келтірген қасиетті Афанасий сияқты, Құдай Мұса заңы арқылы құрбандық шалуға бұйрық бермегенін, тіпті олар Синай тауына келгенде де, бірақ ол Мәсіхке қатысты символдарды алдын ала көрсетті (Хат 19, 3-бөлім), Ниссалық Григорий сияқты, ол Мысырдан шығу туралы әңгімеде тұңғыш ұлдардың әкелерінің күнәлары үшін өлгенінің идеясы Құдайға лайық емес деп жазғанда, ол оны былай түсіндіреді: «Адам ізгілік арқылы жамандықпен күрессе, жамандықтың бастауын толығымен жою керек» (Мұсаның өмірі 2.89-101), тіпті ерте христиандық құжат, Дидаскалия, бейнелерді орындауға қатысты және ол Құдайдың Қабыл мен Әбілге құрбандық шалуға бұйрық бермегенін жоққа шығарады (26-тарау, Р. Хью Коннолли аударған).
The christocentric principle is also commonly used for biblical hermeneutics. The aim behind it is to read and interpret the narratives of the Old Testament in light and in primacy of the revelation of Christ. It is normally employed to demonstrate Christ typologically (or via allegoresis) through the Hebrew Bible (since Christ did not fulfill any prophecy in the authorial context), but not in a grammatical or authorial sense as understood today. And another aim behind it is to purge away detrimental and/or theologically incoherent ideas of God found in the texts of the Old Testament. The Christocentric method (as in Christ is the interpretive telos or goal behind reading the Law) is mentioned by the apostle Paul in Romans 10:4, and Ignatius of Antioch thematically demonstrates that Christ (or the revelation of Christ) is the magisterial and “inviolable” record, or the “charters” according to J. B. Lightfoot and Kirsopp Lake; Ignatius considers the incarnation of Christ to be superior to the Hebraic writings when he disagrees with (what is seemingly) the religious Jews on what is considered authoritative (Philadelphians 8:2 9:2). Ignatius repeats this idea by writing, “But the Gospel has its own preeminence: the advent of the Savior, our Lord Jesus Christ, His passion, and the resurrection,” or “ ἐξαίρετον δέ τι ἔχει τὸ εὐαγγέλιον, τὴν παρουσίαν τοῦ σωτῆρος, κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ πάθος αὐτοῦ, καὶ τὴν ἀνάστασιν”. The Greek is found in Kirsopp’s edition. This interpretive technique is employed by early Christians like Paul of Tarsus when he argues (through a rhetorical, dichotomous question) that the mosaic command for the care of oxen was not inspired by God in its original context, but in its spiritual form for believers (1st Corin. 9:9 10), when he argues that the mosaic rites acted as symbols or types for Christ (Colo. 2:16 17), like patristic Barnabas who argued that God never forbade the consumption of pork, nor commanded circumcision since these things were interpreted naively due to an evil angel misleading them, but these served as spiritual lessons (ibid. 9:1, 4, 6, 10:2 3, 9), like Origen of Alexandria when he argued that infantile Christians had vicious and irrational ideas of God (an interpretive mistake similarly employed by the Gnostics and Jews) due to literalism and a lack of the pneumatic, interpretive approach (First Prin. IV.8 9), like Saint Athanasius, who cited Colossians 2:17 and Hebrews 9:10, argued that God never commanded sacrifice through the law of Moses, “nor even when they came to mount Sinai,” but He prefigured the symbols towards Christ (Letter 19, Section 3–4), like Gregory of Nyssa when he wrote that the Exodus narrative where the firstborn die for the sins of their fathers is an idea so impious that he considers it unworthy of God; thus, he reinterprets it as “The teaching is this: When through virtue one comes to grips with any evil, he must completely destroy the first beginnings of evil” (Life of Moses 2.89 101), and even an early Christian document, the Didascalia, speaks of Christ fulfilling the types and it denies God commanding sacrifice in the beginning to Cain and Abel (ibid. Chapter 26, translated by R. Hugh Connolly).
Діндер аралығы және экуменизм
Кристоцентризм – дінаралық және экуменикалық диалогта қолданылатын ерекше көзқарас. Ол христиан дінінің толық шындық екенін, ал басқа діндердегі шындық элементтерінің христиан дініндегі толық шындыққа қатысты екенін білдіреді. Киелі Рух басқа діндермен диалогқа мүмкіндік береді және сенбегендердің Мәсіхке жолуына ықпал етеді деп есептеледі. Бұл көзқарас Католик шіркеуінің Nostra aetate, Unitatis Redintegratio және Dominus Iesus декларацияларында ерекше айтылған.
Christocentrism is also a name given to a particular approach in interfaith and ecumenical dialogue. It teaches that Christianity is absolutely true, but the elements of truth in other religions are always in relation to the fullness of truth found in Christianity. The Holy Spirit is thought to allow inter religious dialogue and to influence non believers in their journey to Christ. This view is notably advocated by the Catholic Church in the declarations Nostra aetate, Unitatis Redintegratio and Dominus Iesus.