Наср Хамид Әбу Зейд: Құранды зерттеуші және теологтың өмірі мен қызметі
Nasr Abu Zayd
Наср Хамид Әбу Зейд (1943-2010) – египеттік Құран ғалымы, либерал теолог. Құранды гуманистік тұрғыдан зерттеумен, мәдени өнім ретінде қарастырумен белгілі.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Мысырлық Құран зергері, жазушы және ғалым (1943–2010)
Egyptian Quranic thinker, author, and academic (1943 2010)
Наср Хамид Әбу Зайд (نصر حامد أبو زيد, ; сондай-ақ Әбу Зайд немесе Әбу Зейд; 10 шілде 1943 – 5 шілде 2010) – Мысырлық Құран зергері, жазушы, ғалым және исламдағы жетекші либералды дінтанушылардың бірі. Ол адамгершілік Құран түсіндіруі жобасымен танымал, ол "бағытты көзқарастарға қарсы шықты". Құранның құдайдан келгендігін жоққа шығармай, Зайд оны "мәдени туынды" деп сарптады. Кейін ол үнсіз түрде Мысырға оралып, сол жерде қайтыс болды.
Nasr Hamid Abu Zayd (نصر حامد أبو زيد, ; also Abu Zaid or Abu Zeid; July 10, 1943 – July 5, 2010) was an Egyptian Quranic thinker, author, academic and one of the leading liberal theologians in Islam. He is famous for his project of a humanistic Quranic hermeneutics, which "challenged mainstream views" While not denying that the Quran was of divine origin, Zayd argued that it was a "cultural product" He later quietly returned to Egypt where he died.
Ерте өмір
Наср Хамид Әбу Зайд 1943 жылғы 10 шілдеде Мысырдың Танта қаласына жақын, Каирден 120 шақырым қашықтықтағы Кухафа деген шағын ауылда дүниеге келді. Әбу Зайд дәстүрлі діни білім беру жүйесінен өтті, Құранды дұрыс оқу ережелерімен оқи алатын қари және жас кезінен бастап Құранды толық жатқа алған хафиз болды. 12 жасында Әбу Зайдті «Мұсылман бауырластығы» ұйымына деген ықыласы үшін түрмеге қамады. 1966 жылы Мысыр мемлекеті жазалаған революциялық исламист Сайид Кутбтың еңбектері оған әсер етті, бірақ ол өскен сайын Бауырластар мен Кутбтың идеяларынан алыстады. 1992 жылы Каир университетінде профессорлық лауазымға ұсынылу процесі әдеттегі академиялық рәсімнен «оның және оның әйелі үшін құқықтық дағдарысқа» айналды. Ақырында ол профессорлық дәрежеге көтерілді, бірақ консервативті мұсылмандар оны сотқа берді, ал апелляциялық сот оны діннен тайған деп жариялап, әйелінен ажырастырды. Бұдан кейін оның өліміне шақырулар жасалды және ол Еуропаға қоныс аударды, онда Лейден университетінде араб және исламтану бойынша қонақ профессор болып жұмыс істеді. Бұл шешім, іс жүзінде, оны туған жерінен кетуге мәжбүр етті.
Nasr Hamid Abu Zayd was born in Quhafa, a small village some 120 km from Cairo, near Tanta, Egypt on July 10, 1943. Abu Zayd went through a traditional religious school system and was a Qāriʾ who could recite the Qur'an with the proper rules of recitation, and a Hafiz one who has memorized the Quran completely from a young age. At the age of 12, Abu Zayd was imprisoned for allegedly sympathising with the Muslim Brotherhood. He was also influenced by the writings of Muslim Brotherhood revolutionary Islamist Sayyid Qutb, who was executed by the Egyptian state in 1966, but moved away from the ideas of the Brethren and Qutb as he grew older. In 1992 the process of his being considered for promotion to full professor at Cairo University morphed from a routine academic process into a "legal nightmare for him and his wife." While he was eventually promoted, he was sued by conservative Muslims and a Court of Appeals declared him an apostate and divorced him from his wife. This was followed by calls for his death and exile to Europe where he obtained the position of Visiting Professor of Arabic and Islamic Studies at Leiden University. This decision, in effect, forced him out of his homeland.
Баға көтеруден бас тарту
Наср Әбу Зайд ісі оның толық профессор лауазымына көтерілуіне рұқсат берілмегеннен басталды. 1992 жылдың мамыр айында доктор Әбу Зайд өзінің ғылыми еңбектерін академиялық дәреже беру және жоғарылату жөніндегі тұрақты комитетке ұсынды. Оның араб және басқа тілдердегі он үш еңбегінің ішінде «Имам Шафии және ортағасырлық идеологияның қалыптасуы» және «Діни дискурстың сыны» кітаптары бар еді. Комитет үш баяндама ұсынды, олардың екеуі доктор Әбу Зайдты жоғарылатуды қолдады. Бірақ үшінші баяндама, Каирдегі Дар әл-'Улум университетінің араб тіл білімі профессоры және комитет мүшесі Абдель Сабур Шахин жазған, Әбу Зайдты «ислам дініне анық нұқсан келтіргендігі» үшін айыптап, оның жоғарылатуын қабылдамады.
The Nasr Abu Zayd case began when he was refused a promotion for the post of full professor. In May 1992, Dr. Abu Zayd presented his academic publications to the Standing Committee of Academic Tenure and Promotion for advancement. Among his thirteen works in Arabic and other languages were Imam Shāfi'ī and the Founding of Medieval Ideology and The Critique of Religious Discourse. The committee presented three reports, two were in favor of the promotion of Dr. Abu Zayd. But the third one, written by Abdel Sabour Shahin, a professor of Arabic linguistics at the Cairo Dar al 'Ulum, and a committee member, accused Abu Zayd of "clear affronts to the Islamic faith," and rejected the promotion.</blockquote>
Мәжбүрлі ажырасу бойынша іс жүргізу
Маусым айында (басқа бір мәлімет бойынша сәуірде) оқиға Каир университетінен тысқарыға шықты. Бұрынғы мемлекеттік қызметкер Мұхаммед Самида Әбу Самада басшылығындағы исламистер тобы, соның ішінде Шахин де бар, Гизадағы төменгі жеке мәртебе сотында (отбасылық сотта) Әбу Зейд пен оның әйелі, доктор Ибтихал Юнис арасындағы некені жою туралы сотқа шағым түсірді. Олар ислам заңы мұсылман әйел мен діннен тайған адам арасындағы некені тыйымдайды деп мәлімдеді. (Жұбайларға хабарланбады, бірақ олар бұл жағдай туралы алғаш рет таблоид газеттерінен естіді.) Бұрын мухтасиб атты лауазымды адамның міндетіне «Құдайдың құқығын» бұзған мұсылмандарға қарсы хисба ісін қозғау және қоғамдық тәртіпті бұзу кірген. Исламшылдардың сотқа шағымы хисбаны қайта жандандырды, сондай-ақ талапкерлердің айыпталушының қылмысына тікелей қатысы болуы міндетті емес еді. Хисба принциптері Мысырдағы шариғат соттарын басқару ережелерінің 89 және 110-баптарында баяндалған, бірақ 1998 жылы өзгертілді, бұл Әбу Зейдке көмектесу үшін кеш болды. Әбу Зейдке қарсы келтірілген консервативті ислам ғалымдарының пікірінше, профессор «адамдарды адастыру үшін ой еркіндігін еркіндік деп түсінетін» «білімі жоқ» ағартушыл болған. Тағы бір ғалым Әбу Зейдтің еңбектерін «мәдени ЖҚСБ» және «интеллектуалды терроризм» деп атады. (Бұл сыншы бірнеше жылдан кейін өзінің діни жазбалары үшін де діннен тайған деп айыпталды.) 1994 жылдың 27 қаңтарында Гизадағы жеке мәртебе соты талапты қабылдамады, себебі талапкердің бұл мәселеге тікелей жеке мүддесі болған жоқ. Алайда, 1995 жылдың 14 маусымында Каирдің апелляциялық соты төменгі соттың шешімін талапкердің пайдасына өзгертіп, судья Абд әл Әлим Мұса (Сауд Арабиясында бірнеше жыл жұмыс істеген) Әбу Зейдті діннен тайған деп танып, Әбу Зейд пен Ибтихал Юнистің некесін жарамсыз деп жариялады.
In June (April according to another account), the case moved beyond Cairo University when a group of Islamists led by the former state official, Muhammad Samida Abu Samada and including Shahin, filed a lawsuit before the Giza Lower Personal Status Court (family court) in Cairo demanding the nullification of the marriage between Abu Zayd and his wife, Dr. Ibtihal Younis, arguing that Islamic law forbids a marriage between a Muslim woman and an apostate. (The couple were not notified but heard about the case first in the tabloid newspapers.) Filing cases of hisbah against Muslims who violated a "right of God" and thus disturbed the public order was at one time the function of an official known as the muhtasib before that function had lapsed. The lawsuit by the Islamists resurrected hisbah and had the advantage that the plaintiffs did not have to be directly affected by a defendant's alleged wrongdoing. The hisbah principles are stated in Article 89 and 110 of the Regulations Governing Sharia Courts in Egypt but were amended in 1998, too late to help Abu Zayd. According to conservative Islamist scholars cited against Abu Zayd by the plaintiffs, the professor was an "ignorant" proponent of the Enlightenment "who understand[s] freedom of thought to mean freedom to lead the people to infidelity". Another called Abu Zayd's work "cultural AIDS" and "intellectual terrorism." (This critic was himself assailed as an apostate several years later for his own religious writings.) On 27 January 1994, the Giza Personal Status Court rejected the demand because the plaintiff had no direct, personal interest in the matter. However, on June 14, 1995, Cairo's Court of Appeals reversed the lower court ruling in favor of the plaintiff, judge 'Abd al 'Alim Musa (who had worked for several years in Saudi Arabia) found Abu Zayd to be an apostate, and declaring the marriage of Abu Zayd and Ibtihal Younis null and void.
Шешімге реакция
Бұл шешім қызу пікірталас тудырды, адам құқықтарының бұзылуына байланысты шетелде сынға ұшырады, ал Мысырда Әбу Зайдқа деген ашу-ыза мен өлім жалдауларға себеп болды. Әбу Зайдтің өзі өкінішпен: "Менің есімімді бүкіл Мысыр бір апта ішінде қарғады. Тіпті ауылымда да мен студенттерге дінге қарсы ілім үйретіп жүрмін десті" деді.
The decision provoked a great debate, criticism abroad because of the violation of fundamental human rights but anger against Abu Zayd and death threats in Egypt. Abu Zayd himself lamented, "it took one week for my name to be cursed all over Egypt. Even in my village they were saying I was teaching heresies to the students "
Өліммен қорқыту
Үкім шығарылғаннан кейін көп ұзамай, "Мысырдың теологиялық орталығы" аталған әл-Азхар университетінің профессорлары бірлесіп мәлімдеме жасап, Абу Зайдты өлім жазасына кесуді талап етті. Бұған қоса, Абу Зайдке пошта арқылы "Полиция қанша қорғауға тырысса да, сен құтыла алмайсың" деген қауіпті хат келді. Доктор Наср Әбу Зайд полициямен қорғалды, бірақ оның діннен тайғанын сену соншалықты кең тараған еді, тіпті оның үйін күзетіп тұрған полиция қызметкері, Абу Зайдтың көршісі жағдайды сұрағанда оны "кафир" деп атады.
Shortly after the verdict was issued, a group of professors at al Azhar University, the "theological centre of Egypt", issued a joint statement calling for Abu Zayd's execution. In addition Abu Zayd received threats in the mail, one promising "No matter how much the police tries to protect you, you will not get away." Dr. Nasr Abu Zayd was protected by the police, but belief in his apostasy was so widespread that even a police officer guarding his house referred to him as a "kafir" when asked about the situation by a neighbor of Abu Zayd.
Шешімге қарсы іс
Сот ісі Наср Әбу Зайдтың діннен бас тартуы туралы айыптауға негізделді, сондықтан шешім Құрандағы жазаға сәйкес шығарылды. Бірақ Египеттің қылмыстық кодексі діннен бас тартуды мойындамайды, ал азаматтық заң діннен бас тартуды дәлелдеуді екі мүмкіндікпен шектейді: бірден арнайы діни мекемеден адамның басқа дінге өткенін растайтын куәлік немесе адамның өзінің діннен бас тартқанын мойындауы. Екеуі де ұсынылмады. Наср Әбу Зайд ешқашан өзін діннен бас тартқан деп жариялаған емес. Сұхбаттың бірінде ол былай деді:
The Court case was based on the alleged apostasy of Nasr Abu Zayd, hence the decision was based on Qur'anic punishment. But the Egyptian Penal Code did not recognize apostasy, and Civil Law restricts the proof of apostasy to two possibilities: either a certificate from a specialized religious institution certifying that the individual has converted to another religion, or a confession by the individual that he has converted. Neither had been provided. Nasr Abu Zayd never declared himself to be an apostate. In an interview, he explained:
Мен мұсылман екенімді сенімдімін. Менің ең қорқатыны – Еуропадағы адамдар мені Исламды сынаушы ретінде қарастырып, осылай қабылдауы. Мен солай емеспін. Мен жаңа Салман Рушди емеспін және осылай қабылдануымды және осылай қаралуымды қаламаймын. Мен зерттеушімін. Мен ежелгі және қазіргі ислами ойларды сынап бағалаймын. Мен Құранды Алла Тағаланың пайғамбар Мұхаммедке берген насс (мәтін) деп санаймын. Бұл мәтін адам тіліне, яғни араб тіліне аударылған. Мен мұны айтқанда, пайғамбар Мұхаммед Құранды өзі жазды делінді. Бұл ойдың дағдарысы емес, сананың дағдарысы.
I'm sure that I'm a Muslim. My worst fear is that people in Europe may consider and treat me as a critic of Islam. I'm not. I'm not a new Salman Rushdie, and don't want to be welcomed and treated as such. I'm a researcher. I'm critical of old and modern Islamic thought. I treat the Qur'an as a naṣṣ (text) given by God to the Prophet Muhammad. That text is put into a human language, which is the Arabic language. When I said so, I was accused of saying that the Prophet Muhammad wrote the Qur'an. This is not a crisis of thought, but a crisis of conscience.
Құранның гуманистік герменевтикасы
Академиялық мансабының бастапқы кезеңдерінен бастап Әбу Зейд Құран мен басқа да ислам қасиетті мәтіндеріне қатысты жаңа герменевтикалық көзқарас (мәтіндерді түсіндіру теориясы және әдістемесі) дамытты, оларды сол заманның тарихи және мәдени контекстінде түсіндіру қажет екенін айтты. Көптеген мұсылман ғалымдарының қателігі – «Құранды тек мәтін ретінде қарастыру болды, бұл консерваторлар мен либералдардың цитаталар арқылы талас-тартысқа түсуіне әкелді, әрбір топ өз жағына қолайлы аяттарды анық, ал қарсы келгендерін екіұшты деп қарады». Бірақ осы дау консерваторлар мен либералдардың сенімді герменевтика жасауына себеп болды. Құранды мәтін ретінде қарастыру мұсылман қоғамдарының элитасының көзқарасы болды, ал халық арасында Құран «ауызша сөз» ретінде түсінуде маңызды рөл атқарды. Наср Әбу Зейд қасиетті кітапты «гуманистік герменевтика» арқылы қайта қарастыруға шақырды, бұл Құранды тірі құбылыс, сөз ретінде қарастыратын түсіндіру. Осылайша, Құран «диалогтың, пікірсайыстың, келіспеушіліктің, қабылдау мен қабылдамаудың нәтижесі» болуы мүмкін. Исламның либералдық түсіндіруі дін мен мұсылман қоғамдарындағы әлеуметтік өзгерістерге жаңа көзқарас ашуға мүмкіндік беруі керек. Әбу Зейдтің талдауы Құранда «әлеуметтік әділеттілікке үнемі шақырулар» бар екенін көрсетеді. Мысалы, Мұхаммед (с.ғ.с.) Құрайштің байларына уағыз айтып жүргенде, Пайғамбардан кеңес сұраған кедей, соқыр Ибн Умм Мактумға назар бөлмеді. Құран Мұхаммедтің (с.ғ.с.) осы әрекетін қатты сынады. Әбу Зейд сондай-ақ Құран патриархалды қоғамда құрылғандығын, сондықтан негізгі аудиториясы ер адамдар болғандығын, олар әйелдерге үйлену, ажырасу және оларды үйлендіру рұқсатын алғандарын, бірақ мұсылман әйелдерінің де бірдей құқықтар алуы мүмкін екенін айтты, демек Құранда «әйелдер құқықтарын жақсартуға бейімділік» бар. Қазіргі заманғы ғалымдардың бұл мәселеге қатысты классикалық ұстанымы түсінікті, себебі «олар әлі де отбасыда ер адамның басымдығына сенеді». Әбу Зейдтің теология, философия, құқық, саясат және гуманизм салаларындағы классикалық және қазіргі ислами дискурстың сындық талдауы қазіргі ислами ой-сананы дамытуға ықпал етті, бұл мұсылмандарға өздерінің дәстүрлері мен сөз бостандығы, теңдік (ұсақ халықтардың құқықтары, әйелдердің құқықтары, әлеуметтік әділеттілік), адам құқықтары, демократия және жаһандану арасында байланыс орнатуға көмектеседі.
From the beginning of his academic career, Abu Zaid developed a renewed hermeneutic view (the theory and methodology of text interpretation) of the Qur'an and further Islamic holy texts, arguing that they should be interpreted in the historical and cultural context of their time. The mistake of many Muslim scholars was "to see the Qur'an only as a text, which led conservatives as well as liberals to a battle of quotations, each group seeing clear verses (when on their side) and ambiguous ones (when in contradiction with their vision)". But this type of controversy led both conservatives and liberals to produce authoritative hermeneutics. This vision of the Qur'an as a text was the vision of the elites of Muslim societies, whereas, at the same time, the Qur'an as "an oral discourse" played the most important part in the understanding of the masses. Nasr Abu Zayd called for another reading of the holy book through a "humanistic hermeneutics", an interpretation which sees the Qur'an as a living phenomenon, a discourse. Hence, the Qur'an can be "the outcome of dialogue, debate, despite argument, acceptance and rejection". This liberal interpretation of Islam should open space for new perspectives on the religion and social change in Muslim societies. Abu Zayd's analysis finds several "insistent calls for social justice" in the Qur'an One example is when Muhammad—busy preaching to the rich people of Quraysh—failed to pay attention to a poor blind fellow named Ibn Umm Maktūm who came asking the Prophet for advice. The Quran strongly criticizes Muhammad's attitude. Abu Zayd also argued that while the Qur'anic discourse was built in a patriarchal society, and therefore the addressees were naturally males, who received permission to marry, divorce, and marry off their female relatives, it is "possible to imagine that Muslim women receive the same rights", and so the Quran had a "tendency to improve women's rights". The classical position of the modern 'ulamā' about that issue is understandable as "they still believe in superiority of the male in the family". Abu Zayd's critical approach to classical and contemporary Islamic discourse in the fields of theology, philosophy, law, politics, and humanism, promoted modern Islamic thought that might enable Muslims to build a bridge between their own tradition and the modern world of freedom of speech, equality (minority rights, women's rights, social justice), human rights, democracy and globalisation.
Марапаттар
2005 жылы Берлинде Ибн Рушдтің ой еркіндігі сыйлығы.
The Ibn Rushd Prize for Freedom of Thought for the year 2005 in Berlin.
Шығармалары
Әбу Зәйд араб тілінде кем дегенде он төрт кітап жазған, оның ішінде Мутазила, Ибн Араби, Әл-Шафии және Құранды сынау туралы еңбектер, сондай-ақ ағылшын тілінде кітаптар мен екі тілде мақалалар бар.
Abu Zayd has authored at least fourteen books in Arabic, including works on the Muʿtazila, Ibn Arabi, Al Shafi'i, and Qurʿanic criticism, as well as books in English and articles in both languages.
Араб тіліндегі кітаптар
Рационализм экзегезде: Мутазилиттер жазбасындағы метафора мәселесін зерттеу (Al Ittijāh al 'Aqlī fī al Tafsīr: Dirāsah fī Qadīyat al Majāz fī al Qur'ān 'inda al Mu'tazilah), Бейрут және Касабланка 1982, 4-ші басылым 1998. Герменевтика философиясы: Ибн әл-Арабидің Құранды түсіндіру ғылымын зерттеу (Falsafat al Ta'wīl: Dirâsah fī Ta'wīl al Qur'ān 'inda Muḥyī al Dīn ibn al 'Arabī), Бейрут және Касабланка 1983, 4-ші басылым, 1998. Белгілер жүйесі: Семиотикаға кіріспе ('Ilm al 'Alāmāt), бірлескен редактор, Каир 1986. Мәтін ұғымы: Құран ғылымдарын зерттеу (Mafhūm al Naṣṣ: Dirāsah fī 'Ulūm al Qur'an), Бейрут және Каир 1991, 5-ші басылым 1998. Оқудың қиындықтары және түсіндіру құралдары (Ishkālīyāt al Qirā'ah wa Āliyāt al Ta'wīl), Бейрут және Касабланка 1995, 5-ші басылым 1999. Имам әл-Шафии және Орта жол идеологиясының негізін қалау [Васатия] (al Imâm al Shāfi'ī wa Ta'sīs al Īdiyūlūjīyah al Wasaṭīyah), Каир, 3-ші басылым 1998. Діни сөзді сынау (Naqd al Khiṭāb al Dīnī), Каир, 4-ші басылым 1998. Дағдарыс тұсындағы әйелдер (al Mar'ah fī Khiṭāb al Azmah), Каир 1995. Ағылшын тіліндегі үзіндіні мына жерден қараңыз: "17-дерек: Дағдарыс тұсындағы әйелдер", 1997 жылдың қыркүйегі, Марлен Тадрос аударған. Айыптау уақытында ойлау (al Tafkīr fī Zaman al Takfīr), Каир, 3-ші басылым 1998. Халифат және халықтың билігі (al Khilāfah wa Sulṭat al Ummah), Каир, 1995. Мәтін, Билік, Шындық (al Naṣṣ, al Sulṭah, al Haqīqah), Бейрут және Касабланка 1995, екінші басылым 1997. Қорқыныш шеңберлері: Әйелдер туралы сөзді оқу (Dawā'ir al Khawf: Qirā'ah fī Khiṭāb al Mar'ah), Бейрут және Касабланка 1999. Сөз және герменевтика (al Khiṭāb wa al Ta'wīl), Бейрут және Касабланка 2000. Ибн әл-Арабидің сөзі (Hākadhā Takallama Ibn al 'Arabī), Мысырдың кітаптар жөніндегі ұлттық ұйымы, Каир 2002.
Rationalism in Exegesis: A Study of the Problem of Metaphor in the Writing of the Mutazilites (Al Ittijāh al 'Aqlī fī al Tafsīr: Dirāsah fī Qadīyat al Majāz fī al Qur'ân 'inda al Mu'tazilah), Beirut and Casablanca 1982, 4th edition 1998. The Philosophy of Hermeneutics: A Study of Ibn al 'Arabī's Hermeneutics of the Qur'ān (Falsafat al Ta'wīl: Dirâsah fi Ta'wīl al Qur'ān 'inda Muḥyī al Dīn ibn al 'Arabī), Beirut and Casablanca 1983, 4th edition, 1998. The Systems of Signs: An Introduction to Semiotics ('Ilm al 'Alāmāt), co editor, Cairo 1986. The Concept of the Text: A Study of the Qur'anic Sciences (Mafhūm al Naṣṣ: Dirāsah fī 'Ulūm al Qur'an), Beirut and Cairo 1991, 5th edition 1998. The Problematic of Reading and the Tools Of Interpretation (Ishkālīyāt al Qirā'ah wa Āliyāt al Ta'wīl), Beirut and Casablanca 1995, 5th edition 1999. Imam al Shafi'i and the Foundation of the Ideology of the Middle Path [Wasatiyya] (al Imâm al Shāfi'ī wa Ta'sīs al Īdiyūlūjīyah al Wasaṭīyah), Cairo, 3rd edition 1998. Critique of Religious Discourse (Naqd al Khiṭāb al Dīnī), Cairo, 4th edition 1998. Women in the Discourse of Crisis (al Mar'ah fī Khiṭāb al Azmah), Cairo 1995. See extract in English here : Dossier 17: Women in the Discourse of Crisis, September 1997, Translated by Marlene Tadros. Thinking in the Time of Anathema (al Tafkīr fī Zaman al Takfīr), Cairo, 3ed edition 1998. The Caliphate and the Authority of the People (al Khilāfah wa Sulṭat al Ummah), Cairo, 1995. Text, Authority, Truth (al Naṣṣ, al Sulṭah, al Haqīqah), Beirut and Casablanca 1995, second edition 1997. Circles of Fear: Reading the Discourse about Women (Dawā'ir al Khawf: Qirā'ah fī Khiṭāb al Mar'ah) Beirut and Casablanca 1999. Discourse and Hermeneutics (al Khiṭāb wa al Ta'wīl), Beirut and Casablanca 2000. Thus Spoke Ibn al 'Arabī (Hākadhā Takallama Ibn al 'Arabī) The Egyptian National Organization for Books, Cairo 2002.
Ағылшын тіліндегі кітаптар
Ислам ой-пікірінің реформасы: Сыни тарихи талдау. Амстердам: Амстердам университетінің баспасы, 2006. Құранды қайта қарастыру: Адамгершілік герменевтикасына қарай. Утрехт: Гуманитарлық университеттің баспасы, 2004. "Көшпендінің дауысы: Ислам туралы толғаулар" (Эстер Р. Нельсонмен бірге). Нью-Йорк: Praeger Publishers, 2004.
Reformation of Islamic Thought: A Critical Historical Analysis. Amsterdam: Amsterdam University Press, 2006. Rethinking the Qur'an: Towards a Humanistic Hermeneutics. Utrecht: Humanistics University Press, 2004. Voice of an Exile: Reflections on Islam (with Esther R. Nelson). New York: Praeger Publishers, 2004.
Ағылшын тіліндегі кітап сын-пикірлері
Жазба сөздерден тыс: Дін тарихындағы Киелі жазбалардың ауызша аспектілері, Уильям А. Грэм, Die Welt des Islam, E. J. Brill, Лейден, 1995, 35, 1, 150–152 беттер. Мұсылмандар, яһудилер және бұтқа табынушылар: Ертедегі исламдық Медине туралы зерттеулер, Михаэль Леккер, Bibliotheca Orientalis LV No. 1 / 2, 1998 жылғы қаңтар–сәуір, 275–278 баған. Жоғалған жұмақ: Таяу Шығыстағы шынайылық үшін күрес туралы ойлар, К. А. О. ван Ньювенхуйце, Bibliotheca Orientalis LVI No. 3/4, 1999 жылғы мамыр–тамыз, 510–513 баған. Батыста Мұхаммед пайғамбардың бейнесі, Мьюр, Марголиут және Уаттың зерттеуі, Джабал Мұхаммед Буабен, Bibliotheca Orientalis LVI No. 3/4, 1999 жылғы мамыр–тамыз, 518–522 баған. Мұсылман әлемін реформалау, М. А. Шоудхури, Bibliotheca Orientalis, LVII No.1/2, 2000 жылғы қаңтар–сәуір, 221–224 бағандар. Исламдық банк және пайыз: Рыбаға тыйым салу және оның қазіргі заманғы түсіндірмесі, Абдуллад Саид, Bibliotheca Orientalis, LVII No. 5/6, 2000 жылғы қыркүйек–желтоқсан, 736–739 баған.
Beyond The Written Words: Oral Aspects of Scripture in the History of Religion by William A. Graham, Die Welt des Islam, E. J. Brill, Leiden, 1995, 35, 1, pp. 150–152. Muslims, Jews and Pagans: Studies on Early Islamic Medina, by Micheal Lecker, Bibliotheca Orientalis LV No. 1 / 2, January–April 1998, Column 275–8. Paradise Lost: Reflections on the Struggle for Authenticity in the Middle East by C. A. O. van Nieuwenhuijze, Bibliotheca Orientalis LVI No. 3/4, May–August 1999, Column 510–513. Image of the Prophet Muhammad in the West, A Study of Muir, Margoliouth and Watt, by Jabal Muhammad Buaben, Bibliotheca Orientalis LVI No. 3/4, May–August 1999, Column 518–522. Reforming the Muslim World, by M. A. Shoudhury, Biblitheca Orientalis, LV11 No.1/2, January–April 2000 columns 221–224. Islamic Banking and Interest: a study of the Prohibition of Riba and its Contemporary Interpretation by Abdullad Saeed, Bibliotheca Orientalis, LV11 No. 5/6, September–December 2000 column 736–739.
Ағылшынша
Діни дискурстың талдауы, Джонатан Райт аударған, Йель университетінің баспасы, 2018.
Critique of Religious Discourse, translated by Jonathan Wright, Yale University Press, 2018.
Мақалалар
Ислам және адам құқықтары (Islam und Menschenrechte), Kas. Auslands Informationen, Konrad Adenauer Stiftung, 5, 1996, 51–59 беттер. Салима Салихтың «Фундаментализм мен ағарту арасындағы әйелдер мәселесі» (Die Frauenfrage zwischen Fundamentalismus und Aufklärung), «Ислам, демократия және заманауилық» (Islam Demokratie Moderne) жинағында, «Араб ойшылдарының өзекті жауаптары» (Actuelle Antworten arabischer Denker) тақырыбы бойынша, «К. Х. Бек» баспасы (Verlag C. H. Beck), Мюнхен, 1998, 193–210 беттер. Жохен Хипплер, Наср Хамид Әбу Зайд, Амр Хамзави: Соғыс, репрессия, терроризм. Батыс және мұсылман қоғамдарындағы саяси зорлық пен өркениет. ifa, Штутгарт 2006, (Шолу).
Islam und Menschenrechte (Islam and Human Rights), Kas. Auslands Informationen, Konrad Adenauer Stiftung, 5, 1996, pp. 51–59. Die Frauenfrage zwischen Fundamentalismus und Aufklärung by Salima Salih, in Islam Demokratie Moderne, Aktuelle Antworten arabicher Denker, Verlag C. H. Beck, München, 1998, pp. 193–210. Jochen Hippler, Nasr Hamid Abu Zaid, Amr Hamzawy: Krieg, Repression, Terrorismus. Politische Gewalt und Zivilisation in westlichen und muslimischen Gesellschaften. ifa, Stuttgart 2006, (Review)
Нидерланд тілі
Vernieuwing in het islamitisch denken, аударған Фред және Роб Леемхьюс, Uitgeverij BULAAQ, Амстердам, 1996. Ислам мен демократия: конвергенция ма, дивергенция ма? In de hemel op aarde Діни азамат көпмәдени демократияда, Davidfonds Leuven 1998, 114–128 б. "Менің Исламмен өмірім", Becht. Харлем, 2002.
Vernieuwing in het islamitisch denken, translated by Fred and Rob Leemhuis, Uitgeverij BULAAQ, Amsterdam, 1996. Islam en democratie: convergenties of divergenties? In de hemel op aarde De gelovige burger in multiculturele democratie, Davidfonds Leuven 1998, pp. 114–128. Mijn Leven met de Islam, Becht. Haarlem, 2002
Француз тілі
Қазіргі заманғы діни дискурс: механизмдер мен интеллектуалдық негіздері, Нахва әл Азхари, Эдвиг Ламберт және Иман Фараг аударған, In: Египет/Monde arabe, No.3, 3 квартал, 1990, Каир, Cedej, 73–120 беттер. Діни дискурстың сын талдауы, Мохамед Чайрет аударған, Sindbad Actes Sud, 1999 жыл.
Le Discours religieux contemporain: mécanismes et fondements intellectuels, translated by Nachwa al Azhari, Edwige Lambert and Iman Farag, In: Egypte/Monde arabe, No.3, 3e trimestre, 1990, Cairo, Cedej, pp. 73–120. Critique du Discours religieux, translated by Mohamed Chairet, Sindbad Actes Sud, 1999.
Мафхум әл-Вахи, Мұхаммед Тақи Карми, «Наqd o Nazar» журналы, 3-том, № 4, 1997 жылғы күз, 376–433-беттер. al-Tārīkhīyah: al-Mafhūm al-Multabis, Мұхаммед Тақи Карми, «Наqd o Nazar» журналы, 3-том, № 4, 1997 жылғы күз, 328–375-беттер.
Mafhūm al Waḥy, by Muhammad Taqi Karmi, in Naqd o Nazar, vol 3, no. 4, Fall 1997, pp. 376–433. al Tārīkhīyah: al Mafhūm al Multabis, by Muhammad Taqi Karmi, in Naqd o Nazar, vol 3, no. 4, Fall 1997, pp. 328–375