Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Метаэтикалық көзқарас
Meta ethical view
Ethical naturalism (also called moral naturalism or naturalistic cognitivistic definism) is the meta ethical view which claims that:
Ethical sentences express propositions. Some such propositions are true. Those propositions are made true by objective features of the world. These moral features of the world are reducible to some set of non moral features.
Этикалық натурализм (немесе моралдық натурализм, натуралистік когнитивистік анықтама) – этикалық сөйлемдер мәлімдемелерді білдіретін метаэтикалық көзқарас. Мұндай мәлімдемелердің кейбіреулері рас. Бұл мәлімдемелерді әлемнің объективті ерекшеліктері шындыққа айналдырады. Әлемнің осы моральдық қасиеттерін моральдық емес қасиеттер жиынтығына келтіріп қарастыруға болады.
Meta ethical view
Ethical naturalism (also called moral naturalism or naturalistic cognitivistic definism) is the meta ethical view which claims that:
Ethical sentences express propositions. Some such propositions are true. Those propositions are made true by objective features of the world. These moral features of the world are reducible to some set of non moral features.
Шолу
Этикалық натурализмнің ең көп философиялық назар аударған нұсқалары, мысалы, Корнелл реализмі, "істердің жағдайы әрқашан осылай болуы керек" деген позициядан өзгешеленеді, және оны аз ғана этикалық натуралистер ұстанады. Дегенмен, этикалық натурализм факт пен құндылық арасындағы айырмашылықты жоққа шығарады: ол табиғи әлемді зерттеу ғылыми білімімізді арттырғандай, моральдық білімімізді де арттыра алады деп санайды. Шындығында, этикалық натурализмнің жақтастары адамзаттың моральдық мінез-құлықты жіктеу және сипаттау үшін биология, приматология, антропология, психология, нейробиология және басқа да салалардан алынған деректерді пайдаланатын, кең және шартты түрде анықталған моральдық ғылымына инвестиция жасауы керек екенін айтады. Этикалық натурализм этикалық қасиеттерді, мысалы, "жақсылықты" этикалық емес қасиеттерге келтіруді қамтиды; мұндай келтірулердің көптеген түрлері бар, сондықтан этикалық натурализмнің де көптеген түрлері бар. Мысалы, гедонизм – жақсылықтың түпкілікті мәні ләззат деген көзқарас.
The versions of ethical naturalism which have received the most sustained philosophical interest, for example, Cornell realism, differ from the position that "the way things are is always the way they ought to be", which few ethical naturalists hold. Ethical naturalism does, however, reject the fact value distinction: it suggests that inquiry into the natural world can increase our moral knowledge in just the same way it increases our scientific knowledge. Indeed, proponents of ethical naturalism have argued that humanity needs to invest in the science of morality, a broad and loosely defined field that uses evidence from biology, primatology, anthropology, psychology, neuroscience, and other areas to classify and describe moral behavior. Ethical naturalism encompasses any reduction of ethical properties, such as 'goodness', to non ethical properties; there are many different examples of such reductions, and thus many different varieties of ethical naturalism. Hedonism, for example, is the view that goodness is ultimately just pleasure.
Сындар
Этикалық натурализмді ең көп сынға алған этикалық емес натуралист Г. Э. Мур, ол ашық сұрақ аргументін ұсынды. Гарнер мен Розен "табиғи қасиеттің" жиі қолданылатын анықтамасы "сезімдік байқау немесе тәжірибе, эксперимент немесе ғылымның қолжетімді кез келген құралдары арқылы анықталуы мүмкін" екенін айтады. Олар сондай-ақ "табиғи қасиеттің" дұрыс анықтамасы қиындық тудыратынын, бірақ "осындай түсінік тек натурализмді сынға алғанда немесе натуралистік және натуралистік емес анықтамалық теорияларды ажыратуға тырысқанда ғана қажет" дейді. Р. М. Харе этикалық натурализмді "жақсы" немесе "дұрыс" терминдерін дұрыс емес анықтағандықтан сынға алды. Ол құндылық терминдері біздің нұсқаулық моральдық тіліміздің бөлігі болғандықтан, сипаттамалық терминдерге келтірілмейді деп мәлімдеді: "Құндылық терминдері тілде ерекше функцияға ие, мақтауға шақыру; сондықтан оларды өзі осы функцияны атқармайтын басқа сөздермен анықтау мүмкін емес".
Ethical naturalism has been criticized most prominently by ethical non naturalist G. E. Moore, who formulated the open question argument. Garner and Rosen say that a common definition of "natural property" is one "which can be discovered by sense observation or experience, experiment, or through any of the available means of science." They also say that a good definition of "natural property" is problematic but that "it is only in criticism of naturalism, or in an attempt to distinguish between naturalistic and nonnaturalistic definist theories, that such a concept is needed." R. M. Hare also criticised ethical naturalism because of what he considered its fallacious definition of the terms 'good' or 'right', saying that value terms being part of our prescriptive moral language are not reducible to descriptive terms: "Value terms have a special function in language, that of commending; and so they plainly cannot be defined in terms of other words which themselves do not perform this function".
Моральдық нигилизм
Моральдық нигилистер объективті құндылықтар немесе объективті моральдық фактілердің бар екенін жоққа шығарады. Рональд А. Линдсей сияқты моральдық ғылымның жақтаушылары, "мораль" ұғымын практикалық іс-әрекет ретінде түсіну – оны бастапқыда осылай түсінуіміз керек еді деп санайды. Оның пікірінше, балама нұсқа "мораль" сөзін мәнсіз, пайдасыз терминге философиялық түрде тоғыту болып көрінеді. Линдсей көптеген адамдар үшін маңызды болғандықтан, "мораль" сөзін қайта қолданудың маңызды екенін қосады.
Moral nihilists maintain that there are no such entities as objective values or objective moral facts. Proponents of moral science like Ronald A. Lindsay have counter argued that their way of understanding "morality" as a practical enterprise is the way we ought to have understood it in the first place. He holds the position that the alternative seems to be the elaborate philosophical reduction of the word "moral" into a vacuous, useless term. Lindsay adds that it is important to reclaim the specific word "morality" because of the connotations it holds with many individuals.
Адептілік ғылым ретінде
Автор Сэм Харрис адамгершілік ғылымына қарсы көптеген аргументтердің маңыздылығын асыра бағалаймыз дейді, оны ғалымдар физика сияқты ғылымның басқа салаларында қуана және дұрыс елемейтін нәрсе деп санайды. Мысалы, ғалымдар философиялық скептиктерге қарсы талас-тартысқа түсуі мүмкін, бірақ Харрис олардың басқа салалардағыдай "неліктен біз солипсистің сөзін тыңуымыз керек?" деп сұрауы тиіс дейді. Харрис мұның моральдық ғылымды жүзеге асырудың бір бөлігі екенін айтады. Қазіргі заманда көптеген ойшылдар факті-құндылық айырмашылығы және "қалай болу керек" мәселесін талқылап, "фактіден міндеттілік туындамайды" деген тұжырымға келді. Керісінше, Харрис факті-құндылық айырмашылығының шатасу екенін айтады, құндылықтардың іс жүзінде белгілі бір факт екенін ұсынады. Атап айтқанда, Харрис құндылықтар "қоғамда саналы тіршілік иелерінің өркендеуі" туралы эмпирикалық мәлімдемелерге тең екенін ұсынады. Ол моральдық сұрақтарға объективті жауаптар бар екенін, тіпті кейбіреулерін тәжірибеде табу қиын немесе мүмкін емес болса да, айтады. Осылайша, ғылым бізге неге құндылық беретінімізді айта алады. Харрис физикадағы болжамдардан абсолютті нақтылық талап етпейтінімізді, сондықтан моральды зерттейтін ғылымнан да талап етпеуіміз керек дейді (Моральдық ландшафтқа қараңыз). Физик Шон Кэрролл моральды ғылым ретінде қарастыру ғылыми империализмнің бір түрі болуы мүмкін деп санайды және "саналы тіршілік иелері үшін жақсы" деген нәрсе "моральдық" ұғымының жеткілікті жұмыс анықтамасы емес деп талас етеді. Оған қарсы, Сұрау салу орталығының вице-президенті Джон Шук бұл жұмыс анықтамасы қазіргі уақытта ғылым үшін жеткілікті екенін және келіспеушілік этиканы ғылыми тұрғыдан зерттеуге кедерілмес керек деп мәлімдейді.
Author Sam Harris has argued that we overestimate the relevance of many arguments against the science of morality, arguments he believes scientists happily and rightly disregard in other domains of science like physics. For example, scientists may find themselves attempting to argue against philosophical skeptics, when Harris says they should be practically asking – as they would in any other domain – "why would we listen to a solipsist in the first place?" This, Harris contends, is part of what it means to practice a science of morality. In modern times, many thinkers discussing the fact–value distinction and the is–ought problem have settled on the idea that one cannot derive ought from is. Conversely, Harris maintains that the fact value distinction is a confusion, proposing that values are really a certain kind of fact. Specifically, Harris suggests that values amount to empirical statements about "the flourishing of conscious creatures in a society". He argues that there are objective answers to moral questions, even if some are difficult or impossible to possess in practice. In this way, he says, science can tell us what to value. Harris adds that we do not demand absolute certainty from predictions in physics, so we should not demand that of a science studying morality (see The Moral Landscape). Physicist Sean Carroll believes that conceiving of morality as a science could be a case of scientific imperialism and insists that what is "good for conscious creatures" is not an adequate working definition of "moral". In opposition, Vice President at the Center for Inquiry, John Shook, claims that this working definition is more than adequate for science at present, and that disagreement should not immobilize the scientific study of ethics.