Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Метаэтический взгляд
Meta ethical view
Этический натурализм (также называемый моральным натурализмом или натуралистическим когнитивистским дефинизмом) – это метаэтический взгляд, утверждающий, что:
Ethical naturalism (also called moral naturalism or naturalistic cognitivistic definism) is the meta ethical view which claims that:
Этические высказывания выражают суждения. Некоторые из этих суждений истинны. Истинность этих суждений обусловлена объективными свойствами мира. Эти моральные свойства мира сводимы к определенному набору неморальных свойств.
Ethical sentences express propositions. Some such propositions are true. Those propositions are made true by objective features of the world. These moral features of the world are reducible to some set of non moral features.
Обзор
Версии этического натурализма, вызвавшие наибольший устойчивый философский интерес, например, корнелльский реализм, отличаются от позиции, согласно которой "то, как все обстоит, всегда должно быть таким", которую придерживается немного этических натуралистов. Однако этический натурализм отвергает различие между фактами и ценностями: он предполагает, что исследование естественного мира может расширить наши моральные знания точно так же, как оно расширяет наши научные знания. Более того, сторонники этического натурализма утверждают, что человечеству необходимо инвестировать в науку о морали – широкую и расплывчато определенную область, использующую данные из биологии, приматологии, антропологии, психологии, нейронауки и других дисциплин для классификации и описания морального поведения. Этический натурализм охватывает любое сведение этических свойств, таких как "добро", к неэтическим свойствам; существует множество различных примеров таких сведений и, следовательно, множество различных разновидностей этического натурализма. Гедонизм, например, – это взгляд, согласно которому добро в конечном счете сводится к удовольствию.
The versions of ethical naturalism which have received the most sustained philosophical interest, for example, Cornell realism, differ from the position that "the way things are is always the way they ought to be", which few ethical naturalists hold. Ethical naturalism does, however, reject the fact value distinction: it suggests that inquiry into the natural world can increase our moral knowledge in just the same way it increases our scientific knowledge. Indeed, proponents of ethical naturalism have argued that humanity needs to invest in the science of morality, a broad and loosely defined field that uses evidence from biology, primatology, anthropology, psychology, neuroscience, and other areas to classify and describe moral behavior. Ethical naturalism encompasses any reduction of ethical properties, such as 'goodness', to non ethical properties; there are many different examples of such reductions, and thus many different varieties of ethical naturalism. Hedonism, for example, is the view that goodness is ultimately just pleasure.
Критика
Этический натурализм подвергся наиболее заметной критике со стороны этического не-натуралиста Г. Э. Мура, который сформулировал аргумент открытого вопроса. Гарнер и Розен утверждают, что распространенное определение "естественного свойства" – это то, "что можно обнаружить посредством чувственного наблюдения или опыта, эксперимента или любыми доступными средствами науки". Они также отмечают, что хорошее определение "естественного свойства" является проблематичным, но "такая концепция необходима лишь в критике натурализма или в попытке разграничить натуралистические и не-натуралистические теории определения". Р. М. Харэ также критиковал этический натурализм из-за того, что он считал ошибочным определением терминов 'хороший' или 'правильный', утверждая, что термины, выражающие ценность, будучи частью нашего предписывающего морального языка, не поддаются редукции к описательным терминам: "Термины ценности выполняют особую функцию в языке – функцию одобрения; и поэтому они очевидно не могут быть определены через другие слова, которые сами не выполняют эту функцию".
Ethical naturalism has been criticized most prominently by ethical non naturalist G. E. Moore, who formulated the open question argument. Garner and Rosen say that a common definition of "natural property" is one "which can be discovered by sense observation or experience, experiment, or through any of the available means of science." They also say that a good definition of "natural property" is problematic but that "it is only in criticism of naturalism, or in an attempt to distinguish between naturalistic and nonnaturalistic definist theories, that such a concept is needed." R. M. Hare also criticised ethical naturalism because of what he considered its fallacious definition of the terms 'good' or 'right', saying that value terms being part of our prescriptive moral language are not reducible to descriptive terms: "Value terms have a special function in language, that of commending; and so they plainly cannot be defined in terms of other words which themselves do not perform this function".
Моральный нигилизм
Моральные нигилисты утверждают, что не существует таких сущностей, как объективные ценности или объективные моральные факты. Сторонники моральной науки, такие как Рональд А. Линдсей, возражают, что их понимание "морали" как практической деятельности – это то, как мы должны были понимать её изначально. Он считает, что альтернативой является сложная философская редукция слова "мораль" до бессодержательного, бесполезного термина. Линдсей добавляет, что важно вернуть слову "мораль" его конкретное значение из-за коннотаций, которые оно вызывает у многих людей.
Moral nihilists maintain that there are no such entities as objective values or objective moral facts. Proponents of moral science like Ronald A. Lindsay have counter argued that their way of understanding "morality" as a practical enterprise is the way we ought to have understood it in the first place. He holds the position that the alternative seems to be the elaborate philosophical reduction of the word "moral" into a vacuous, useless term. Lindsay adds that it is important to reclaim the specific word "morality" because of the connotations it holds with many individuals.
Мораль как наука
Автор Сэм Харрис утверждает, что мы переоцениваем значимость многих аргументов против науки о морали, аргументы, которые, по его мнению, ученые с радостью и справедливо игнорируют в других областях науки, таких как физика. Например, ученые могут пытаться спорить с философскими скептиками, тогда как Харрис считает, что они должны, как и в любой другой области, практично спрашивать: "почему мы вообще должны слушать солипсиста?" Это, по мнению Харриса, является частью того, что значит заниматься наукой о морали. В наше время многие мыслители, обсуждающие различие между фактом и ценностью и проблему "из есть – в должное", пришли к выводу, что нельзя вывести "должное" из "есть". Напротив, Харрис утверждает, что разграничение между фактами и ценностями – это заблуждение, предлагая, что ценности на самом деле являются определенным видом фактов. В частности, Харрис предполагает, что ценности сводятся к эмпирическим утверждениям о "процветании сознательных существ в обществе". Он утверждает, что на моральные вопросы существуют объективные ответы, даже если некоторые из них трудно или невозможно получить на практике. Таким образом, наука, по его словам, может подсказать нам, что ценить. Харрис добавляет, что мы не требуем абсолютной уверенности от предсказаний в физике, поэтому не должны требовать этого и от науки, изучающей мораль (см. "Моральный ландшафт"). Физик Шон Кэрролл полагает, что рассмотрение морали как науки может быть проявлением научного империализма и настаивает на том, что то, что "благотворно для сознательных существ", не является адекватным рабочим определением "морали". В противовес этому, вице-президент Центра исследований Джона Шука утверждает, что это рабочее определение вполне достаточно для науки на данный момент, и что разногласия не должны парализовать научное изучение этики.
Author Sam Harris has argued that we overestimate the relevance of many arguments against the science of morality, arguments he believes scientists happily and rightly disregard in other domains of science like physics. For example, scientists may find themselves attempting to argue against philosophical skeptics, when Harris says they should be practically asking – as they would in any other domain – "why would we listen to a solipsist in the first place?" This, Harris contends, is part of what it means to practice a science of morality. In modern times, many thinkers discussing the fact–value distinction and the is–ought problem have settled on the idea that one cannot derive ought from is. Conversely, Harris maintains that the fact value distinction is a confusion, proposing that values are really a certain kind of fact. Specifically, Harris suggests that values amount to empirical statements about "the flourishing of conscious creatures in a society". He argues that there are objective answers to moral questions, even if some are difficult or impossible to possess in practice. In this way, he says, science can tell us what to value. Harris adds that we do not demand absolute certainty from predictions in physics, so we should not demand that of a science studying morality (see The Moral Landscape). Physicist Sean Carroll believes that conceiving of morality as a science could be a case of scientific imperialism and insists that what is "good for conscious creatures" is not an adequate working definition of "moral". In opposition, Vice President at the Center for Inquiry, John Shook, claims that this working definition is more than adequate for science at present, and that disagreement should not immobilize the scientific study of ethics.