Кіріспе

Аяппан, сондай-ақ Дхармашаста және Маникандан деп те аталады, индуизм дініндегі шындық пен әділеттіліктің құдайы. Оған табыну Оңтүстік Үндістанда кеңінен таралған. Аяппанға деген сенім бұрыннан бар болғанымен, оның танымалдылығы 20 ғасырдың соңында арта түсті. Индуизм теологиясы бойынша, ол Мохини түріндегі Вишну мен Шиваның ұлы, осылайша Шайвизм мен Вайшнавизмнің арасындағы байланыс құралады. Аяппан – жас жігіт ретінде бейнеленеді, ол Бенгал жолбарысының үстінде отырған немесе оның қасында, қолында садақ пен жебе ұстаған күйде суреттеледі. Аяппанның көптеген бейнелері оны йогапаттасанада, яғни отырып медитация жасайтын күйде көрсетеді. Оның қасиетті орны – Сабарамала, ол Батыс Гат тауларының ормандарында, Памба өзенінің жағасында орналасқан және жыл сайын миллиондаған зыяратшыларды тартатын маңызды қасиетті орын болып табылады.

Атаулары мен этимологиясы

Айяппан сөзбе-сөз "Айян" және "Аппан" сөздерінен туындаған, екеуі де "әке" деген мағынаны білдіреді. Ал түбір атаулары тиісінше Мохини (Вишнудың әйел бейнесі) және Шиваға сілтеу жасауы мүмкін. Тағы бір теория оны малаялам тіліндегі "аччан" және тамил тіліндегі "аппа" сөздерімен байланыстырады, екеуі де "әке" дегенді білдіреді, соның салдарынан Аяппан "Құдай-әке" деген мағынаны білдіреді. Бұл пікірге Аяппанның тағы бір аты – Саста, Веда термині, сонымен қатар "ұстаз" немесе "жолбасшы" деген мағынаны да білдіреді, деген факті қолдау көрсетеді. Аяппан Харихарасудан деп те аталады, яғни "Харихараның ұлы", немесе Вишну мен Шиваның аттары болып табылатын Хари және Хараның біріккен құдайы. Оны Маникида деп те атайды, онда Мани санскрит тілінде "асыл тас", ал Канда – "мойын" дегенді білдіреді, яғни "мойнында асыл тас киетін адам". Кейбір бейнелерінде ол сол қолымен көтерілген садақты ұстап тұрса, оң қолымен сол жамбасының үстінен қиғаш орналасқан жебе немесе қылыш ұстап тұрады. Айяппанның басқа бейнелері көбінесе оны йога позында, мойнында қоңыраумен бейнелейді.

Теология және тарихи даму

Айяппа туралы аңыздар мен мифология аймақтар бойынша әртүрлі, бұл уақыт өте келе қалыптасқан дәстүрді көрсетеді. Шрибхутаната Пуранаға сәйкес, Айяппан Шива мен Мохинидің ұлы, Харихарапутраның жаратылысы ретінде сипатталады. Шива мен Мохини арасындағы осы оқиға Бхагавата Пуранада кездеседі, бірақ Айяппанның аты аталмайды. Малайялам халық әндерінде Айяппа Пандала мемлекетінің батыр жауынгері ретінде бейнеленеді. Мемлекетте бала болмағандықтан, Пандалам патшасы орманнан сәби табады. Патша балаға Маниканта деп ат қойып, аскеттің кеңесімен оны өз баласы ретінде тәрбиелейді. Маниканта 12 жасқа келгенде, патша оны ресми түрде мұрагер етіп тағайындауды жоспарлайды. Алайда патшайым бұған қарсы шығып, кіші ұлын таңдайды. Патшайым ауруға шалдыққандай болып, емделу үшін жолбарыстың сүтін сұрайды және Маникантаны оны алуға жіберуді талап етеді. Маниканта ерікті түрде орманға барады, онда Махиши атты әйел-демонмен кездеседі, оны өлтіріп, жолбарысқа мініп қайта оралады. Патша Маникантаның ерекше қабілетін сезіп, оны құдайлық тұлға деп мойындайды және оған арнап ғибадатхана салуға шешім қабылдайды. Маниканта Айяппанға айналып, ғибадатхананың орнын белгілеу үшін жебені атып жібереді. Кейбір нұсқаларда Айяппан патшалықтан бас тартып, орманды тауда аскет-йог болады. Басқа нұсқаларда ол баласыз Раджашекара Пандиан мен Коперундеви жұбының тәрбиесінде өсіп, жауынгер-йогқа айналады. Кейінірек Айяппан туралы әңгімелер кеңейе түседі. Бір нұсқасы біздің заманымыздың 1-3 ғасырларына дейін жетеді, онда Айяппан саудагерлерді қарақшылар мен тонаушылардан қорғайтын құдай ретінде қалыптасады. Оның ғибадатханасы мен дәстүрі Оңтүстік Үндістандағы сауда жолдарын қылмыскерлерден қорғаған индуист йогтарының жалдамалы әскерлеріне әсер етеді, соның нәтижесінде дхармалық сауда тәжірибесі қайта жанданады. Тағы бір нұсқада Айяппанның әкесі қылмыскерлердің қолынан қаза тапқан дін қызметкерінің ұлы ретінде бейнеленеді. Қылмыскер ханшайымды ұрлап алады, ал Айяппан оны құтқарып, қылмыскерді өлтіреді. Әңгіменің тағы бір нұсқасында Айяппан мұсылман жауынгері Вавармен бірігіп, қылмыскер Удаянанға қарсы күреседі, бұл Айяппан ғибадатханасына қажылыққа шығар алдында мешітте де, индуист ғибадатханасында да құлшылық ету дәстүрінің негізін қалайды. Пол Янгердің сөзіне сүйенсек, орта ғасырдың соңында басқа индуист құдайлары мен мифологияларын Айяппанның тарихымен байланыстыратын қосымша аңыздар пайда болды. Дхатта мен Лила атты екі құдай адам түрінде жерге түседі. Дхатта құдайлық әлемге қайтуды қалайды, ал Лила жердегі өмірінен ләззат алып, қалуды жөн көреді. Дхатта ашуланып, оны Махиши, яғни су бұқасының әйел-демонына айналдырады. Лила оған жауап ретінде оны Махиша, яғни су бұқасының еркек-демонына айналдырады. Екеуі де жер бетін жамандықпен толтырады. Махишасураны Дурга құдайы өлтіреді, ал Махишаны Айяппан өлтіріп, зұлымдықтың қорқынышын жойып, бұрын қарғысқа ұшыраған Лиланы босатады. Янгердің айтуынша, бұл аңыздар шайвизм, вайшнавизм және шактизм сияқты әртүрлі индуист дәстүрлерін біріктіреді. Элиза Кенттің пікірінше, Айяппа дәстүріндегі аңыздар "жасанды түрде араластырылып, бір түрлі коллажға жиналған" сияқты. Рут Ванита Айяппанның дравидтік тайпалық құдайдың және Шива мен Мохинидің өзара әрекеттесуі туралы Пуранадағы оқиғаның бірігуінен пайда болғанын болжайды. Кейбір аймақтарда Айяппа мен тамил халық құдайы Айянардың бір екеніне сенеді, олардың ұқсас сипаттамалары бар, бұл тамилдер арасында оның көптеген ізбасарларының себебі болып табылады.

Дін

Айяппанға деген құлшылық бұрыннан бар болғанымен, оның танымалдылығы 20 ғасырдың соңында арта түсті. Оңтүстік Үндістанда Айяппан басты құдай ретінде табылатын көптеген ғибадатханалар бар, бірақ ең танымал Айяппан ғибадатханасы Кераладағы Памба өзенінің жағасында, Батыс Гат тауларының етегінде орналасқан Сабаримала. Бұл орталық жыл сайын миллиондаған индуистерді тартатын маңызды қажылық орталығы. Қажылар сапарға шығудың бірнеше апта бұрын қарапайым өмір салтын ұстануға, бойдақ болуға, вегетариандық тағамдар жеуге немесе ішінара ораза ұстауға және қара немесе көк түсті киім киюге кіріседі. Осы апталар "Врутам" деп аталады, оның белгісі – Тулси немесе Рудракша кию. Қажылар Памба өзенінде дәрет алып, басы ашық, аяқтары жолақсыз, ирумуди (ішінде құрбандықтар бар екі бөлімді сөмке) басына арқалап, тауға қарай жолға шығады. Айяппан бойдақ құдай саналатындықтан, бала тудыру жасындағы әйелдердің ғибадатханаға кіруіне рұқсат жоқ. "Хариварасанам" – Шиваны мадақтау үшін жазылған, бірақ Айяппанға арнап орындалатын Маниправалам аштакам. Басқа ғибадатханалар: Кулатупужа Саста ғибадатханасы, Арианкаву Саста ғибадатханасы, Ачанковиль Саста ғибадатханасы, Ерумели Шри Дхармасаста ғибадатханасы және Поннамбаламеду ғибадатханасы. Айяппан ғибадатханалары оны көбінесе бойдақ йог ретінде бейнелейді, бірақ Ачанковил Саста ғибадатханасы сияқты кейбір ғибадатханаларда оны екі әйелі – Пурна мен Пушкала және ұлы Сатьяка бар үйленген адам ретінде көрсетеді. Кейбір Айяппан ғибадатханаларының Парашурама құрғанына сеніледі. Айяппан индуистік дәстүрдегі сирек құдайлардың бірі, оған мұсылмандар мен христиандар сияқты басқа дін өкілдері де құрмет көрсетеді. Ол сонымен қатар Вавармен болған достығы үшін Кераладағы мұсылмандар тарапынан да құрметке ие. Басқа бір дерек бойынша Вавар – Арабиядан келген мұсылман әулие, ол Айяппанмен бірге жұмыс істеген. Қажылық жолының басында Кадута Свами ғибадатханасының жанында Ваварға арналған мешіт тұр, екеуі де қорғаушы құдайлардың нышаны. Қажылар Сабарималаға қарай жолға шығар алдында екеуіне де дұға жасайды.

Танымал мәдениет

Айяппан туралы бірнеше үнді фильмдері түсірілген. Олардың ішінде: С. М. Шрирамулу Найдудың «Сабарамала Айяппан» (1961), П. Субраманиямның «Свами Айяппан» (1975), Дасаратанның «Саранам Айяппан» (1980), Дасаратанның «Арул Тарум Айяппан» (1987), П. С. Манидің «Шив Путра Свами Айяппан» (1990), Ренука Шарманың «Сабарамала Шри Айяппан» (1990), Дасаратанның «Энгал Свами Айяппан» (1990), «Айяппа Свами Махатям» (1991), Гуда Рама Кришнаның «Айяппа Деэкша Махималу» (1992), К. Шанкардың «Свами Айяппа Шабар Шимлай» (1993), «Джай Хари Хара Путра Айяппа» (1995), Ираджарал Бхакта мен В. Суаминатанның «Бхагаван Айяппан» (2007), Четан Шарма мен Махеш Веттиярдың «Свами Айяппан» (2012), К. Шараттың «Ом Шaranam Айяппа» (2015), Сай Пракаштың «Шри Омкара Айяппане» (2016), Рудрапатла Венугопал мен Маликкапурамның «Айяппа Катакшам» (2019) және Вишну Моханның «Маликкапурам» (2023) фильмдері бар.
2006 жылы Asianet телеарнасы «Свами Айяппан» атты малаялам тіліндегі телесериалды іске қосты, одан кейін «Свами Айяппан Сарам» (2010), «Сабарамала Шри Дхармашаста» (2012) және «Сабарамала Свами Айяппан» (2019) сериалдары түсірілді. Үнді телешоуы «Вигнахарта Ганнеш» ішінде Айяппаның оқиғасын Парвати Ганнешаға айтады.