Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
"Интеллектуалдық сұлулыққа гимн" – Перси Бише Шеллидің 1816 жылы жазылған және 1817 жылы жарық көрген өлеңі.
"Hymn to Intellectual Beauty" is a poem written by Percy Bysshe Shelley in 1816 and published in 1817.
Құрастыру және жариялау
"Интеллектуалды сұлулыққа гимн" 1816 жылдың жазында Перси мен Мэри Шелли Швейцариядағы Женева көліне жақын Лорд Байронмен бірге болғанда жазылған. Перси Шелли өлеңнің аяқталған түрін досы Ли Хантқа жіберді, бірақ ол оны бірден жоғалтып алды. Сондықтан Шелли өлеңнің тағы бір аяқталған нұсқасын жасауға және қайта жіберуге мәжбүр болды. Ол 1817 жылдың 19 қаңтарында Ханттың "Экзаминер" басылымында жарияланды. Бұл өлең сондай-ақ 1819 жылғы "Розалинда мен Хелен, заманауи эклог; басқа өлеңдермен" жинағында, Лондондағы Чарльз мен Джеймс Ольер үшін C. H. Рейнелл басып шығарған, және 1826 жылы Лондонда Уильям Бенбоудың "Перси Биш Шеллидің әртүрлі және өлімнен кейінгі өлеңдері" жинағында жарық көрді. Алғашқы жарияланудан кейін Перси Шелли 27-ші және 58-ші жолдарды түзетті, бірақ басқа өзгерістер енгізбеді. Өте дайын екінші нұсқасы 1976 жылдың желтоқсанында Scrope Davies Notebook-та табылған; ол Мэри Шеллинің қолымен жазылған және алғашқы басылған нұсқадан көптеген айырмашылықтарды қамтиды.
"Hymn to Intellectual Beauty" was written during the summer of 1816 while Percy and Mary Shelley stayed with Lord Byron near Lake Geneva, Switzerland. Percy Shelley sent a finished copy of the poem to his friend Leigh Hunt who immediately lost it. Shelley was therefore forced to create another finished draft of the poem and resend the poem. It was eventually published in Hunt's Examiner on 19 January 1817. The poem also appeared in the 1819 collection Rosalind and Helen, A Modern Eclogue; With Other Poems printed by C. H. Reynell for Charles and James Ollier in London and in Miscellaneous and Posthumous Poems of Percy Bysshe Shelley by William Benbow in 1826 in London. After the initial publication, Percy Shelley corrected lines 27 and 58 but made no other changes. A second finished version was discovered in December 1976 in the Scrope Davies Notebook; it was written in Mary Shelley's hand and contained many differences from the first published edition.
Қорытынды
Бір ғажайып күштің көлеңкесі әлемді аралап, адамдарға еніп, сырлы түрде келіп-кетіп жатыр. Шелли осы көлеңкеден, оны "Сұлулық рухы" деп атайды, қайда кеттің және неге жоғалып, бізді қаңғыртты деп сұрайды. Бірақ ол мұндай сұрақ қоюдың бекер екенін түсінеді; неге көкжиектер жоғалады немесе адам неге махаббат пен жек көру, үміт пен үмітсіздік сезімінде болады деп сұраудың өзі бекер. Бұл сұрақтарға ешқашан басқа бір әлемнен жауап келген емес. "Джин, әруақ және жұмақ" деген аттар – адамдардың осындай сұрақтарға жауап табуға жасаған сәтсіз тырысыстарының куәсі. Тек Сұлулық рухының нұры ғана өмірдің аяқталмайтын арманына инабат пен шындық сыйлайды. Егер Сұлулық рухы адаммен мәңгілік болса, адам өлмейтін және шексіз күшті болар еді. Ол адамның ойын дамытады. Ақын осы рухты әлемнен кетпеуін жалбарынады. Ол болмаса, өлімнен қорқуға болар еді. Шелли жастығында әруақтар мен өлгендерден рухани шындықты іздеді. Іздеу кезінде оған Сұлулық рухының көлеңкесі түсіп, оны қуанышқа толы етті. Ол осы Рухқа өмірін арнауға уәде берді және осы уәдесін орындады. Ол оның әлемді құлдықтан азат ететініне сенімді. Ол осы күшті өміріне тыныштық әкелу үшін дұға етеді, себебі оған табынады. Ол өзін-өзі қорқуға және барлық адамзатты сүюге үйретті.
The shadow of a strange power floats unseen throughout the world, entering into man, coming and going mysteriously. Shelley asks this shadow, which he calls a "Spirit of Beauty," where it has gone and why it disappears and leaves us desolate. Then he acknowledges that it is vain to ask this question; one might as well ask why rainbows disappear or why man can both love and hate, despair and hope. No voice from another world has ever answered these questions. The "names of Demon, Ghost, and Heaven" are the record of men's vain attempts to get answers to such questions. Only the light of the Spirit of Beauty gives grace and truth to the restless dream which life is. If the Spirit of Beauty remained constantly with man, man would be immortal and omnipotent. It nourishes human thought. The poet beseeches this spirit not to depart from the world. Without it, death would be an experience to be feared. In his youth, Shelley sought spiritual reality in ghosts and the dead. In his search, the shadow of the Spirit of Beauty suddenly fell on him and filled him with elation. He vowed that he would dedicate himself to this Spirit and he has kept his vow. He is convinced that it will free the world from the state of slavery in which it is. He prays that this power will bring calm to his life, for he worships it. It has taught him to fear himself and love all mankind.
Вариациялар
Алғашқы жарияланған басылым тілі және философиялық тұрғысынан Scrope Davies Notebook-тағы өлеңнің көшірмесінен және түпнұсқа қолжазба нұсқасынан өзгеше.
The first published edition varies from both the copy found in the Scrope Davies Notebook copy of the poem and the original manuscript draft in terms of language and philosophical view.
Тақырыптар
Шеллидің сұлулықты идеалды және әмбебап ұғым ретінде түсінуі, оны әдеттегідей объектіге эстетикалық баға беруден өзгешеледі және бұл Платонның еңбектерін білуімен байланысты. Дегенмен, Платон сұлулықты нағыз сұлулыққа жететіндей біртіндеп, сатылап іздеу керек дейтін, бұл процеске диалектика көмектесетін еді, ал Шелли сұлулықты жердегі көріністері арқылы да табуға болатынын, онымен тек қиял арқылы байланысуға болатынын сендірді. Шеллинің сұлулықты түсінуінің бастауы мен оған қалай қол жеткізуге болатыны "Интеллектуалды сұлулыққа гимн" поэмасында жатқан. Поэманың тақырыбы – сұлулық, бірақ Шеллинің сананың жұмыс істеуін түсінуі Платоннан өзгеше: Платон (әсіресе «Симпозиумда») сұлулықтың нақты заттардың тәжірибемізден тәуелсіз, метафизикалық нысан екенін жазса, Шелли философия мен метафизика шындықты аша алмайды, сұлулықты түсіну бекершілік деп есептеді. Керісінше, сұлулықты тек сезінуге болады, ал оның бастауы белгісіз.
Shelley's understanding of Beauty as an ideal and universal aspect, as opposed to the common understanding of the word as an aesthetic judgment of an object, was influenced by his knowledge of Plato's writings. However, where Plato believed Beauty should be sought after gradually in degrees until one can achieve true Beauty, a process made possible through dialectic, Shelley believed that Beauty could also be found through its earthly manifestations and could only be connected to through the use of the imagination. The origins of Shelley's understanding of Beauty and how to attain it can be found within "Hymn to Intellectual Beauty". The poem's theme is Beauty, but Shelley's understanding of how the mind works is different from Plato's: Plato wrote (principally in the Symposium) that Beauty is a metaphysical object existing independent of our experiences of particular concrete objects, while Shelley believed that philosophy and metaphysics could not reveal truth and that an understanding of Beauty was futile. Instead, Beauty could only be felt and its source could not be known.
Талдау
"Интеллектуалды сұлулыққа арналған гимн" 1816 жылғы маусымда Швейцарияның Женева көлінде Байронмен қайықпен саяхаттағанда туды және жазылды. Көлдің және Швейцария Альпінің сұлулығы Шеллидің "Интеллектуалды сұлулық" деп атаған нәрсені ғаламның басқарушы қағидасы етіп көтеруіне себеп болды. Альпі пейзажы Шелли үшін жаңалық болды және айтылмас сұлулыққа ие еді. Ол оған терең әсер етті, және өлеңді, ол Ли Хантқа жазғандай, "маған тіпті көз жасымды төгіп жіберген сезімдердің ықпалымен жаздым". Альпі тауларының арқасында христиан дінінен бас тартқан Шелли, соңында шын жүректен құдайлық санаған нәрсені тапты. Сұлулыққа табыну – Шеллидің жаңа діні, және оның өлеңін гимн деп атауы маңызды, өйткені бұл термин көбінесе діни өлеңдер үшін қолданылады. Кейін, 1817 жылғы тамызда Шелли Платонның "Симпозиум" еңбегін оқыды, және оның сұлулыққа деген сенімі, сөзсіз, Платонның осы еңбекте және 1818 жылғы тамызда Шелли оқыған "Федрде" абстрактілі сұлулық туралы талқылауымен күшейді. Алайда, Шеллиді жаңа дініне Платон емес, таңғажайып сұлулықпен күнделікті байланыс әкелді. Джозеф Баррелл "Шелли және оның заманының ой-пікірлері: идеялар тарихындағы зерттеу" еңбегінде "Гимн" Платондық емес екенін көрсетті. "Интеллектуалды сұлулыққа арналған гимн" кітабының орталық идеясы – адамның жүрегінен де, материалдық әлемнен де бөлек рухани күш бар екендігі. Бұл күш адамға беймәлім және көзге көрінбейді, бірақ оның көлеңкесі "осы алуантүрлі әлемді гүлден гүлге қарай желдей соғатын тұрақсыз қанатпен / аралайды" және ол "әр адамның жүрегі мен бет-әлпетіне тұрақсыз үңіліспен / келеді". Ол кеткенде "біздің жағдайымыз, / Бұл көз жасының қараңғы, кең аңғары бос және шөлге айналады". Шелли "белгісіз және қорқынышты" деп атаған Интеллектуалды сұлулықтың неге тұрақсыз келуші екенін білмеймін дейді, бірақ ол егер ол адамның жүрегінде "өте керемет, берік күйде" сақталса, адам "өлімсіз және құдіретті" болады деп сендіреді. Бірақ Әдемілік рухы әлемге және адамның жүрегіне осындай ретсіз келіп жатқандықтан, Шелли оны мадақтаудың орнына құдайдан жалбарынады. Ол әлі де алыста және қолжетімді емес. Соңғы шумақта Шелли, Әдемілік рухының күші "Сені құлшылық ететін адамға және сені қамтитын барлық нысандарға" тыныштығын беруді жалғастыра беруін сұрап, жалбарынушы болып тұр. V шумақта Шелли, жастығында, негізінен готикалық романдарды оқып, рухани шындықты іздеген кезде, Интеллектуалды сұлулықтың көлеңкесі кенеттен оған түскенін мойындайды. Ол қуаныштан айқайлап, қолын бір-біріне қысты. Осы оқиғаның нәтижесінде ол, VI шумақта айтқандай, өзінің "қуаттарын / Өзіңе және саған арнауға" уәде берді және ол уәдесін орындады. Бұл оқиға оған "Бұл әлемді қараңғы құлдықтан" Әдемілік рухы босатады деген үміт сыйлады. Бұл шумақта Шелли өміріндегі екі маңызды қызығушылығын біріктірді: сұлулыққа және бостандыққа деген сүйіспеншілік. Атаудың "Интеллектуалды сұлулығы" туралы Баррелл, оның ақыл-ой қабілеттері арқылы тәсілді білдіретінін, бірақ Шелли оның сұлулық туралы түсінігі нақты емес, абстрактілі екенін көрсетуді көздегенін айтты. Оның тәсілі романтикалық және эмоционалды. Алайда Шелли өзінің Әдемілік рухын христиан дінінің Құдайы сияқты жеке тұлға ретінде қарастырады. Ол оған үндеседі, жалбарынады, оған құлшылық етеді, бірақ ол тек тұлғаландырудың риторикалық тәсілін қолданады.
The "Hymn to Intellectual Beauty" was conceived and written during a boating excursion with Byron on Lake Geneva, Switzerland, in June 1816. The beauty of the lake and of the Swiss Alps is responsible for Shelley's elevating what he calls "Intellectual Beauty" to the ruling principle of the universe. Alpine scenery was new to Shelley and unutterably beautiful. He was profoundly moved by it, and the poem, he wrote to Leigh Hunt, was "composed under the influence of feelings which agitated me even to tears." Thanks to the Alps, Shelley, who had given up Christianity, had at last found a deity which he could wholeheartedly adore. The worship of beauty is Shelley's new religion, and it is significant that he calls his poem a hymn, a term used almost exclusively for religious verse. Later, in August 1817, Shelley read Plato's Symposium and his faith in beauty was no doubt strengthened by Plato's discussion of abstract beauty in that work and in the Phaedrus, which Shelley read in August 1818. It was daily intercourse with stunning beauty, not Plato, however, that brought Shelley to his new faith. Joseph Barrell, in Shelley and the Thought of His Time: A Study in the History of Ideas, has shown that the "Hymn" is not Platonic. The central idea of "Hymn to Intellectual Beauty" is that there is a spiritual power that stands apart from both the physical world and the heart of man. This power is unknown to man and invisible, but its shadow visits "this various world with as inconstant wing / As summer winds that creep from flower to flower" and it visits also "with inconstant glance / Each human heart and countenance." When it passes away it leaves "our state, / This dim vast vale of tears, vacant and desolate." Shelley does not profess to know why Intellectual Beauty, which he calls "unknown and awful," is an inconstant visitor, but he is convinced that if it kept "with [its] glorious train firm state" within man's heart, man would be "immortal and omnipotent." But since the Spirit of Beauty visits the world and man's heart with such irregularity, Shelley pleads with his deity rather than praises it. It remains remote and inaccessible. In the concluding stanza Shelley is a suppliant praying that the power of the Spirit of Beauty will continue to supply its calm "to one who worships thee, / And every form containing thee." In Stanza V, Shelley confesses that in his youth, while he was searching for spiritual reality, chiefly by reading Gothic romances, the shadow of Intellectual Beauty suddenly fell on him. He shrieked and clasped his hands in ecstasy. As a consequence of this experience, he tells us in Stanza VI, he vowed that he would dedicate his "powers / To thee and thine," and he has kept his vow. The experience also left him with the hope that the Spirit of Beauty would free "this world from its dark slavery." In this stanza, Shelley combined two of the major interests of his life, love of beauty and love of freedom. In regard to the "Intellectual Beauty" of the title, Barrell remarked that it implies an approach by means of the mental faculties but that Shelley meant to convey the idea that his concept of beauty was abstract rather than concrete. His approach is romantic and emotional. Shelley, however, thinks of his Spirit of Beauty as personal, like the God of Christianity. He addresses it, pleads with it, worships it, but is using only the rhetorical device of personification.