Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
"Гимн интеллектуальной красоте" — стихотворение, написанное Перси Бише Шелли в 1816 году и опубликованное в 1817 году.
"Hymn to Intellectual Beauty" is a poem written by Percy Bysshe Shelley in 1816 and published in 1817.
Состав и публикация
"Гимн интеллектуальной красоте" был написан летом 1816 года, когда Перси и Мэри Шелли остановились у лорда Байрона возле Женевского озера в Швейцарии. Перси Шелли прислал законченный экземпляр стихотворения своему другу Ли Хунту, который тут же его потерял. В связи с этим Шелли был вынужден создать еще один окончательный вариант стихотворения и отправить его повторно. В конечном итоге оно было опубликовано в журнале Hunt's Examiner 19 января 1817 года. Стихотворение также вошло в сборник 1819 года "Розалинда и Гелена, современная эклога; с другими стихотворениями", напечатанный Ч. Х. Рейнеллом для Чарльза и Джеймса Оллиера в Лондоне, и в "Сборник различных и посмертных стихотворений Перси Биши Шелли", изданный Уильямом Бенбоу в 1826 году в Лондоне. После первоначальной публикации Перси Шелли исправил строки 27 и 58, но больше никаких изменений не вносил. В декабре 1976 года в тетради Скрупа Дэвиса был обнаружен второй окончательный вариант; он был написан рукой Мэри Шелли и содержал множество отличий от первого опубликованного издания.
"Hymn to Intellectual Beauty" was written during the summer of 1816 while Percy and Mary Shelley stayed with Lord Byron near Lake Geneva, Switzerland. Percy Shelley sent a finished copy of the poem to his friend Leigh Hunt who immediately lost it. Shelley was therefore forced to create another finished draft of the poem and resend the poem. It was eventually published in Hunt's Examiner on 19 January 1817. The poem also appeared in the 1819 collection Rosalind and Helen, A Modern Eclogue; With Other Poems printed by C. H. Reynell for Charles and James Ollier in London and in Miscellaneous and Posthumous Poems of Percy Bysshe Shelley by William Benbow in 1826 in London. After the initial publication, Percy Shelley corrected lines 27 and 58 but made no other changes. A second finished version was discovered in December 1976 in the Scrope Davies Notebook; it was written in Mary Shelley's hand and contained many differences from the first published edition.
Резюме
Тень странной силы невидимо плывет по всему миру, проникая в человека, таинственно являясь и исчезая. Шелли вопрошает эту тень, которую он именует "Духом Красоты", куда она уходит и почему исчезает, оставляя нас в унынии. Затем он признает тщетность этого вопроса; столь же бессмысленно спрашивать, почему исчезают радуги или почему человек способен одновременно любить и ненавидеть, отчаиваться и надеяться. Ни один голос из иного мира никогда не давал ответа на подобные вопросы. "Имена Демона, Призрака и Неба" – это летопись бесплодных попыток человечества найти ответы на них. Лишь свет Духа Красоты дарует благодать и истину этому неугомонному сновидению, коим является жизнь. Если бы Дух Красоты пребывал с человеком постоянно, человек был бы бессмертен и всемогущ. Он питает человеческую мысль. Поэт умоляет этот дух не покидать мир, ибо без него смерть была бы ужасом, достойным страха. В юности Шелли искал духовную реальность в призраках и мертвых. В своих поисках тень Духа Красоты внезапно осенила его и наполнила восторгом. Он дал обет посвятить себя этому Духу и сдержал его. Он убежден, что именно он освободит мир от того состояния рабства, в котором он находится. Он молится, чтобы эта сила принесла покой в его жизнь, ведь он поклоняется ей. Она научила его бояться самого себя и любить все человечество.
The shadow of a strange power floats unseen throughout the world, entering into man, coming and going mysteriously. Shelley asks this shadow, which he calls a "Spirit of Beauty," where it has gone and why it disappears and leaves us desolate. Then he acknowledges that it is vain to ask this question; one might as well ask why rainbows disappear or why man can both love and hate, despair and hope. No voice from another world has ever answered these questions. The "names of Demon, Ghost, and Heaven" are the record of men's vain attempts to get answers to such questions. Only the light of the Spirit of Beauty gives grace and truth to the restless dream which life is. If the Spirit of Beauty remained constantly with man, man would be immortal and omnipotent. It nourishes human thought. The poet beseeches this spirit not to depart from the world. Without it, death would be an experience to be feared. In his youth, Shelley sought spiritual reality in ghosts and the dead. In his search, the shadow of the Spirit of Beauty suddenly fell on him and filled him with elation. He vowed that he would dedicate himself to this Spirit and he has kept his vow. He is convinced that it will free the world from the state of slavery in which it is. He prays that this power will bring calm to his life, for he worships it. It has taught him to fear himself and love all mankind.
Вариации
Первое опубликованное издание отличается по языку и философскому содержанию как от копии, обнаруженной в тетради Скроупа Дэвиса, так и от оригинального рукописного черновика.
The first published edition varies from both the copy found in the Scrope Davies Notebook copy of the poem and the original manuscript draft in terms of language and philosophical view.
Темы
На понимание Шелли красоты как идеального и всеобщего аспекта, в отличие от общепринятого понимания слова как эстетической оценки объекта, повлияло его знакомство с трудами Платона. Однако, если Платон полагал, что красоту следует искать постепенно, ступенчато, пока не будет достигнута истинная красота, что возможно посредством диалектики, то Шелли считал, что красоту можно постичь и через её земные проявления, и связаться с ней возможно лишь посредством воображения. Истоки понимания Шелли красоты и путей её постижения можно найти в «Гимне интеллектуальной красоте». Тема стихотворения – красота, но понимание работы разума у Шелли отличается от платоновского: Платон утверждал (в основном в «Пире»), что красота – это метафизический объект, существующий независимо от нашего восприятия конкретных вещей, в то время как Шелли полагал, что философия и метафизика не способны открыть истину, и стремление к постижению красоты бессмысленно. Вместо этого, красоту можно лишь ощутить, а её источник остаётся непознаваемым.
Shelley's understanding of Beauty as an ideal and universal aspect, as opposed to the common understanding of the word as an aesthetic judgment of an object, was influenced by his knowledge of Plato's writings. However, where Plato believed Beauty should be sought after gradually in degrees until one can achieve true Beauty, a process made possible through dialectic, Shelley believed that Beauty could also be found through its earthly manifestations and could only be connected to through the use of the imagination. The origins of Shelley's understanding of Beauty and how to attain it can be found within "Hymn to Intellectual Beauty". The poem's theme is Beauty, but Shelley's understanding of how the mind works is different from Plato's: Plato wrote (principally in the Symposium) that Beauty is a metaphysical object existing independent of our experiences of particular concrete objects, while Shelley believed that philosophy and metaphysics could not reveal truth and that an understanding of Beauty was futile. Instead, Beauty could only be felt and its source could not be known.
Анализ
"Гимн интеллектуальной красоте" был задуман и написан во время прогулки на лодке с Байроном по Женевскому озеру в июне 1816 года. Красота озера и Швейцарских Альп побудила Шелли возвысить то, что он называет "интеллектуальной красотой", до руководящего принципа вселенной. Альпийские пейзажи были для Шелли новыми и невыразимо прекрасными. Он был глубоко тронут ими, и стихотворение, как он писал Ли Ханту, было "создано под влиянием чувств, которые волновали меня до слез". Благодаря Альпам Шелли, отказавшийся от христианства, наконец обрел божество, которому мог бы искренне поклоняться. Поклонение красоте – новая религия Шелли, и важно, что он называет свое произведение гимном, термином, почти исключительно используемым для религиозной поэзии. Позже, в августе 1817 года, Шелли прочитал "Пир" Платона, и его вера в красоту, несомненно, укрепилась благодаря обсуждению Платоном абстрактной красоты в этом труде и в "Федре", которую Шелли прочел в августе 1818 года. Однако именно ежедневное соприкосновение с ошеломляющей красотой, а не Платон, привело Шелли к его новой вере. Джозеф Баррелл в книге "Шелли и мысли его времени: исследование истории идей" показал, что "Гимн" не является платоническим. Центральная идея "Гимна интеллектуальной красоте" заключается в том, что существует духовная сила, отделенная как от физического мира, так и от человеческого сердца. Эта сила неизвестна и невидима для человека, но ее тень посещает "этот разнообразный мир с непостоянным крылом, / Как летние ветры, что скользят от цветка к цветку", и также касается "непостоянным взглядом / Каждого человеческого сердца и лица". Когда она исчезает, она оставляет "наше состояние, / Эту туманную, огромную долину слез пустой и безлюдной". Шелли не претендует на знание того, почему Интеллектуальная Красота, которую он называет "неизвестной и грозной", является непостоянным гостем, но он убежден, что если бы она сохраняла "твердое состояние со своим славным поездом" в сердце человека, человек был бы "бессмертным и всемогущим". Но поскольку Дух Красоты посещает мир и человеческое сердце с такой нерегулярностью, Шелли взывает к своему божеству, а не восхваляет его. Она остается далекой и недоступной. В заключительной строфе Шелли – просящий, молящий о том, чтобы сила Духа Красоты продолжала даровать покой "тому, кто поклоняется тебе, / И каждой форме, содержащей тебя". В пятой строфе Шелли признается, что в юности, когда он искал духовную реальность, в основном читая готические романы, тень Интеллектуальной Красоты внезапно пала на него. Он вскрикнул и сжал руки в экстазе. В результате этого опыта, как он рассказывает нам в шестой строфе, он поклялся посвятить свои "силы / Тебе и твоим", и он сдержал свою клятву. Этот опыт также вселил в него надежду, что Дух Красоты освободит "этот мир от его темного рабства". В этой строфе Шелли объединил два главных увлечения своей жизни: любовь к красоте и любовь к свободе. Что касается "интеллектуальной красоты" в названии, Баррелл заметил, что это подразумевает подход посредством умственных способностей, но Шелли стремился передать идею о том, что его концепция красоты была абстрактной, а не конкретной. Его подход романтичен и эмоционален. Однако Шелли рассматривает свой Дух Красоты как личность, подобно Богу христианства. Он обращается к нему, умоляет его, поклоняется ему, но использует лишь риторический прием персонификации.
The "Hymn to Intellectual Beauty" was conceived and written during a boating excursion with Byron on Lake Geneva, Switzerland, in June 1816. The beauty of the lake and of the Swiss Alps is responsible for Shelley's elevating what he calls "Intellectual Beauty" to the ruling principle of the universe. Alpine scenery was new to Shelley and unutterably beautiful. He was profoundly moved by it, and the poem, he wrote to Leigh Hunt, was "composed under the influence of feelings which agitated me even to tears." Thanks to the Alps, Shelley, who had given up Christianity, had at last found a deity which he could wholeheartedly adore. The worship of beauty is Shelley's new religion, and it is significant that he calls his poem a hymn, a term used almost exclusively for religious verse. Later, in August 1817, Shelley read Plato's Symposium and his faith in beauty was no doubt strengthened by Plato's discussion of abstract beauty in that work and in the Phaedrus, which Shelley read in August 1818. It was daily intercourse with stunning beauty, not Plato, however, that brought Shelley to his new faith. Joseph Barrell, in Shelley and the Thought of His Time: A Study in the History of Ideas, has shown that the "Hymn" is not Platonic. The central idea of "Hymn to Intellectual Beauty" is that there is a spiritual power that stands apart from both the physical world and the heart of man. This power is unknown to man and invisible, but its shadow visits "this various world with as inconstant wing / As summer winds that creep from flower to flower" and it visits also "with inconstant glance / Each human heart and countenance." When it passes away it leaves "our state, / This dim vast vale of tears, vacant and desolate." Shelley does not profess to know why Intellectual Beauty, which he calls "unknown and awful," is an inconstant visitor, but he is convinced that if it kept "with [its] glorious train firm state" within man's heart, man would be "immortal and omnipotent." But since the Spirit of Beauty visits the world and man's heart with such irregularity, Shelley pleads with his deity rather than praises it. It remains remote and inaccessible. In the concluding stanza Shelley is a suppliant praying that the power of the Spirit of Beauty will continue to supply its calm "to one who worships thee, / And every form containing thee." In Stanza V, Shelley confesses that in his youth, while he was searching for spiritual reality, chiefly by reading Gothic romances, the shadow of Intellectual Beauty suddenly fell on him. He shrieked and clasped his hands in ecstasy. As a consequence of this experience, he tells us in Stanza VI, he vowed that he would dedicate his "powers / To thee and thine," and he has kept his vow. The experience also left him with the hope that the Spirit of Beauty would free "this world from its dark slavery." In this stanza, Shelley combined two of the major interests of his life, love of beauty and love of freedom. In regard to the "Intellectual Beauty" of the title, Barrell remarked that it implies an approach by means of the mental faculties but that Shelley meant to convey the idea that his concept of beauty was abstract rather than concrete. His approach is romantic and emotional. Shelley, however, thinks of his Spirit of Beauty as personal, like the God of Christianity. He addresses it, pleads with it, worships it, but is using only the rhetorical device of personification.