Рабби Иуда бар Илай: 2 ғ. талмуд ғалымы, Мишнада ең көп есімдердің бірі. Өмірі, шәкірттері мен оқытушылары туралы ақпарат. Тарих, дін, еврей мәдениеті.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
2 ғасыр раввині (тана)
2nd century rabbi (tanna)
Яһуда бар Илай, сондай-ақ Яһуда бар Маарава (יהודה בר מערבא, әл. 'Батыстың Яһудасы') және раввин Яһуда, 2 ғасырдың раввині (Танаимнің төртінші буыны) болған. Талмудтағы көптеген Яһудалардың арасында, ол жай ғана "Рабби Яһуда" деп аталады және Мишнада ең көп есімдері жиі кездесетін дана.
Judah bar Ilai , also known as Yehuda bar Ma'arava (יהודה בר מערבא, lit. 'Judah of the West') and Rabbi Judah, was a rabbi of the 2nd century (fourth generation of Tannaim). Of the many Judahs in the Talmud, he is the one referred to simply as "Rabbi Judah" and is the most frequently mentioned sage in the Mishnah.
Өмірбаян
Яһуда бар Илай Гаलील аймағындағы Уша қаласында дүниеге келді. Оның ұстаздары – әкесі, раввин Илай I (өзі Элиэзер бен Хурканус шәкірті), раввин Акива және раввин Тарфон болды. Ол жастық шағында Тарфоннан білім алды және Тарфонмен тығыз байланыста болды, тіпті оған қарапайым жұмыстар жасады. Рим империясы діни қызметкерлерді тағайындауға тыйым салған кезде, оны Иуда бен Бава тағайындады. Яһуда бар Илай Адрианның қуғынынан қашуға мәжбүр болды. Адрианның қуғыны басталғанда Яһуда бар Илай Ушадан қашып, жасырынуға мәжбүр болды және ол жиі "қауіпті кезеңдер" туралы әңгімелер айтқан. Адрианның қуғын жарлықтары алынып тасталғаннан кейін, Акибаның шәкірттері Ушада жиналыстар мен кеңестер өткізгенде, Яһуда барлық басқалардан бұрын өз пікірін білдіру құқығын алды. Ол сол кезде "Рош ха-Медабберим" ("сөз сөйлейтіндердің басшысы") деп аталды, өйткені ол еврей дәстүрлері бойынша ең білгір саналды. Ол діни заңға қатысты мәселелерді шешу үшін үйіне сеніп тапсырылған патриарх Симеон бен Гамалиел II-мен тығыз байланыста болды. Сондай-ақ, ол римдіктердің көпірлер, жолдар және базарлар салу арқылы көрсеткен өркениеттілік қасиеттерін мақтап, олардың құрметін жеңіп алды. Яһуданың жеке діни қатаңдығы өте жоғары болды және ол хасидтер мен ессейлердің көптеген салтын сақтады. Ол еврей заңына сәйкес келетін күндерден басқа күндері шарап ішпеді және қымбат ет жеуден аулақ болуды ұсынды, себебі ол зәулімдікке құмар болып қалмауын қалады. Жұма күні, ол шомылып, ақ киім киіп, демалыс күніне дайындалғанда, шәкірттеріне періштедей көрінді. Кейінгі түсіндірмелерге сәйкес, "Бір кезде бір тақуа адамға осылай болды" деген сөздерде Яһуда бар Илай туралы айтылады. Бар Илай табиғатынан құштар және ашулы болды, бірақ өзін ұстау қабілеті соншалықты жоғары болғандықтан, ол керісінше көрінді. Бірде ол үйленген жұбайды татуластыру мүмкіндігіне ие болғанда ерекше мейірімділік танытты. Халаханы зерттеу оның басты және ең жақын мақсаты болды және ол мұндай құлшыныс бұрынғыдай кеңінен таралмағанына өкінді. Дегенмен, ол өз халқының қуаныштары мен қайғыларына одан да қатты қызығушылық танытты. Ол дәріс тыңдауды тоқтатты және жаназа немесе той процессиясына қатысты. Яһуда кедейлікте өмір сүрді. Оның әйелі бір плащ тікті, оны екеуі кезекпен киді – әйелі базарға барғанда, ал ол бейт-мидрашқа бара жатқанда. Дегенмен, ол ешқандай көмекке жүгінбеді, өйткені ол қарапайым өмір салтына үйреніп, осы дүниедегі ләззаттан бас тартуды қалады.
Judah bar Ilai was born at Usha in the Galilee. His teachers were his father Rabbi Ilai I (himself a pupil of Eliezer ben Hurcanus), Rabbi Akiva, and Rabbi Tarfon. He studied under Tarfon in early youth, and was so closely associated with Tarfon that he even performed menial services for him. He was ordained by Judah ben Bava at a time when the Roman Empire forbade ordination. Judah bar Ilai was forced to flee Hadrian's persecution. Almost at the beginning of Hadrian's persecution, Judah bar Ilai was forced to flee from Usha and conceal himself, and he often related episodes of the "times of peril". When, after the revocation of Hadrian's edicts of persecution, the pupils of Akiba held their reunions and councils in Usha, Judah received the right to express his opinion before all others. He was then known as "Rosh ha Medabbebrim" ("leader among the speakers") on the grounds that he was the best authority on Jewish traditions. He was intimately associated with the patriarch Simeon ben Gamaliel II, in whose house he is said to have been entrusted with the decision in matters pertaining to the religious law. He was also able to win the confidence of the Romans by his praise of their civilizing tendencies as shown in their construction of bridges, highways, and marketplaces. Judah's personal piety was most rigid, and he observed many of the practises of the Hasideans and the Essenes. He drank no wine except on the days when Jewish law required, and recommended against eating expensive meats so as to avoid developing a taste for luxuries. On Friday, after he had bathed and clad himself in white to prepare for the Sabbath, he seemed to his pupils an angel. According to a later rule of interpretation, Judah bar Ilai is meant in all passages reading, "It once happened to a pious man". Bar Ilai was naturally passionate and irascible, but such was his self control that he seemed the reverse. He once showed exceptional mildness when he had an opportunity to reconcile a married couple. The study of Halakha was his chief and dearest occupation, and he lamented the fact that such a devotion was no longer widespread as in former times. Yet his interest in the joys and sorrows of his fellow men was keener still. Whenever a funeral or a wedding procession passed, he interrupted his study to join it. Judah lived in poverty. His wife made a cloak that served them both in turnhis wife as she went to the market, and he on his way to the bet midrash. Nevertheless, he declined all assistance; he had accustomed himself to the simplest mode of life, and desired to have no delight in this world.
Халаха
Яһуда көбінесе Елиезердің Мишнасын оқытады, ол Мишнаны әкесінен алған. Ол дәстүрлі халахотты «Эматай?» (= «Бұл мәлімдеме қашан қолданылады?») және «Бәме дебарим амурим?» (= «Бұл не үшін айтылды?») тіркестерімен енгізілген ерекшеліктер арқылы жиі түсіндіреді. Дегенмен, оның ең көп оқытатын ілімдері – ұстазы Акибаның ілімдері. Ол өзінің халахоттарын мидрашим түрінде баяндайды, себебі оның пікірінше, Мишна мен Мидраш – бірдей нәрсе. Ол тек «Мишнаға» (яғни, Киелі кітапқа негізделмеген, стереотипті халахаға) берілгендерді «дұшпандар» дейді, ал Киелі кітапқа назар аударатындарды – «бауырлар» дейді. Бірақ, осы соңғы атауды тек Киелі кітапты түсіндіретіндер ғана алады, өйткені Киелі жазбаның бір аятын сөзсіз аударған адам – «өтірікші», ал оған сөз қосып айтқан адам – «құдайға қарсы келуші». Яһуданың ең белгілі ілімі «Месехет Берахот» кітабының төртінші тарауында келтірілген. Раввин Яһуданың айтуынша, кешкі намазды оқудың соңғы уақыты – Плаг ХаМиншада. Яһуда Киелі кітапты түсіндіруде және одан заң талаптарын шығаруда ұстазы Акибаның әдісін қатаң сақтайды, оның түсіндіру ережелерін қабылдайды. Осылайша ол көрінетін артық сөзді түсіндіреді және «ал тиқри» мен «нотарикон» ережелерін қолданады. Дегенмен, ол кейбір жағдайларда ескі халаха бойынша да түсіндіреді, егер ол өзінің түсінігін бір өлеңнің сөзсіз мағынасынан шығарса, және түсіндірмесін оның айқын мағынасына, «дебарим ки кетаванға» қатаң негіздейді. Шифраның көп бөлігі Яһудаға жатқызылады, оның ішіндегі анонимді мәлімдемелердің көбісі оған тиесілі, «Сетам Шифра Р. Йехуда». Оның түсіндіру принциптерінің тек біреуін атап өткен жөн: «Киелі кітаптарда құдайға қарсы келуге жақын тұрған кейбір тіркестер өзгертілген».
Judah often teaches the Mishnah of Eliezer, which he had received from his father. He frequently explains the traditional halakhot by particularizations introduced by the phrases "Ematai?" (= "When does this statement apply?") and "Bameh debarim amurim?" (= "In what connection was this said?"). His most frequent teachings, however, are the doctrines of his master Akiba. His own halakhot he sets forth in the form of midrashim, for in his view, mishnah and midrash are identical. Those who devote themselves only to "mishnah" (that is, to the stereotyped halakhah without its Scriptural basis, he terms "enemies"; but those who direct their attention to the Scriptures are "brothers." Yet it is only they who interpret or expound the Bible who receive this latter name; for he who makes a literal translation of a verse of Scripture is a "liar," and he who adds to it a "blasphemer". Judah's most famous teaching appears in the fourth chapter of Mesechet Berakhot. Rabbi Judah holds that the last times to pray the afternoon prayer is at Plag HaMincha. In his Biblical interpretation and in the deduction of legal requirements from it, Judah adheres strictly to the method of his teacher Akiba, whose rules of exegesis he adopts. It is thus that he explains a word apparently superfluous, and employs the rules of "al tiḳri" and "noṭariḳon". Nevertheless, he interprets also according to the older Halakah in cases where he deduces a definition from the literal wording of a passage, and bases his explanation strictly on its obvious meaning, "debarim ki ketavan". Most of the Sifra is to be attributed to Judah, nearly all the anonymous statements in it being his, "Setam Sifra R. Yehudah". Of his exegetical principles only one need be noted: "In the Holy Scriptures certain phrases which border on blasphemy have been altered".