Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Жапондық фестиваль
Japanese festival
Михашира немесе Онбашира (御柱) – Жапонияның Нагано префектурасының Сува көлі аймағындағы жергілікті киіз үйлердің төрт бұрышында тұрған төрт ағаш тіреу немесе бағана. Ең ірі және ең танымал Онбаширалар – Сува Ұлы киіз үй кешенін құрайтын төрт киіз үйдің төрт бұрышында тұрғандары. Дәстүр бойынша, Онбаширалар әр алты (дәстүрлі есептеу бойынша жеті) жыл сайын, қытай зодиагы бойынша Маймыл мен Жолбарыс жылдарында ауыстырылады. Сува киіз үйінде бұл Онбашира фестивалі (御柱祭) кезінде болады, ол киіз үйдің ғимараттарын символдық жаңарту қызметін де атқарады. Фестиваль барысында арнайы таңдалған он алты шырша ағашы кесіліп, таудан төменге түсіріліп, содан кейін әр киіз үйдің төрт бұрышына орнатылады. Фестивальға қатысушылар Онбашираға мініп, олар таудан сырғанағанда, киіз үйге сүйретілгенде және көтерілгенде жүреді. Бұл фестивальдің қауіптілігімен әйгілі, себебі ағаштарға мініп жүргендердің көп саны жарақаттанып немесе қаза болады. Бірнеше айға созылатын бұл фестиваль екі негізгі бөлімнен тұрады: Ямадаши және Сатобики. Ямадаши дәстүрлі түрде сәуір айында, ал Сатобики мамыр айында өтеді.
The Mihashira or Onbashira (御柱) are four wooden posts or pillars that stand on the four corners of local shrines in the Lake Suwa area of Nagano Prefecture (historical Shinano Province), Japan. The largest and most famous set of ; onbashira are those that stand on the four shrines that make up the Suwa Grand Shrine complex. By custom, the ; onbashira are replaced every six (traditionally reckoned as seven) years, in the years of the Monkey and the Tiger in the Chinese zodiac. In Suwa Shrine, this occurs during the Onbashira Festival (御柱祭), which also functions as a symbolic renewal of the shrine's buildings. During the festival, sixteen specially chosen fir trees are felled and then transported down a mountain, where they are then erected at the four corners of each shrine. Festival participants ride the ; onbashira as they are slid down the mountain, dragged to the shrine, and raised, and the festival has the reputation of being the most dangerous in Japan due to the number of people regularly injured or killed while riding the logs. This festival, which lasts several months, consists of two main segments, ; Yamadashi and ; Satobiki. ; Yamadashi traditionally takes place in April, and ; Satobiki takes place in May.
Сува ғибадатханасы
Қазіргі кезде "Сува (үлкен) киелі орны" деп аталатын 2=諏訪大社 (3=Сува Тайша) бастапқыда төрт жеке киелі орыннан тұратын екі бөлек жер болды: 2=本宮 (3=Хонмия) және 2=前宮 (3=Маемия) Сува көлінің оңтүстік-шығыс жағындағы қазіргі Сува және Чино қалаларында орналасқан Жоғарғы киелі орынды құрайды, ал көктемгі киелі орын (春宮) және күзгі киелі орын (秋宮) көлдің қарама-қарсы (солтүстік) жағындағы Шимосува қаласындағы Төменгі киелі орынды құрайды (下社). Сува Даймёджин немесе Такэминаката деп белгілі киелі орнының құдайы ежелден-ақ жел мен судың құдайы, сондай-ақ аңшылық пен соғыстың меценаты ретінде құрметтелген. Осы соңғы қызметі үшін ол орта ғасырлардағы түрлі самурай руларынан ерекше құрмет көрген. Жоғарғы киелі орын Сува Даймёджинге арналған, ал оның жұбайы, Ясакатоме қасиетті әйел құдайы Төменгі киелі орында құрметтеледі. Жапониядағы ең көне киелі орындардың бірі ретінде, Камиша Хонмия және Шимошаның екі киелі орнында киелі орнының құдайын қорғайтын хонден деп аталатын ғимарат жоқ. Оның орнына, Жоғарғы киелі орнының құрметке лайық нысандары; Хонмияның артындағы қасиетті тау, Сува Даймёджиннің түсетініне сенетін қасиетті тас (磐座) және киелі орнының бұрынғы бас жұбысы немесе Охори, ол құдайдың өзінің денелігі деп есептелген. Кейіннен бұған екі буддалық құрылыс қосылды (Мейдзи кезеңінен бері жоқ): 2=鉄塔 (3=Тетто), 'темір мұнара' деп аталатын киелі орнының ішкі киелі орындағы тас пагодасы және бодхисаттва Самантабхадра (Фуген) – Сува Даймёджин осы бодхисаттваның көрінісі деп есептелгендіктен – қасиетті таудағы киелі орны. Ал Төменгі киелі орнының құрметке лайық нысандары қасиетті ағаштар: Харумиядағы суги ағашы және Акимиядағы шоқан ағашы. Бүгінгі күннен айырмашылығы, бастапқыда киелі орын аумағында әлдеқайда аз ғимараттар болды: Камиша Хонмия мысалында, ортағасырлық жазбалар көрсеткендей, қазіргі ғибадат залының (хайден) орналасқан киелі орнының ең қасиетті аймағы бір кезде тек тории қақпасы мен құдайдың мекені, иакура, қоршаумен (2=格子 (3=kakusu)) шектелген.
What is known today as 'Suwa (Grand) Shrine', 2=諏訪大社 (3=Suwa Taisha), was originally two distinct sites made up of four individual shrines: the 2=本宮 (3=Honmiya) and the 2=前宮 (3=Maemiya) comprise the Upper Shrine 2=上社 (3=Kamisha) located in the modern day cities of Suwa and Chino on the southeastern side of Lake Suwa, respectively, while the spring shrine (春宮) and autumn shrine (秋宮) in the town of Shimosuwa on the opposite (northern) side of the lake make up the Lower Shrine (下社). The shrine's deity, known either as Suwa Daimyōjin or Takeminakata, was worshipped since antiquity as a god of wind and water, as well as a patron of hunting and warfare. In this latter capacity, he enjoyed a particularly fervent cult from various samurai clans during the Middle Ages. The Upper Shrine is dedicated to Suwa Daimyōjin himself, while his consort, the goddess Yasakatome, is worshipped in the Lower Shrine. Like others among Japan's oldest shrines, the ; Kamisha Honmiya and the two shrines of the ; Shimosha do not have a honden, the building that normally enshrines the shrine deity. Instead, the Upper Shrine's objects of worship were the sacred mountain behind the ; Honmiya, a sacred rock (磐座) upon which Suwa Daimyōjin was thought to descend, and the shrine's former high priest or Ōhōri who was considered to be the physical incarnation of the god himself. This was later joined by two Buddhist structures (no longer extant since the Meiji period): a stone pagoda in the shrine's inner sanctum known as the 2=鉄塔 (3=Tettō), 'iron tower', and a sanctuary to the bodhisattva Samantabhadra (Fugen)—Suwa Daimyōjin being considered to be a manifestation of this bodhisattva—on the sacred mountain. Meanwhile, the Lower Shrine's objects of worship are sacred trees: a sugi tree in the ; Harumiya, and a yew tree in the ; Akimiya. Unlike today, there were originally far fewer buildings in the precincts: in the ; Kamisha Honmiya's case, medieval records for instance indicate that the shrine's most sacred area where a worship hall (haiden) now stands once featured only a torii gate and the god's dwelling place, the ; iwakura, demarcated by a kind of fence (2=格子 (3=kakusu)).
Бұл
Сува ғибадатханасының төрт киіз үйінің әрқайсысы төрт бұрышында үлкен ағаш тіреулермен қоршалған, олар ; онбашира деп аталады. Бұл тіреулердің барлығы қазіргі уақытта моми шыршасының діңінен жасалған, бірақ бұрын қарағай немесе жапондық арша сияқты басқа ағаштардан да жасалған. Төрт ; онбашираның ең үлкені, 5 джо және 5 шаку (шамамен 16,6 метр) биіктігінде, "бірінші тіреу" немесе 2=一の柱 (3=ichi no hashira) деп белгіленеді, ал қалған үш тіреу – екінші тіреу (二の柱), үшінші тіреу (三の柱) және төртінші тіреу (四の柱) – сәйкесінше 5 джо (шамамен 15 м), 4 джо және 5 шаку (шамамен 13,6 м) және 4 джо (шамамен 12 м) биіктікте болады. ; Онбашираның жуандығы дәстүрлі түрде кесілмеген ағаштың көз деңгейіндегі айналымын өлшеу арқылы анықталады, 目通り; медори. Сува ғибадатханасындағы үлкен ; онбаширадан басқа, кішірек ; онбаширалар елдің әртүрлі жерлеріндегі оның филиалдық ғибадатханаларында да орнатылады. ; Онбаширалар тарихи Сува айманындағы көптеген жергілікті ғибадатханаларда да кездеседі (сол жақтағы суреттерді қараңыз).
All four shrines of the Suwa Shrine complex are each surrounded on their four corners by large wooden pillars known as the ; onbashira. These pillars are all currently made out of momi fir tree trunks, though wood from other trees such as larch or Japanese cedar were also used in the past. The largest of a set of four ; onbashira, measuring 5 jō and 5 shaku (approx. 16.6 meters) high, is designated as the 'first pillar' or 2=一の柱 (3=ichi no hashira), while the remaining three pillars—the second pillar (二の柱), third pillar (三の柱), and fourth pillar (四の柱)—are five ; jō (approx. 15 m), four ; jō and five ; shaku (approx. 13.6 m), and four ; jō (approx. 12 m), respectively. An ; onbashira's girth is traditionally determined by measuring the uncut tree's circumference at eye level, 目通り; medōri. Aside from the large ; onbashira at Suwa Shrine, smaller ; onbashira are also erected in its branch shrines throughout the country. ; Onbashira are also found in many local shrines in historical Suwa district (see pictures on left).
Шығуы және символикасы
Онбашираның шығу тегі мен бастапқы мақсаты құпияға толы. Олар әртүрлі жорындарға ие, басқа нәрселермен қатар, бұрынғыдан әлдеқайда ірі құрылымдардың қалдықтары, белгілі бір кедергі немесе шекара белгісі (мысалы, корейлік чансын), тотемдік бағаналар, тіпті бүкіл қасиетті кешенді қайта жаңартудың символдық амалы ретінде қарастырылған. Ал кейбір ғалымдар қасиетті бағаналарды тіктеу дәстүрінің тамыры тарихқа дейінгі ағашқа табынудан бастау алатынын айтады, осыған байланысты түрлі Жомон дәуірінің ескерткіштерінен табылған ағаш бағаналар мен тақталардың қалдықтарын Сува онбаширасына ұқсас мысал ретінде келтіреді.
The ; onbashira's origins and original purpose are shrouded in mystery. They have been variously interpreted among other things as relics of much larger structures, a kind of barrier or boundary marker (cf. the Korean jangseung), as totem poles, or even as symbolic substitutes for rebuilding the entire shrine complex. Some scholars meanwhile consider the practice of erecting sacred pillars to derive ultimately from prehistoric tree worship, citing the remains of wooden poles or slabs discovered in various Jōmon period sites in apparently ritualistic contexts as potential parallels to the Suwa ; onbashira.
және қытай философиясы
Қытайдың бес элемент теориясы және Жерлік тармақтар тұжырымдамасының ; onbashira орнату рәсіміне ықтимал әсері, әсіресе Жоғарғы ғибадатхананың жағдайында байқалды. Мысалы, бұл рәсім элементтердің жасалу циклын (ағаш отты тудырады, от жерді тудырады, жер металл тудырады) шамамен көрсетеді, себебі Жоғарғы ғибадатхананың ; onbashiraлары шығыстағы таудан (ағаш элементімен байланысты) алынған ағаштардан жасалады және Сува көлінің солтүстігінде (су) орналасқан ғибадатхананың оңтүстігіне (от) жеткізіледі, ескі ; onbashiraларды ауыстыру үшін (жер), олар бұрынғы Чūканeko ауылындағы Хачирю ғибадатханасына (металл мағынасында) апарылады, қазір Сува қаласының бір бөлігі. ; nagikama (әшекейлі орақтарды) ; onbashiraға айналуға таңдалған ағаштарға қағу салты да металл элементінің ағаш элементін басып озуымен байланыстырылған, орақ жаман желдерді басып тастайды немесе "кесіп" тастайды деп есептеледі, бұл ағаш элементімен байланысты (мысалы, Сува Даймёджин жел құдайы). Ағаш пен оттың арасындағы жасалу қарым-қатынасы және олардың Сува құдайымен байланысы 陬波私注; Suwa Shichū деп аталатын ортағасырлық құжатта да көрінеді, ол Сува Даймёджиннің тууы мен кейіннен "жоғалып кетуін" Ян Ағаш Жылқысының жылымен байланыстырады, 2=甲午 (3=kinoe uma), Жылқы оңтүстікпен, от бағытымен байланысты. Onbashira фестивалінің уақыты, жолбарыс және маймыл зодиак жылдарына сәйкес келеді, ал Жоғарғы ғибадатхананың ; hōden немесе қазына залдарының (төменде қараңыз) түскі уақытта (Ат сағаты) қайта салынуы Үш Бірлік (, қытайша: , жапонша: ; Sangō) тұжырымдамасына сәйкес келеді. Жолбарыс пен Жылқы зодиак белгілерінің екеуі де оттың "тууы" және "шыңы" аспектілерімен байланысты.
Possible influences by the Chinese theory of the five elements and the concept of the Earthly Branches in the ceremony of erecting ; onbashira—at least that of the Upper Shrine—have been observed. For instance, the ritual roughly reflects the elements' cycle of generation (wood begets fire, fire begets earth, earth begets metal), in that the Upper Shrine's ; onbashira are made out of trees from a mountain to the east (associated with the element of wood) and are brought to the shrine, located south (fire) of Lake Suwa (north, water) in order to replace old ; onbashira (earth), which are taken down and brought to Hachiryū Shrine in the former village of Chū kaneko (, with meaning metal), now a part of Suwa City. The custom of hammering ornamental sickles ( ; nagikama) to the trees selected to become ; onbashira has also been linked to the idea of the element of metal overcoming wood, with the sickle being thought to pacify or 'cut' violent winds, which is associated with the wood element (cf. Suwa Daimyōjin being a wind god). The generating relationship between wood and fire and their connection with the Suwa deity is also seen in a medieval document known as the 陬波私注; Suwa Shichū, which associates Suwa Daimyōjin's birth and later 'disappearance' with the year of the Yang Wood Horse, 2=甲午 (3=kinoe uma), the Horse being associated with the south, the direction of fire. The timing of the Onbashira Festival, which falls during the Zodiac years of the Tiger and the Monkey, and the rebuilding of the Upper Shrine's ; hōden or treasure halls (see below) at noon—the hour of the Horse—are seen as corresponding with the concept of the Three Unities (, Chinese: , Japanese: ; Sangō), The zodiac signs of the Tiger and the Horse are both associated with the 'birth' and 'peak' aspects of fire.
Шығу тегі
Сува ғибадатханасы; Онбашира фестивалі, ресми түрде Шикинен Зоэй Михашира Тайсай (, әдеби мағынасы "Қырымдық ғимараттардың (және) Михашираның Ұлы фестивалі"), 1200 жылдық тарихы бар деп есептеледі. Тамурамароның жорығындағы құдайдың керемет көмегіне алғыс айту үшін императорлық сарай Сува ғибадатханасының әртүрлі діни рәсімдерін орнатуға бұйрық бергендігі айтылады.
Suwa Shrine's ; Onbashira Festival, officially known as the ; Shikinen Zōei Mihashira Taisai (, lit. "Great Festival (of the) Periodic Building (of the Shrines and the) ; Mihashira"), is popularly reckoned to have a 1,200 year history. In thanksgiving for the god's miraculous assistance in Tamuramaro's campaign, the imperial court was said to have decreed the establishment of the various religious ceremonies of Suwa Shrine.
Камакура, Муроматчи және Сенгоку кезеңдері
Сува Даймёдзин Экотобаға сәйкес, Жоғарғы және Төменгі ғибадатханалардағы «қазына залдары» немесе 宝殿 сияқты құрылыстарды (әр алты жылда бір рет) кезең-кезеңмен қайта құру (2=造営 (3=zōei)) – ғибадатханалар микоши сақталатын ходен бүкіл Шинано провинциясының «мәңгілік міндеті» (2=永代の課役 (3=eidai no kayaku)) болып белгіленді, ал осы шараны ұйымдастыру провинцияның әртүрлі аудандарының тұрғындарына жүктелді. Ғибадатханаларды қайта құруға провинцияның түкпір-түкпірінен жиналған шеберлер қатысты, ал мыңдаған адамға әр бағана үшін бір-екі мыңнан онбашираны орнату міндеті тапсырылды. Жобаға қажетті қаражаттың көптігіне байланысты, жергілікті тұрғындар дәстүрлі түрде жыл бойы неке, жасқа толу рәсімдері немесе тіпті жерлеу сияқты арнайы шаралардан қашып, оларды кейінге қалдыратын. Сонымен қатар, бұл мерекені дұрыс уақытта өткізу өте маңызды деп есептелді: осы тыйымдарды бұзған жағдайда құдайдың жазасы тиеді деп ойланды. Сенгоку дәуіріндегі құлшындықтар Сува ғибадатханасы мен оның діни рәсімдеріне қауіп төндірді. Шындығында, егер Сува құдайының адал жақтасы, әскери сардар Такеда Шинген оларды қайта жаңғыртуға қадам жасамаса, ғибадатхананың рәсімдері ұмытылып кетіп, жоғалып бара жатқан еді. 1565 жылы Шинано провинциясының барлығын толық басып алғаннан кейін, Шинген Камиша мен Шимошаның діни рәсімдерін қайта орнату туралы бұйрық шығарды, олардың бірі – зоэй. 1582 жылы (Теншо 10), Ода Нобунаганың үлкен ұлы Нобутада армияны жетектеп, Такеданың бақылауындағы Шинаноға кірді және Суваның Жоғарғы ғибадатханасын өртеп жіберді. Шабуыл кезінде қираған ғибадатхана екі жылдан кейін, 1584 жылы (Теншо 12, Ян ағашы маймылының жылы) қайта құрылды. Эдо және одан кейінгі Мейдзи кезеңдерінен бастап, онбашираны көтеру зоэйдің өзін көлеңкелеп, бірте-бірте үлкен фестивальге айналды. Осы оқиғамен байланысты қазіргі кейбір рәсімдер Исе ғибадатханасында өткізілген қайта құру рәсімінің ықпалынан пайда болған болуы мүмкін деп есептеледі. Осы кезеңнің соңғы жартысында фестивальге жиналған көпшілік үшін тамашалау галереялары салынды. 1871 жылы Жоғарғы және Төменгі ғибадатханалар біріктіріліп, бір мекеме болды. Жоғарғы ғибадатхананың қарауындағы ауылдар (қазіргі Чино мен Сува қалаларындағы аудандар, Фудзими қаласы және Хара ауылы) әлі күнге дейін лотерея арқылы тиісті онбашираларын бөліп береді, ал Төменгі ғибадатхананың онбаширалары үшін жауапты ауылдар 1902 жылғы фестиваль үшін лотереяны жоюға шешім қабылдады және оның орнына белгілі бір ауылдарды белгілі бір онбашираға тұрақты түрде тағайындады, бұл жағдай бүгінге дейін сақталуда. Төменгі ғибадатхананың әйгілі Киотоси, онда онбашира тік төбеден төмен қарай сырғанап түседі (киотосизака), Мейдзи кезеңінен бастау алады. Жоғарғы ғибадатханадан айырмашылығы, ағаш діңгектерін алуға арнайы белгіленген аймақ болған, Төменгі ғибадатханада бастапқыда жақын маңдағы әртүрлі таулардан алынған ағаш діңгектері пайдаланылды; 1895 жылға дейін Шимосуадағы Хигашимата орманы Төменгі ғибадатхананың жалғыз көзі ретінде құрылған жоқ, сондай-ақ төбе арқылы өтетін қазіргі жол қабылданды. 1914 жылы (Тайшо 3) 21 жасар Томоя Накамура киотосизакаға қарай жылжытылып жатқан онбашираға мініп шыққан алғашқы адам болды. Ол келесі бес фестиваль кезінде дәл осы жетістікті қайталады деп айтылады, бұл оны жергілікті аңызға айналдырды. Басқалар Накамураны еліктеуге біраз уақыт кеткен көрінеді: 1920 жылы фестиваль туралы газет мақаласына қоса берілген суретте онбаширада ешкімнің жоқ екені анық көрінеді. Тек 1926 және 1932 жылдардағы фестивальдерде ғана бүркемемен жүру туралы хабарлар пайда бола бастады. Екінші дүниежүзілік соғыстың соңғы жылдарында Жапонияның әскери жағдайы нашарлағанда, үкімет өзінің бастапқы әскери міндеттілік заңдарын өзгерте бастады. 1944 жылы 20 жасқа дейінгі еркектер, тіпті 15 жастағылар да әскери қызметке баруға мәжбүр болды. 1944 жылы (Шова 19) өткен Онбашира фестивалінде ерлер жетіспегендіктен, негізінен әйелдер (бұрын олар іс-шараға қатыспаған) және әскери қызметке шақырылмаған жасы үлкен ерлер өнер көрсетті. Фестиваль кезінде Шимосуаның сол кездегі мэрі Токичи Такаги Ямадаши кезінде болған апаттан қаза тапты. Содан бері оның есіне арналған ескерткіш алдында рәсім кезінде қауіпсіздік үшін дұға ету дәстүрге айналды. 1950 жылы (Шова 25) соғыстан кейін алғаш рет өткізілген фестивальде әйелдерге ресми түрде қатысуға рұқсат етілді. Жоғарғы ғибадатхананың онбаширалары Окоя тауынан (2=御小屋山 (3=Okoya san)) – Оңтүстік Яцугатаке тауларының бір бөлігінен, Хара ауылынан алынған моми шыршаларынан жасалған, ал Төменгі ғибадатхананың онбаширалары Шимосуа қаласының Хигашимата орманынан алынады. Бүршіктер қызыл және ақ регалиямен, синто рәсімдерінің дәстүрлі түстерімен безендіріліп, арқандар бекітіледі. Ямадаши кезінде адамдардың топтары діңгектерді таудан ғибадатханаға қарай сүйреп алады. Діңгектердің жолы қиын-қыстау жерлерден өтеді, ал кейбір жерлерде оларды тік беткейлерден түсіру керек болады. Жастар 12 тонға дейін салмағы бар діңгектерге мініп, оларды төбеден сырғанатып, «киотоси» («ағаш құлау») деп аталатын рәсімде батылдықтарын көрсетеді.
According to the ; Suwa Daimyōjin Ekotoba, the periodic rebuilding (2=造営 (3=zōei)) of structures (every six years) in the Upper and Lower Shrines such as the 'treasure halls' or 宝殿; hōden where the shrines' mikoshi are kept was decreed to be a 'perpetual duty' (2=永代の課役 (3=eidai no kayaku)) of the whole province of Shinano, with the inhabitants of the various districts of the province responsible for organizing the event. The rebuilding of the shrines was undertaken by artisans assembled from all across the province, while thousands of people were assigned the task of erecting the ; onbashira into place, one or two thousand for each pillar. Due to the exorbitant amount of money required for the project, locals traditionally avoided or postponed special occasions like marriages, coming of age ceremonies, or even funerals during the year. In addition, observance of the event in the proper time was considered essential: failure to obey these taboos was thought to incur divine punishment. The upheavals of the Sengoku period threatened Suwa Shrine and its religious rites. Indeed, the shrine's ceremonies would have been lost to oblivion had not the warlord Takeda Shingen, a staunch devotee of the Suwa deity, took steps to revive their performance. In 1565, after he had fully conquered the whole of Shinano Province, Shingen issued an order for the reinstitution of the religious rites of both the ; Kamisha and the ; Shimosha, the ; zōei being one of them. In 1582 (Tenshō 10), the eldest son of Oda Nobunaga, Nobutada, led an army into Takeda controlled Shinano and burned the Upper Shrine of Suwa to the ground. The shrine, which was destroyed in the invasion, was subsequently rebuilt on schedule two years later, in 1584 (Tenshō 12, year of the Yang Wood Monkey). It is from around the Edo and the following Meiji periods that the raising of the ; onbashira gradually turned into a grand festival, overshadowing the ; zōei itself. It is thought that some of the current practices associated with the event may have been influenced by the rebuilding ceremony practiced at Ise Shrine. By the later half of the period, viewing galleries were being built for the huge crowds who gathered to witness the festival. and control over the Upper and Lower Shrines (merged into a single institution in 1871) was turned over from local priestly families to the government, the Onbashira Festival itself underwent massive changes. While the villages under the Upper Shrine's jurisdiction (currently districts in the modern day cities of Chino and Suwa, the town of Fujimi, and the village of Hara) are still allotted their respective ; onbashira via lottery to this very day, the responsible villages for the Lower Shrine's ; onbashira soon decided to do away with the lottery for the 1902 festival and instead permanently assigned particular villages to a particular ; onbashira, an arrangement that continues to this day. The Lower Shrine's iconic ; Kiotoshi, wherein the ; onbashira are slid down a steep hill (the ; Kiotoshi zaka) as men attempt to ride it, originated from the Meiji period onwards. Unlike the Upper Shrine, which had a specially designated area from which to obtain the wooden logs, the Lower Shrine originally used tree trunks obtained from different nearby mountains; it was not until 1895 that the forest of Higashimata in Shimosuwa was established as the sole source for the Lower Shrine's ; onbashira and the current route which passes through the hill was adopted. In 1914 (Taishō 3), 21 year old Tomoya Nakamura became the first known person to ride an ; onbashira as it was being slid down the ; Kiotoshi zaka. He is said to have repeated the same feat during the subsequent five festivals, making him a local legend. It apparently took some time for others to imitate Nakamura: a photograph attached to a newspaper article about the festival in 1920 distinctly shows no one on the ; onbashira depicted. It was only from the festivals of 1926 and 1932 that reports of log riding began to appear. During the final years of World War II, as Japan's military situation became more desperate, the government began altering its original conscription laws, so that in 1943, all male students over the age of 20 became subject to the draft, whereas they had formerly been exempted. By 1944, men under 20—some as young as 15—were being pressured to serve in the military. Due to the lack of able bodied adult men, the Onbashira Festival of 1944 (Shōwa 19) was performed mainly by women (who formerly did not take part in the proceedings) and by older men who were not pressed into military service. During the festival, then mayor of Shimosuwa, Tokichi Takagi , died from an accident during the ; Yamadashi. It has since become customary to pray for safety during the proceedings before a monument dedicated to his memory. The festival of 1950 (Shōwa 25), the first to be held after the war, marked the first time women were officially allowed to participate in the event. The Upper Shrine's ; onbashira are made from momi fir trees procured from Mount Okoya (2=御小屋山 (3=Okoya san))—part of the Southern Yatsugatake Mountains—in the village of Hara, while those of the Lower Shrine are taken from the forest of Higashimata in the town of Shimosuwa. The logs are decorated in red and white regalia, the traditional colors of Shinto ceremonies, and ropes are attached. During ; Yamadashi, teams of people drag the logs down the mountain towards the shrine. The course of the logs goes over rough terrain, and at certain points the logs must be skidded or dropped down steep slopes. Young men prove their bravery by riding the logs, which can weigh as much as 12 tons, down the hill in a ceremony known as ; Kiotoshi ("tree falling").
Пайдаланылған әдебиеттер
Иноуэ, Таками (2003). "Сува қасиетті орнындағы буддизм мен синтоизм дәстүрлерінің өзара әрекеттесуі". Ішінде
Inoue, Takami (2003). "The Interaction between Buddhist and Shinto Traditions at Suwa Shrine." In