Кельт әдебиеті: кельт тілдерінде немесе кельт мәдениетіне қатысты туындылар. Ирландия, Уэльс, Шотландия және т.б. елдердің әдеби мұрасы туралы ақпарат.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Кельт әдебиеті – кельт ұлттарына қатысты немесе кельт тілдерінің бірінде жазылған әдебиеттер жиынтығы. Сонымен қатар, ол ерте кельт әдебиетіндегі дәстүрлі әңгімелерге негізделген, басқа тілдерде жазылған әдебиеттерді де қамтуы мүмкін.
Literature from or relating to the Celtic nations
Celtic literature is the body of literature written in one of the Celtic languages, or else it may popularly refer to literature written in other languages which is based on the traditional narratives found in early Celtic literature.
Өмірбаян
Кельттанудың қатаң академиялық контекстінде «кельт әдебиеті» термині кельт тілінде жазылған әдебиеттің кез келген түрін білдіру үшін кельт зерттеушілерімен қолданылады, оған ирланд, уэльс, корнуолл, мэнктік, шотланд гаэль және бретон тілдерінің қазіргі немесе ертерек нұсқалары кіреді. Басқа жағынан, бұл термин көбінесе халық арасында кельт тілінде жазылмаған, бірақ кельт елдерінен шыққан немесе «кельт» деп саналатын тақырыптарды немесе мотивтерді қамтитын әдебиетті атау үшін қолданылады. Мұндай әдебиетке мысал ретінде кельт деректеріне көп сілтеме жасайтын француз тілінде жазылған орта ғасырлық Артур романдары, немесе қазіргі заманда ирланд, уэльс, корнуолл, мэнктік, шотланд немесе бретон тегінен шыққан жазушылардың ағылшын тіліндегі әдебиетін келтіруге болады. Шотланд және Ольстер шотланд тілдеріндегі әдебиет те осы ұғымға жатуы мүмкін. Осы кең мағынада «кельт әдебиеті» терминінің қолданылуы «кельт» терминінің өзі сияқты кең ауқымды болуы мүмкін. Жеке ұлттық әдебиеттердің дамуы туралы ақпарат алу үшін: Ирландия әдебиеті, Шотландия әдебиеті, Уэльс әдебиеті, Корнуолл әдебиеті, Бретон әдебиеті және Мэнктік әдебиеті қараңыз.
In the strictly academic context of Celtic studies, the term Celtic literature is used by Celticists to denote any number of bodies of literature written in a Celtic language, encompassing the Irish, Welsh, Cornish, Manx, Scottish Gaelic, and Breton languages in either their modern or earlier forms. Alternatively, the term is often used in a popular context to refer to literature that is written in a non Celtic language but originates nonetheless from the Celtic nations or else displays subjects or themes identified as "Celtic". Examples of this literature include the medieval Arthurian romances written in the French language, which drew heavily from Celtic sources, or in a modern context literature in the English language by writers of Irish, Welsh, Cornish, Manx, Scottish or Breton extraction. Literature in Scots and Ulster Scots may also be included within the concept. In this broader sense, the applicability of the term "Celtic literature" can vary as widely as the use of the term "Celt" itself. For information on the development of particular national literatures, see: Irish literature, Scottish literature, Welsh literature, Literature in Cornish, Breton literature and Manx literature.
Қайта өрлеу әдебиеті келт емес тілдерде
Геллдік қайта жандану кельт тақырыптарын қазіргі әдебиетке қайта енгізді. Кельттік идеясы кельт мәдениеттері арасындағы өзара әсерлесуге және байытуға көмектесті. Кельт әдебиетіне негізделген қазіргі заманғы мәтіндер де бар. Бернард Корнуэлл "Соғыс басшыларының тарихнамасы" сериясында Артур туралы аңыздарды жазады. Ағылшын тілінде кельт әдебиетін жазған басқа авторлардың ішінде Дилан Томас және Сиан Джеймс бар.
The Gaelic Revival reintroduced Celtic themes into modern literature. The concept of Celticity encouraged cross fertilisation between Celtic cultures. There have been modern texts based around Celtic literature. Bernard Cornwell writes about the Arthurian legends in his series The Warlord Chronicles. Other writers of Celtic literature in English include Dylan Thomas and Sian James.
Артур романстарындағы келт әдебиетінің тақырыптары
Көптеген Артурий мәтіндерінде кельт әдебиеті мен фольклорының ықпалын көруге болады. Артурий аңыздары осы компоненттермен бірге Мари де Франстың «Ланваль» повесі, «Сэр Гавен және Жасыл рыцарь» және Персевал, «Грааль тарихы» кіретін әңгімелерді қамтиды. «Ланвал мен Грейленттегі келт элементтері» атты еңбегінде Крос «Ланвалды» ортағасырлық «Брентон Лейз» деп аталатын, немесе келт дәстүрінен шыққан деп саналатын жұмыстардың бірі деп көрсетеді. «Сэр Гавен және Жасыл рыцарь» ерте ирландтық дәстүрлерді қамтиды, мысалы, Бас кесу сынағы. «Сэр Гавен және Жасыл рыцарь» мен «Ланвалдан» басқа, Персевал, «Грааль тарихында» осы екі келт тақырыбының үйлесімі бар. Келттік элементтерін зерттейтін басқа да әңгімелер болғанымен, бұл үшеуі ең жақсы мысалдардың бірі болуы мүмкін. «Ланвал» романының басты тақырыбы – өлімге ұшыраған бір әйелге ғашық болу. Мари де Франстың «Ланвал» повесінде патша сарайындағы беделсіз рыцарь құпия және керемет әйелдің сүйіктісіне айналады. Ол махаббатын жасыруға берген уәдесін бұзғанымен, ақырында онымен қайта қосылады (Мари де Франс 154–167). Крос былай дейді: «Екі жақты – әулие әйел және Басқа Әлемге саяхатты қамтитын келттік ертегілердің ортағасырлық романтикаға тигізген әсері көптен бері танылған». Ланвалдың сүйіктісінің әулие болғаны ма, жоқ па, бізге ешқашан айтылмаған, бірақ ол табиғаттан тыс шығу тегі бар әйел екені анық. «Ланвал» әңгімесіне өте ұқсас мысал «Аидеад Мюрчертайг маик Эрка» деп аталатын ирландтық әңгімесінде де кездеседі. Бастапқы ирландтық әңгімелер мен «Ланвал» арасындағы ерекшеліктердің бірі – Мари де Франстың әңгімесі христиандыққа көбірек бейімделген және кез келген ашық түрдегі жазықшылдық элементтерін жояды. Ирландия фольклорында әйелдің өлімге ұшыраған еркекке жақсылық жасауы туралы көптеген мысалдар бар. Крос ертедегі келт әдебиетінде осы тақырыпқа қатысты көптеген мысалдар келтіргеннен кейін былай дейді: «Жоғарыда келтірілген мысалдар ертедегі келт дәстүрінде жер бетінде туған ғашықтарды іздейтін және жер бетіне олардың жарына келетін әйелдердің әңгімелері болғанын күмәнсіз дәлелдейді». «Сэр Гавен және Жасыл рыцарь» романында Бас кесу сынағы тақырыбы басты орынды иеленеді. Элис Бьюкененнің «Сэр Гавен және Жасыл рыцарьдың ирландтық шеңбері» мақаласында ол былай дейді: «1180–1380 жылдары Артур романстарында, француз, ағылшын және неміс тілдерінде кездесетін Бас кесу мәтіндерінің тақырыбы 1106 жылға дейін жазылған қолжазбада бар ирландтық дәстүрден алынған». «Сэр Гавен және Жасыл рыцарь» романында Гавеннің басы қауіпке ұшырайды. Осы жерде «Бас кесу ойыны» басталады. Бұл кезде табиғаттан тыс қарсыласы, оған қарсы соққы алу үшін, өзінің басын кесуге ұсыныс жасайды. «Бас кесу ойыны» көрсетілген алғашқы мәтіндер Орта Ирландияның Брикриу мейрамына қатысты. Алайда, Гавен ақыны қарапайым бас кесу ойынын шындық тақырыбымен байланыстыра отырып, басқаша сипатқа ие етті. Сондай-ақ, Гавен ақыны бірінші болып бас кесу ойынын азғыру тақырыбымен біріктірген деп жиі айтылады. «Бас кесу ойыны» мен азғырудың келт мотивтері француз романсында, Персевал, «Грааль тарихында» және Кретиеннің әңгімесінің келесі жалғастыруларында да айқын көрінеді. Бұл сюжет бойынша «Сэр Гавен және Жасыл рыцарьға» (Грант 7) ұқсас деп есептеледі. Кардок деп аталатын ерте француз кейіпкері Артурдың бас кесу ойынын өзінің биологиялық әкесі кім екенін анықтау үшін қолданған алғашқы кейіпкерлердің бірі деп саналады. Азғыру тақырыбы көптеген кейіпкерлер басқа адамдармен, сондай-ақ сиқыршылармен және келт тектес (Кристиан) екені белгілі басқа мифологиялық жаратылыстармен азғыру тұзағына түседі. Келттік мифология «Сэр Гавен және Жасыл рыцарь» романында да көрінеді. Гавенге қарап, біз оны негізгі үстелдің жетекші басшысы ретінде көреміз, онда оны басқа әлемнің билеушілері осы әлемде және келесі әлемде атақ-даңққа лайық екендігіне байланысты сынақтан өткізеді. Осыны ескере отырып, «басқа әлемнің билеушілері» мифтік сипатқа ие; Күн құдайларына, ескі және жаңа құдайларға сілтеме жасалады. Бұл мифологиялық ұғымды алып, оны жеңілдету сияқты көрінуі мүмкін, алайда келт мифологиясында жеке және құдайлар тобының қасиеттері соншалықты ерекше емес.
Within many Arthurian texts, one can see the influence of Celtic literature and folklore. Arthurian legends with these components include Marie de France's Lanval, the tale of Sir Gawain and the Green Knight, and Perceval, The Story of the Grail. In his work "Celtic Elements in Lavenal and Graelent," Cross claims that Lanval is a medieval narrative called, "Brenton Lays" otherwise known as works that claim descent from Celtic tradition. Sir Gawain and the Green Knight is said to contain traditions from early Irish Lore, such as the Beheading test. In addition to Sir Gawain and the Green Knight and Lanval, Perceval, The Story of the Grail contains a combination of these two Celtic themes. While there are other tales whose Celtic elements can be examined, these three are most likely among the best examples. A major aspect of Celtic literature within "Lanval" is the theme itself, the story of a fairy mistress who falls in love with a mortal. In the story Lanval by Marie de France, an unpopular knight of the court becomes the lover of a mysterious and otherworldly woman. Though he breaks his promise to keep their love a secret, he is eventually reunited with her (Marie de France 154 167). Cross states that, "The influence one medieval romance of Celtic stories involving both the fairy mistress and the Journey to the Otherworld has long since been recognized". While we are never told whether or not Lanval's lover is a fairy, it is most certain that she is a woman of supernatural origin. You can even find a very similar example to the story of "Lanval" in the Irish story called "Aidead Muirchertaig maic Erca". One of the only differences between the original Irish stories and that of "Lanval" is the fact that Marie de France's story is more Christianized and erases any overtly Pagan elements. There are also many other examples of a fairy mistress bestowing favor upon a mortal man within Irish folklore. After providing many examples of this theme within early Celtic literature, Cross states that, "Those given (examples) above demonstrate beyond the possibility of doubt that stories of fee who hanker after mortal earth born lovers and who visit mortal soil in search of their mates existed in early Celtic tradition ". In "Sir Gaiwan and the Green Knight" the theme of the Beheading Test is prevalent. According to Alice Buchanan's article: "The Irish Framework of Sir Gawin and the Green Knight," she states: the theme of Beheading texts, which occurs in Arthurian Romances, French, English, and German, from about 1180 – 1380, is derived from an Irish tradition actually existent in a MS. Written before 1106" In "Sir Gaiwan and the Green Knight," it's Gawain's head which is at stake. This is where the "Beheading Game" comes into place. This is when a supernatural challenger offers to let his head be cut off in exchange for a return blow. It is said that the first texts in which the "Beheading Game" is shown is in the Middle Irish tale of Bricriu's Feast. However, the Gawain poets put a spin on the simple beheading game by linking it with themes of truth. It is also frequently stated that the Gawin poet was the first to unite the beheading game with the themes of temptation. The Celtic motifs of the "Beheading Game" and temptation are also apparent in the French romance, Perceval, The Story of the Grail and the following continuations of the story by Chretien which are believed to parallel Sir Gawain and the Green Knight in plot (Grant 7). The early French character known as Caradoc is thought to be one of the first Arthurian characters to use the beheading game as a means to figure out whom his birth father is. The theme of temptation falls into place as many characters fall into the trap of seduction by other people and also by wizards and other mythological creatures that are known to be of Celtic origin (Chrétien). Celtic mythology also displays itself in "Sir Gaiwain and the Green Knight." Looking at Gaiwan, we see him as the leading leader at the Primary Table in which he is tested by the rulers of the otherworld in terms of his fitness for fame in this world and the next. With this in mind, the "rulers of the otherworld" have a mythical nature to them; there are references to sun gods, and old and new gods. It might seem as though that would be taking the mythological concept and simplifying it, however in Celtic mythology, the traits of individual and groups of gods are not so distinct.