Кельтская литература: традиции и современность

Введение

Литература кельтских народов или литература, связанная с ними. Кельтская литература — это совокупность произведений, написанных на одном из кельтских языков, либо, в широком смысле, литература на других языках, основанная на традиционных сюжетах, восходящих к ранней кельтской литературе.

Предыстория

В строго академическом контексте кельтских исследований термин «кельтская литература» используется кельтистами для обозначения любого количества литературных произведений, написанных на кельтском языке, включая ирландский, валлийский, корнский, мэнский, шотландский гэльский и бретонский языки в их современных или древних формах. В качестве альтернативы, этот термин часто употребляется в популярном контексте для обозначения литературы, написанной на некельтском языке, но тем не менее созданной в кельтских странах или содержащей сюжеты и темы, идентифицируемые как «кельтские». Примерами такой литературы служат средневековые артуровские романы, написанные на французском языке и основанные на кельтских источниках, или, в современном контексте, литература на английском языке, созданная писателями ирландского, валлийского, корнского, мэнского, шотландского или бретонского происхождения. Литература на шотландском и ульстерском шотландском языках также может включаться в это понятие. В этом широком смысле применимость термина «кельтская литература» может быть столь же различной, как и употребление самого термина «кельт». Подробную информацию о развитии отдельных национальных литератур см. в статьях: ирландская литература, шотландская литература, валлийская литература, литература на корнском языке, бретонская литература и литература на мэнском языке.

Литература Возрождения на некельтских языках

Возрождение гэльского языка вновь ввело кельтские темы в современную литературу. Концепция кельтскости стимулировала взаимопроникновение между кельтскими культурами. Появились современные произведения, основанные на кельтской литературе. Бернард Корнуэлл пишет об артуровских легендах в своей серии "Хроники военачальника". Среди других авторов, пишущих кельтскую литературу на английском языке, – Дилан Томас и Сиан Джеймс.

Темы из кельтской литературы в артуровских романах

Во многих артуровских текстах можно увидеть влияние кельтской литературы и фольклора. Артурские легенды, включающие эти элементы, – «Ланваль» Мари де Франс, сказание о сэре Гавейне и Зелёном Рыцаре и «Персеваль, История Грааля». В своей работе «Кельтские элементы в Лавенале и Грейленте» Кросс утверждает, что «Ланваль» – это средневековое повествование, известное как «Брентон Лейз», то есть произведения, претендующие на происхождение из кельтской традиции. Считается, что сказание о сэре Гавейне и Зелёном Рыцаре содержит традиции ранней ирландской мифологии, такие как испытание обезглавливанием. Помимо «Сэра Гавейна и Зелёного Рыцаря» и «Ланваля», «Персеваль, История Грааля» сочетает в себе обе эти кельтские темы. Хотя существуют и другие сказания, в которых можно исследовать кельтские элементы, эти три, вероятно, являются наиболее яркими примерами. Важным аспектом кельтской литературы в «Ланвале» является сама тема – история о фее-любовнице, влюблённой в смертного. В «Ланвале» Мари де Франс непризнанный рыцарь становится возлюбленным таинственной и потусторонней женщины. Хотя он нарушает обещание хранить их любовь в тайне, в конечном итоге он воссоединяется с ней (Мари де Франс 154–167). Кросс утверждает, что «влияние средневековых романов, основанных на кельтских историях о фее-любовнице и путешествии в Другой мир, давно признано». Хотя нам прямо не говорится, является ли возлюбленная Ланвала феей, совершенно очевидно, что она женщина сверхъестественного происхождения. Подобный пример истории о «Ланвале» можно найти в ирландском сказании «Aidead Muirchertaig maic Erca». Одно из немногих различий между оригинальными ирландскими сказаниями и «Ланвалем» заключается в том, что история Мари де Франс более христианизирована и лишена явных языческих элементов. В ирландском фольклоре также много примеров фей, оказывающих благосклонность смертным мужчинам. После приведения множества примеров этой темы в ранней кельтской литературе Кросс утверждает, что «приведённые выше примеры неопровержимо доказывают существование в ранней кельтской традиции историй о феях, стремящихся к земным возлюбленным и посещающих землю смертных в поисках своей пары». В «Сэре Гавейне и Зелёном Рыцаре» широко распространена тема испытания обезглавливанием. Согласно статье Элис Бьюкенен «Ирландская основа «Сэра Гавейна и Зелёного Рыцаря», тема испытаний обезглавливанием, встречающаяся в артуровских романах на французском, английском и немецком языках с 1180 по 1380 год, происходит из ирландской традиции, зафиксированной в рукописи, датируемой периодом до 1106 года». В «Сэре Гавейне и Зелёном Рыцаре» на кону стоит голова Гавейна. Именно тогда начинается «Игра в обезглавливание», когда сверхъестественный противник предлагает отрубить себе голову в обмен на ответный удар. Считается, что первые тексты, в которых представлена «Игра в обезглавливание», – это среднеирландское сказание о пире Брикриу. Однако поэты Гавейна внесли изменения в эту простую игру, связав её с темой истины. Также часто утверждается, что поэт Гавейна первым объединил игру в обезглавливание с темой искушения. Кельтские мотивы «Игры в обезглавливание» и искушения также очевидны во французском романе «Персеваль, История Грааля» и последующих продолжениях, написанных Кретьеном, которые, как полагают, параллельны сюжету «Сэра Гавейна и Зелёного Рыцаря» (Грант 7). Считается, что ранний французский персонаж Карадок – один из первых артуровских героев, использовавших игру в обезглавливание, чтобы выяснить, кто его отец. Тема искушения проявляется в том, что многие персонажи попадают в ловушку соблазна со стороны других людей, колдунов и других мифологических существ кельтского происхождения (Chrétien). Кельтская мифология также проявляется в «Сэре Гавейне и Зелёном Рыцаре». Гавейн предстаёт ведущим рыцарем за Круглым Столом, подвергающимся испытаниям правителями иного мира на предмет его достоинства славы в этом и в следующем мире. Учитывая это, «правители иного мира» имеют мифическую природу: встречаются упоминания о богах солнца, старых и новых богах. Может показаться, что это упрощение мифологической концепции, однако в кельтской мифологии черты отдельных богов и групп богов не так чётко разграничены.

Within many Arthurian texts, one can see the influence of Celtic literature and folklore. Arthurian legends with these components include Marie de France's Lanval, the tale of Sir Gawain and the Green Knight, and Perceval, The Story of the Grail. In his work "Celtic Elements in Lavenal and Graelent," Cross claims that Lanval is a medieval narrative called, "Brenton Lays" otherwise known as works that claim descent from Celtic tradition. Sir Gawain and the Green Knight is said to contain traditions from early Irish Lore, such as the Beheading test. In addition to Sir Gawain and the Green Knight and Lanval, Perceval, The Story of the Grail contains a combination of these two Celtic themes. While there are other tales whose Celtic elements can be examined, these three are most likely among the best examples. A major aspect of Celtic literature within "Lanval" is the theme itself, the story of a fairy mistress who falls in love with a mortal. In the story Lanval by Marie de France, an unpopular knight of the court becomes the lover of a mysterious and otherworldly woman. Though he breaks his promise to keep their love a secret, he is eventually reunited with her (Marie de France 154 167). Cross states that, "The influence one medieval romance of Celtic stories involving both the fairy mistress and the Journey to the Otherworld has long since been recognized". While we are never told whether or not Lanval's lover is a fairy, it is most certain that she is a woman of supernatural origin. You can even find a very similar example to the story of "Lanval" in the Irish story called "Aidead Muirchertaig maic Erca". One of the only differences between the original Irish stories and that of "Lanval" is the fact that Marie de France's story is more Christianized and erases any overtly Pagan elements. There are also many other examples of a fairy mistress bestowing favor upon a mortal man within Irish folklore. After providing many examples of this theme within early Celtic literature, Cross states that, "Those given (examples) above demonstrate beyond the possibility of doubt that stories of fee who hanker after mortal earth born lovers and who visit mortal soil in search of their mates existed in early Celtic tradition ". In "Sir Gaiwan and the Green Knight" the theme of the Beheading Test is prevalent. According to Alice Buchanan's article: "The Irish Framework of Sir Gawin and the Green Knight," she states: the theme of Beheading texts, which occurs in Arthurian Romances, French, English, and German, from about 1180 – 1380, is derived from an Irish tradition actually existent in a MS. Written before 1106" In "Sir Gaiwan and the Green Knight," it's Gawain's head which is at stake. This is where the "Beheading Game" comes into place. This is when a supernatural challenger offers to let his head be cut off in exchange for a return blow. It is said that the first texts in which the "Beheading Game" is shown is in the Middle Irish tale of Bricriu's Feast. However, the Gawain poets put a spin on the simple beheading game by linking it with themes of truth. It is also frequently stated that the Gawin poet was the first to unite the beheading game with the themes of temptation. The Celtic motifs of the "Beheading Game" and temptation are also apparent in the French romance, Perceval, The Story of the Grail and the following continuations of the story by Chretien which are believed to parallel Sir Gawain and the Green Knight in plot (Grant 7). The early French character known as Caradoc is thought to be one of the first Arthurian characters to use the beheading game as a means to figure out whom his birth father is. The theme of temptation falls into place as many characters fall into the trap of seduction by other people and also by wizards and other mythological creatures that are known to be of Celtic origin (Chrétien). Celtic mythology also displays itself in "Sir Gaiwain and the Green Knight." Looking at Gaiwan, we see him as the leading leader at the Primary Table in which he is tested by the rulers of the otherworld in terms of his fitness for fame in this world and the next. With this in mind, the "rulers of the otherworld" have a mythical nature to them; there are references to sun gods, and old and new gods. It might seem as though that would be taking the mythological concept and simplifying it, however in Celtic mythology, the traits of individual and groups of gods are not so distinct.