Кіріспе

Месопотамияның жазу құдайы

Нисаба – Месопотамияның жазу және астық құдайы. Ол жазу арқылы куәландырылған ең көне шумерлік құдайлардың бірі және Месопотамия тарихының көптеген кезеңдерінде маңызды рөл атқарды. Оған көбінесе жазушылар құлшылық еткен, соның салдарынан көптеген шумерлік мәтіндер "Нисабаға мақтау" деп аяқталады. Ежелгі Вавилон кезеңінен кейін Набу жазушы құдайының көтерілуіне байланысты оның мәртебесі төмендеді, бірақ ол Месопотамия дінінен толық жойылған жоқ және нео-Вавилон кезеңіне дейінгі жазбалар сақталған. Мифтер мен құдайлар тізімінде ол күйеуі Хаямен бірге Энлильдің төңірегіндегі құдайлардың бірі болды. "Энлиль мен Суд" мифінде ол осы аттас құдайдың анасы болғандықтан маңызды рөл атқарады. Энлиль өзінің суккалы (қызметші құдай) Нусканың көмегімен Судқа үйленуге рұқсат сұрайды. Осы оқиға және басқа да деректерде оның қызымен тығыз байланыста болғаны айтылады. Месопотамиядан тыс жерлерде оның есімі басқа құдайларды белгілеу үшін логографиялық түрде қолданылды, олардың мінез-қалпы оған ұқсамайтын, мысалы, Сириялық Даган, Хуриттік Кумарби және Хетттік Халки.

Атауы

Нисаба есімінің шығу тегі белгісіз. Көп тараған оқу бойынша, Нисаба есімі аккад тіліндегі лексикалық мәтіндерде «ни са ба» деп дыбыстамалық жазу арқылы расталған. Кейбір ассириологтар, мысалы Мигель Сивил бастапқыда жақсы көрген «Нидаба» оқылысы, қазіргі кезде дәлелдердің өте аздығына байланысты сенімсіз деп есептеледі және бұл жай ғана қайталама жазу қатесі болуы мүмкін. Нисаба есімі бастапқыда «NAGA» деп аталатын клинопись белгісінің комбинациясымен, ал одан кейін құдайлардың аттарының алдында қолданылатын «құдайлық анықтауыш» деп аталатын диңгир ( ) таңбасымен жазылған. «NAGA» белгісі өсімдікті бейнелейтін пиктограмма деп саналады, кейіннен ол арпаның бір шоғыры ретінде түсіндірілуі мүмкін. Бұл белгі, басқа анықтауыш қосылған күйде, Нисабаның негізгі культ орталығы – Эреш есімін жазу үшін де қолданылған. Нисаба есімінің нақты этимологиясын анықтау мүмкін емес деп есептелсе де, Уилфред Г. Ламберт оны гипотетикалық «нин.саб(а).ак» пішімінен, яғни «Саба ханымнан» шыққан деп ұсынды. Алайда, шумерлік дереккөздерде мұндай жер аты кездеспегендіктен, бұл ұсыныс сенімсіз деп саналады. Тағы бір ұсыныс оны «нин ше ба ак», яғни «астық рационының ханым» деп түсіндіреді. Мариде есімнің «Нишпа» түрі қолданылған болуы мүмкін, бұл логографиялық емес, дыбыстамалық жазудың нұсқасы болған. Дегенмен, бұл құдай тек бір аморлық жеке есімде – Ḫabdu Nišpa-да кездесетіндіктен, оның Нишбаға, Нисабаға емес, сәйкес келетіні де айтылды. Нишба, көбінесе құдайлық тау болған, ол Симурумның Иддин Син және Луллубумның Анубани жазуларында кездеседі. Сондай-ақ, гутиандар бұл тауды қасиетті санаған деген пікірлер де бар. Сонымен қатар, Гут патшасы Эрридупизирдің тұсында Симурумды Нишба басқарған. Нишбаға сәйкес тау қазіргі Сулейманияның солтүстік-шығысында орналасқан деп есептеледі, бірақ осы атаумен белгілі болған жер туралы бірлігі жоқ. Нисабаның тағы бір атауы – Нанибгал ( ; кейіннен ), бірақ бұл атау да басқа бір құдайдың аты ретінде қолданылған. Ол сондай-ақ Нунбаршегуну деп те аталған.

Эпитеттер

Нисабаның епітеттеріне «даналық әйелі», «үлкен даналықтың профессоры» (geštu2 diri tuku e), «теңдессіз қадағалаушы» (ugulu nu diri; ugula – мысалы, Ешнунадан белгілі лауазым, көбінесе «қадағалаушы» деп аударылады) және «үлкен құдайлардың аузын ашушы» кіреді. Арұру, Эзина Кусу және Кусу (осы контексте «тазалыққа толы құдай» деген мағынаны білдіреді) сияқты бірнеше түрлі қасиеттері бар құдайлардың аттары да Нисабаның епітеттері ретінде қолданылуы мүмкін, бұл олардың бір-бірімен толықтай сәйкес екенін білдірмейді.

Функциялар

Пиотр Михаловски Нисабаны "осы сөздің кең мағынасында, яғни жазу, есептеу және жер өлшеу сияқты, астық пен жазу өнерінің құдайы" деп сипаттаған. Ол сонымен қатар әдебиет пен әндермен де байланысты болған. Көптеген зерттеушілер оның бастапқыда егіншілік құдайы болғанын, бірақ жазудың пайда болуынан кейін онымен байланысты бола бастағанын болжайды. Дегенмен, шумерлік мәтіндерде оның жазумен байланысы басты деп есептеледі. Жазушылар мектептерінің оқу бағдарламасын құрайтын мәтіндерде Нисаба сауаттылық, сандық білім және олармен байланысты құралдармен ең көп байланыстырылатын құдай. Оның басты қызметіне байланысты Уилфред Г. Ламберт оның жынысын ерекше деп санады, өйткені тарихи жазбаларда "әйел жазушылар өте сирек кездесетін" еді. Алайда, Элеонора Робсонның дәлелдегеніндей, шумер мифологиясында құдайлардың сауатты болуы ерекше жайт емес, тіпті жеке әйел құдайлар шумер әдебиетінің электрондық мәтін корпусынан алынған мәтіндерде жеке құдайларға қарағанда екі есе жиі сауатты деп есептеледі. Әртүрлі шығармаларда Инанна, Манугал, Гештинанна, Нинисина, Ниншубур (Робсон оны еркек деп санаған, бірақ көбінесе әйел ретінде қарастырылады) және тіпті Бауға қызмет ететін кішкентай ламма құдайы сияқты көптеген басқа құдайлардың жазу, өлшеу құралдарын қолдану немесе сауаттылық пен сандық біліммен байланысты басқа да міндеттерді орындауы туралы мәліметтер кездеседі. Нисаба даналық құдайы ретінде билеушілерге даналықты сыйлайды деп сенген, бұл Липит Иштар және Энлил банимен байланысты шығармаларда айғақталған. Сондай-ақ, жазушылардың өз өнерін басқаларға үйрету құқығы да одан тараған деп есептелген. Агаде қарғысы оны Син, Энки, Иннана, Нинурта, Ишкур және Нускамен бірге ең танымал құдайлардың қатарына қосады. Зерттеушілер бұл топтастыруды ерекше деп санайды. Кейінгі мәтіндерде Нисаба көбінесе астықтың бейнесі ретінде бейнеленеді, бірақ ерекшеліктер де бар. Жаңа Ассириялық Калхудан табылған құдайлар туралы мәтіндер жинағындағы дұға оны әлі де "даналықтың патшайымы" деп атайды. Сонымен қатар, б.з.д. бірінші мыңжылдықта ол экзорцизмдермен де байланысты болған.

Иконография

Ерте династиялық және аккад кезеңдерінің өнерінен белгілі, "өсімдік құдайлары" деп аталатын кейбір бейнелер Нисабаның бейнелері болуы мүмкін деп ұсынылған. Мысалы, тағын өсімдік сабақтарымен әшекейленген, Гирсудан (қазіргі Пергам музейінде сақталып тұрған) тас ваза фрагментінде бейнеленген құдай Нисаба деп жиі есептеледі. Алайда, Кэтлин Р. Максвелл Гислоп оның ілеспе жазуда аталмайтынын, сондай-ақ Бау сияқты басқа да анықтамалардың болу мүмкіндігін көрсетеді.

Басқа құдайлармен байланысу

Астық құдайы ретінде Нисаба кейде Ашнан құдайымен бірдей саналған, бірақ көптеген негізгі дереккөздер, оның ішінде құдайлар тізімі мен құрбандық тізімі, оларды толыққанды ерекше құдайлар ретінде көрсетеді. Ол Езина мен Кусудың да бір құдай болғаны туралы пікірлер айтылған, бірақ олардың үшеуі де Лагаштан табылған құрбандық тізімдерінде бөлек тіркелген. Ежелгі ғалымдар арасында болған синкретикалық байланыстар әрқашан діни практикаға көшкенімен аяқталмаған. Энлильдің жеке хатшысы саналған Нинимма құдайы, Ниппур пантеонында ұқсас қызмет атқарғандықтан, кейде Нисабамен байланыстырылып, оның кейбір қасиеттерін қабылдаған болуы мүмкін. Құдайлар тізімінде ол көбінесе соңғысы мен оның жұбайынан кейін орналасады.

Отбасы және соттар

Нисабаның күйеуі Хаия, мүмкін, мөрлер құдайы деп есептелген. Ол салыстырмалы түрде төмен дәрежелі құдай еді. Басқа құдайлық жұптармен (Шамаш пен Айя, Ишкур мен Шала, Нинсианна мен Кабата, Энки мен Дамкина, Лугальбанда мен Нинсун және т.б.) салыстырғанда, олар мөр жазуларында өте сирек бірге аталған, қазіргі кезде тек бір ғана мысал белгілі. Бір түсіндірме мәтінде Хая «Нисабаның гүлденуі» (Nisaba ša mašrê) деп сипатталған. Олардың қызы – Шурппақ қаласының құдайы Суд, кейінірек Энлильдің әйелі Нинлильмен толықтай біріктірілді. «Ан = Анум» құдайлар тізімінде Нисабаның екі суккалы (ілесуші құдайлары) болған: Унгасага және Хамун ана. Құдайлар тізімінде ол көбінесе Энлильдің туыстары мен қызметшілеріне арналған бөлімде кездеседі. Нисабаның тегіне қатысты бірнеше дәстүр белгілі, және оның ата-анасы ежелгі дәстүрде нақты бекітілмеген. Ол Энлильдің тұңғыш қызы, оның енесі, немесе мүмкін, оның егіз қарындасы ретінде сипатталған. Оның анасы көбінесе Ураш деп айтылады. Б.з.д. бірінші мыңжылдыққа жататын Калху қаласынан алынған мәтінде, ол Энлильдің егіз баласы ретінде қарастырылатынын растайтын дереккөз бар, онда оның әкесі Эа, Ирханмен теңестіріледі, бұл жағдайда ол ғарыштық өзен ретінде түсіндіріледі, «барлық құдайлардың әкесі». Басқа жерлерде Ирхан көбінесе Иштаранмен байланыстырылған. Уилфред Г. Ламберт бұл мәтін «Анудың Нисабаның әкесі болмауын қалағандай көрінеді» деп атап өтеді, бірақ басқа көздерде осы рөлдегі аспан құдайы туралы мәліметтер де бар.

Нисаба мен Набу

Набу Нисабаны жазу құдайы ретінде бірте-бірте ығыстырды, бұл Джулия М. Ашер Гревтің айтуынша, Месопотамия тарихында "құдайдан құдайға биліктің ауысуының ең айқын мысалы" болды. Дегенмен, бұл процесс күрделі және кезең-кезеңімен жүрді. Ежелгі Вавилон және ерте Кассит кезеңдерінде Набу культі тек Месопотамияның орталық бөлігінде (Вавилон, Сиппар, Киш, Дилбат, Лагаба) ғана танымал болды, шеткі аймақтарда (Эламдағы Суза, Сириядағы Мари) шектеулі таралып, ал Ур және Ниппур сияқты қалалардан оны растайтын мәліметтерге тап болмады. Набудың б.з.д. екінші мыңжылдықтағы құдайлар тізімдеріндегі есімдері де салыстырмалы түрде аз. Кейіннен қола дәуірінде Угаритте Нисаба мен Набу бірге болды, ал мәтіндердің түйіндемелерінде бірқатар жазушылар өздерін "Набу мен Нисабаның құлы" деп атағандығы көрінеді. Осындай деректер Эмардан да белгілі. Эндрю Р. Джордж Набуның Нисабаны алмастыру себебін, ал жазумен байланысты басқа құдайлардың алмастырмауының себебін оның осы өнермен байланысының жалпылама сипатына байланысты деп есептейді. Ол Ниньма мен Нинуртаның да жазумен байланысты болғанын атап өтеді, бірақ біріншісі Нисабадан өзгеше орынды иеленді (ол оны кітапханашы және жазушы немесе ғалым ретіндегі қызметтерімен салыстырады), ал екіншісі тек қана архетиптік жақсы ұл ретіндегі рөлін кеңейте отырып, құдайлық жазушы болды – қарт әкесіне оның түрлі міндеттерінде көмектесу үшін (осы жағдайда Энлильдің Тағдырлар тақтасына жазған үкімдерін жазу).

ДНИСАБА - басқа құдайлардың есімдерінің логографиялық жазуы

Сирия қалаларының кейбір құжаттарында, мысалы Халабта, dNISABA логограммасы Даган құдайының атауын, ал хуриттік мәтіндерде Кумарбиді білдіреді. Альфонсо Арчидің пікірінше, осы екі құбылыстың де түбі бір. Угарит сияқты қалаларда Даганның аты дән сөзімен (алфавиттік угариттік мәтіндердегі dgn) дыбыстас болды, ал оның және Кумарбидің есімдерін dNISABA логограммасымен жазу – жазушылар арасында танымал болған әдеби тәсілдің бір түрі болуы мүмкін, себебі Нисабаның атын да қарапайым түрде "дән" деп түсінуге болады. Діни мәтіндерде Кумарби мен Даганды Нисаба емес, бір-бірімен және Энлильмен салыстырған, өйткені олардың үшеуі де өз пантеондарында "құдайлардың әкесі" рөлін атқарды. Хеттердің дән құдайы Ḫалкидің атын да dNISABA логограммасымен көрсетуге болады.

Дін

Нисаба – ежелгі жазба дереккөздерде куәландырылған белгілі бір қалалардың қамқоршы әйел құдайларының бірі, бұл мәртебе Эзина, Нанше, Уруктың Иннанасы және Забаламның Иннанасымен ортақ. Ерш – оның алғашқы табыну орталығы, және ерте династиялық дәуірде маңызды қала болғандығының куәліктері бар, соның ішінде мүмкін патшаға (лугалға) сілтеме де кездеседі. Оның болуы Урук IV және Ежелгі Вавилон кезеңдері арасында расталған, бірақ тек бір ғана сілтеме – Вавилонның Син Мубаллитінің жылнамасы, Ур III кезеңінен кейін даты. Сондықтан оның біртіндеп құлдырап, құдайлары Ниппурға көшірілді деп есептеледі. Нисаба ерте дәуірде-ақ өз қаласынан тыс кең мағынаға ие болды деп болжанады. Шұраппақта оған табынушылық жасалды, Лагаштың Урукагинасы оған қатысты жазуларды қалдырды, ал Умманың Лугалзагези оны жеке қамқоршы құдайы деп санап, өзін оның бас діни қызметкері (лу маḫ) деп сипаттады. Ол сондай-ақ Акадтың Нарам Син жазуларында да аталған. Нысабаның мәтіндік дереккөздерде расталған ғибадатханаларына Ерштегі Эмулмул ("жұлдыздар үйі") және Гирсу-Лагаш аймағындағы Эдуббагула ("үлкен қойма үйі") жатады. Ниппурда ол қызы Нинлильдің ғибадатханасында Нинтинуга, Нинхурсаг және Наннамен бірге құрметтелді. Уммада Нисаба мерекесі де болған. "Нисабаның даналық үйі" термині көптеген мәтіндерде кездеседі, ал Эндрю Р. Джордж Нисабаның кем дегенде екі ғибадатханасы – біреуі Эридуда, екіншісі Урукта осылай аталған деп болжайды. Алайда, бұл термин жазу институттарының жалпы атауы ретінде де қолданылуы мүмкін. Ежелгі Вавилон кезеңінен келген хаттарда Нисаба ең танымал құдайлардан (Иштар, Нинсианна, Ая, Аннунитум, Сарпанит, Гула) гөрі сирек кездеседі, бірақ Нинлил немесе Наншеден жиірек аталған. Ежелгі Ассирия деректерінде Нисаба отбасы құдайы ретінде үш рет кездеседі. Сол кезеңнен "Ашшур мен Нисабаның алдында" дұғасы белгілі, бұл оның басқа ұқсас дұғалар сияқты, белгілі бір адамның немесе отбасының қамқоршы құдайы екендігінің тағы бір куәлігі болуы мүмкін. Кейін ол Бірінші Теңіздік әулет аймақтарында да табынылды. Кейінгі дәуірлерде Нисаба құдай ретінде толығымен жойылған жоқ, бірақ ол көбінесе "Набудың көлеңкесінде" болды. Дегенмен, ол Кусу мен Нингримадан кейін екзорцизмдерде ең көп шақырылатын құдайлардың біріне айналды. Сонымен қатар, Мардук апла-иддин I билік еткен кезде "Набу мен Нисабаның даналығы" туралы айтылған. Нисабаға сілтемелер Ебла, Эмар, Угарит және Мари мәтіндерінен белгілі болғанымен, оның Вавилониядан тыс жерде белсенді, ресми табыны болғаны күмәнді, аталған қалалардың соңғысынан басқа, онда ол Яхдун Лим билігі тұсында немесе одан бұрынғы кезеңдегі құрбандық тізімдерінде кездеседі. Құдайды таңдау көбінесе мамандыққа байланысты болғандықтан, Нисаба жазушылар арасында кең таралған құдай болды. Осының нәтижесінде көптеген шумерлік мәтіндер "Нисабаны мақтаңыз" деген сөздермен аяқталады, ал кейбіреулері оны басында да шақырады. Лагаштан табылған жазушылардың цилиндрлік мөрлерінің көпшілігі әйел құдайды бейнелейді, бірақ оның әрқашан Нисаба екенін анықтау қиын. Бұл кәсіптің өкілдерінің жеке есімдерінде жиі кездесетін басқа құдайлар: Нинимма (Ур III және Ежелгі Вавилон кезеңдерінде) және Набу (біздің заманымызға дейінгі бірінші мыңжылдықта).

Мифология

Мифологиялық мәтіндерде Нисаба құдайлардың жазушысы және есепшісі ретінде бейнеленеді. Көптеген шығармалар оның сауаттылығын айтады, Элеонора Робсон жүргізген зерттеуге сәйкес, Шумер әдебиетінің электрондық мәтін корпусына енгізілген мәтіндердегі құдайлардың сауаттылығы мен санау қабілетіне қатысты сілтемелердің жартысынан астамы оған қатысты. «Энки және Әлемдік тәртіп» мифінде Энки оған жерді өлшеу және егін жинауды бақылауды тапсырады. Кеш ғибадатханасының гимнінде Нисабаға Энлильдің Кеш қаласын мақтау сөздерін жазу міндеті жүктеледі. Бұл мәтінде сөздерді тақтаға жазу процесі поэтикалық тұрғыдан, жеке-жеке моншақтардан жасалған әшекеймен салыстырылады. Әртүрлі мәтіндерде Нисабаның «көк жазуы» жазылған лазурит тақташасымен жабдықталғаны айтылады, бұл термин клинопись белгілері мен жұлдыздар арасындағы поэтикалық теңеулермен байланысты. Сондай-ақ, бұл белгілі бір дақылдарды өсіру үшін ең қолайлы уақытты анықтау үшін шоқжұлдыздарға жүгінумен байланысты болуы мүмкін деген пікір де бар. Нисаба «Энмеркар және Энсухирана» мифінде де еске алынады, онда Эрештен шыққан Сагбуру, «ақылды әйел» деп сипатталған, Хамазиден келген қарсыласы Ургиринунаның Нисабаның қаласында сиқырмен айналысамын деп ойлауы ақымақтық екенін айтады. Бұл бөлім Нисаба мен оның қызының арасындағы тығыз байланысты көрсетеді, себебі Эреш «Нинлильдің сүйікті қаласы» деп аталады. Месопотамия әдебиетінде құдайлардың бала емізуі туралы сипаттамалар өте сирек кездеседі, бірақ белгілі бір ерекшеліктердің бірі Нисаба мен Судқа қатысты. Нисаба «Энлиль және Суд» мифінде маңызды рөл атқарады. Басқа да көздердегідей, ол даналық құдайы және Судтың анасы ретінде бейнеленеді. Энлиль, әдетте жас бойжеткен ретінде суреттелген, оның қызымен үйленуге рұқсат алуға тырысады. Энлильдің суккалы Нуска оның атынан келіссөздер жүргізеді. Нисаба соңғысының мінез-құлқына және өзіне және Судқа әкелген сыйлықтарына риза болып, ұсынысқа келіседі және қызына түрлі нығметтер сыйлайды. Ассур және Султантепеден белгілі кеш аккад шығармасы Нисаба мен бейнеленген бидай арасындағы пікірталасты сипаттайды. Бұл мәтінде ол «Жер астының Иесі» деп аталады, бұл бұрыннан белгісіз байланыс.

NAGA сына жазу белгісінің бірлік коды

Юникод 5.0 NAGA белгісін U+12240 𒉀 (Borger 2003 nr. 293) ретінде кодтайды. AN.NAGA – NANIBGAL деп оқылады, ал AN.ŠE.NAGA – NÁNIBGAL деп оқылады. NAGA – NÍDABA немесе NÍSABA, ал ŠE.NAGA – NIDABA немесе NISABA деп оқылады. Кері (қайтарылған) түрі U+12241 પ્રતિબિં (TEME) нұсқасында, ал олардың комбинациясы, яғни каллиграфиялық NAGA (кері NAGA) DALḪAMUN7 "дауыл" деп оқылады, U+12243 . DALḪAMUN5 – бұл AN.NAGA (кері AN.NAGA) орналасуы, ал DALḪAMUN4 – AN.NAGA-ның крест пішіндес төрт данасының орналасуы.