Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Суфизм ұғымы
Sufi concept
Ḥāl (حَال, "күй" немесе "жағдай" дегенді білдіреді, кейде ағылшын тілінде haal деп жазылады; көпше түрі aḥwāl (أحْوَال), кейде ahwaal деп ағылшын тілінде жазылады) – суфидің Құдайға жоталау барысындағы рухани тәжірибесінің нәтижесі ретінде туындайтын, арнайы мақсаттағы, уақытша сана жағдайы.
A ḥāl (حَال, meaning "state" or "condition", sometimes anglicized as haal; plural أَحْوَال aḥwāl, sometimes anglicized as ahwaal) is a special purpose, temporary state of consciousness, generally understood to be the product of a Sufi's spiritual practices while on his way toward God.
Шолу
Хал табиғатынан уақытша, оны ұзартуға тырысу қажет емес. Ол адамның Құдайға қарай жолындағы психологиялық немесе рухани ықпалдардың нәтижесінде пайда болады. Оған байланысты ұғымдар: экстаз (уаджд), жойылу (истилам), бақыт (баст), қайғы (қабд), ояну (саху), мас болу (сукр) сияқтылар. Олар көкжиектіде шағылысқан, бірден жоғалып кететін, көзді жарықтырып тастайтын молния іспетті. Дегенмен, бұл сатылар Адамның азаттыққа қол жеткізу тәжірибесі үшін қажет; олардың көмегімен ол кез келген нәрсені, мәңгілікке арналған нәрсені санасынан ажырата алады. Ибн Араби айтуынша, Фана (аль фана) (жоғалу) – халдардың жоғарғы нүктесі.
A ḥāl is by nature transient and one should not attempt to prolong it. It results from psychological or spiritual influences which affect the man during his progress towards God. Related concepts are ecstasy (wajd), annihilation (istilam), happiness (bast), despondency (qabd), awakening (sahû), intoxication (sukr), etc. They arise like flashes on the horizon, blinding flashes of lightning which disappear immediately. However, these stages are necessary for the liberating experience of Man; thanks to them he may distinguish the contingent from the consciousness anything, except that which is destined to endure. According to Ibn Arabi, Fanaa (al fanâ) (extinction) is the apex of the aḥwāl.
Суфизмдегі халь
Суфизмде ахавалдар Құдайдың сыйы деп есептелетін болғандықтан, оларды беру үшін адамнан ештеңе жасау күтілмейді, себебі адам тек қабылдаушы. Бірақ, адамдар арасындағы материалдық сыйлықтардан өзгеше, адам осы ерекше күйлерді бастан өткермеуге тырыса алмайды. Қандай да бір ахавалды бастан өткеру үшін ешқандай шарттар қойылмаған, тіпті дінсіз адамдар да кейде Құдайдан келген күйлерді сезінеді. Бұл құбылыстың себебі – Құдайдың шексіз кеңшілігі, сондықтан оның кездесуі сенімсіздерге де мүмкін. Сол сияқты, рухани жолдағы жаңа бастаушылар да, тәжірибелі суфилер сияқты ахавалдарды сезіне алады. Бұл шығармаға да қатысты, өйткені өнер туындысын тамашалаушы немесе мәтін оқыған адам, сол шығарманың авторы оны жасаған кездегі ахавалмен бірдей болуы керек. Әйтпесе, автор мен көрермен арасында түсіністік болмайды. Көбінесе ахавалдар қысқа ғана уақыт ішінде, үзіліспен пайда болады деп есептеледі, бірақ Абд әл-Карим ибн Хауазин Кушайри сияқтылар әрбір күйдің үздіксіз екенін, ал бір күйден екіншісіне қажетті ауысу болатынын айтады. Оның пікірінше, Құдай бір адамға бір күй берген соң, ол адам бұрынғыдан жоғарырақ күй берілгенше сол күйде қалады. Бірақ, басқалар оның күй туралы анықтамасы, суфизмдегі мүлдем бөлек ұғым – мақамға (рухани сатыға) қатысты дейді, себебі ахавалдан айырмашылығы, мақамды Құдай емес, жеке күш-жігер мен лайықтылық арқылы жетістікке жетуге болады. Алайда, оның бұл пікірі Мұхаммед пайғамбардың (ﷺ) хадисімен, сондай-ақ Әбу Әли әд-Даққақтың сол хадисқа берген түсіндірмесімен байланысты. Онда былай делінген:
Since aḥwāl are considered in Sufism to be gifts from God, there is nothing on the part of human beings that can be done to ensure that they are granted, for man is merely the receiver. Yet, unlike material gifts exchanged among men, man cannot do anything to avoid experiencing these special states. No prerequisites have been determined for man to receive any particular ḥāl since it has been noted that even the unreligious occasionally experience states that have been granted by God. The explanation given for this phenomenon follows from the idea that there is an overabundance of divine grace and, thus, it must necessarily come into contact with nonbelievers at times. Likewise, those that are in the early stages of their spirituality may experience aḥwāl just as much as the more advanced Sufis. This also applies to one's work, since someone who is viewing a piece of art or reading a particular passage must be in the same ḥāl as the creator was at the time of work's creation. Failing to do this will only result in a lack of understanding between the creator and his audience. It is generally thought that aḥwāl are only experienced intermittently for a short time, but others such as Abd al Karīm ibn Hawāzin Qushayri argue that each state is continuous, and that there is a necessary succession from one state to the other. For him, once a state has been granted by God, man maintains that state, or condition, until he has been given a new state that is spiritually higher than the previous. Others would argue that his definition of a state actually pertains to a station or spiritual stage (maqām) which is a completely separate notion in Sufism as, in contrast to a ḥāl, it is usually not granted by God but only achieved on the basis of individual merit and efforts. His reason for making this claim, however, comes from a hadith given by Muhammad, as well as an explanation of that hadith from Abu Ali ad Daqqaq. The passage is written as follows:
> «Менің жүрегім жамылғымен жабылады, сондықтан мен Күн сайын Алла Тағаладан жетпіс рет кешірім тілеймін». Осы хадис туралы Әбу Әли әд-Даққақ (Алла оған рахмет етсін) былай деді: «Пайғамбар (ﷺ) үнемі күйлерінде жоғарылап отырды. Ол бір күйден (халадан) жоғарырақ күйге көтерілгенде, артта қалған күйіне бір көз тастап, оны жеткеніне қатысты жамылғы немесе жабу деп санады. Оның күйлері үнемі күшейіп бара жатты».
<blockquote>My heart becomes shrouded, so that I ask God Most High for pardon seventy times a day. In regard to this hadith, I hears Abu 'Ali ad Daqqaq, God's mercy upon him, say: “The prophet (God’s mercy and blessings upon him) was continually rising in his states. When he rose from one condition (ḥāla) to a higher one, he might glance at the condition he has risen beyond, and he would count it as a covering or shroud in relationship to what he had attained. His states were continually being intensified."
Құрб халы (жақын жерлер)
Осы халды сезіну адамның өзінің амалдарын естен шығарып, тек Алланың амалдарына ғана назар аударуына себеп болады. Алланың достары (Әулиелер) тірі болғанда да, өткеннен кейін де Алланы іздеушілерге құрбандық пен сұхбаттарын сыйлай алады. Олардың салыққа (ізденушіге) немесе шәкіртке деген ықыласы, уаджд (көңіл толу) күйіне жеткізеді, бірақ егер адам оны өз бақылауына алса, онда бұл жақсырақ және пайдалырақ болады.
Experiencing this ḥāl causes one to lose consciousness of his acts, and to concentrate only on the acts of God. The spirits of Awliaa' Allah (Friends of God) are able to give their qurb and suhbat to the seekers of God either while living or having left this world. Their attention towards the salik (seeker) or student causes the state of estacsy (wajd), but if someone gets control it's better and more fruitful.
Мақамнан айырмашылығы
Жалпы, суфизмде Алла берген түрлі ахуалдар мен суфизмдегі мақам деп аталатын кезеңдер арасында нақты айырмашылық бар. Екі терминнің басты ерекшелігі – ахуал – Алланың сыйы, оны іздеу мүмкін емес, ал мақам қатаң рухани жаттығулар арқылы ғана қол жеткізіледі. Осылайша, мақам – адамның күшімен жете алатын нәрсе, оның ие болуы адамның амалдарына тікелей байланысты. Сонымен қатар, адам белгілі бір деңгейге жеткен соң, одан жоғары деңгейге көшкенше сол деңгейде қалады; осылайша ол адамның сезіне алатын түрлі ахуалдардан берік болады. Осы тұрғыдан алғанда, мұндай күйлер міндетті түрде рухани тәжірибемен немесе Алламен кездесумен байланысты емес, және олар әрқашан ізденіс күйлері болып табылады.
Generally in Sufism there is a clear distinction between the various aḥwāl given by God and the Sufi term for a stage, maqām. The main difference between the two terms is the idea that a ḥāl is a gift from God, and cannot be sought after, whereas a maqām is only attained through rigorous spiritual practice. In this way, a maqām is something that can be pursued and whose attainment relies heavily on the actions of man. As well, once one has achieved a particular station, they remain in that station until they have moved onto a higher one; thus making it more permanent than the different aḥwāl that man can experience. In this sense such states are not necessarily linked with a divine experience, or encounter, and they are always desired states.
Персия өнеріндегі халь
Персиялықтардың «хал» қолданысы – бұл қалыпты санадан шығуды білдіретіндіктен, парсы өнерінде, музыкалық және көрнекі жағынан сөз болғанда, маңызды рөл атқарады. Шындығында, ол парсы суретшілерінің арасында соншалықты кең таралғандықтан, қазір суретшінің шынайылыққа (эсалат) жете алу қабілетімен бірдей мағынада қолданылады. Сондықтан, әртіс «халы бар», «халмен ойнайды» немесе тіпті «өзінің халын сезініп тұр» деп айту мүмкін. Бұл идея суфилердің осы терминді қолдануына тікелей байланысты, бірақ одан қатаң түрде емес.
As the Persian use of a ḥāl simply constitutes a leaving of one's normal consciousness, it maintains a great importance when speaking of Persian art, both musically and visually. In fact, it has become so common in among Persian artists that it is now used synonymously with an artist's ability to achieve authenticity (eṣālat). It is therefore possible for one to make the statement that an artist ‘has ḥāl’, ‘plays with ḥāl’, or even that he is ‘experiencing his own ḥāl.’ This idea is heavily based on the Sufi use of the term, though it does not follow it strictly.