Кіріспе

Уақыт-кеңістік қысылуы (сонымен қатар, кеңістік-уақыт қысылуы және уақыт-кеңістік арақашықтығы деп те аталады) – капиталдың кеңеюі салдарынан кеңістік-уақыттың қасиеттерінің өзгеруіне және кеңістік пен уақыт арасындағы қатынастарға қатысты идея. Бұл түсінік Карл Маркстің «уақыттың кеңістікті жоюы» деген ойынан туындаған, ол алғаш рет «Grundrisse» еңбегінде жазылған, ал кейін марксистік географ Дэвид Харви «Постмодернизмнің жағдайы» кітабында оны кеңінен түсіндірген. 1987 жылы PROKLA журналында жарияланған және «Уақыт пен кеңістіктің экологиялық және экономикалық үлгілері» деп аударылған, 1990 жылы «Капитализм, табиғат және социализм» журналында басылған Эльмар Альтватердің мақаласында да осыған ұқсас идея кездеседі. Уақыт-кеңістік қысылуы капиталдың жаһандық кеңеюімен байланысты технологиялық жаңарулардың нәтижесінде туындайды, бұл кеңістіктік және уақыттық қашықтықтарды қысқартады немесе жояды. Мұнда байланыс технологиялары (телеграф, телефон, факс, интернет) және көлік құралдары (теміржол, автомобиль, поезд, ұшақ) кеңістіктік бөгеттерді жеңу, жаңа нарықтарды ашу, өндіріс циклдарын үдету және капиталдың айналым уақытын қысқарту қажеттілігімен тікелей байланысты. Пауль Вирилионың пікірінше, уақыт-кеңістік қысылуы – капиталистік өмірдің маңызды бір бөлігі, ол «біз жылдамдық кеңістігіне еніп жатырмыз. Бұл жаңа уақыт – электрондық хабар алмасудың, жоғары технологиялық машиналардың уақыты, сондықтан адам осы уақытта физикалық қатысуы арқылы емес, бағдарламалау арқылы қатысады» дейді (Decron 71-беттен алынған). «Жылдамдық және саясат» еңбегінде Вирилио «жылдамдық кеңістігін» зерттеуді сипаттау үшін «дромлогия» терминін енгізді. Вирилио жылдамдықты байлық пен биліктің жасырын факторы деп есептейді, онда тарихи кезеңдер мен саяси оқиғалар тиімді түрде жылдамдық көрсеткіштері болып табылады. Оның ойынша, үдеу кеңістікті жояды және уақытты шындықты қабылдау жолдарымен қысады. Теориялық тұрғыдан алғанда, уақыт-кеңістік қысылуы орын алған екі тарихи кезеңді атауға болады: XIX ғасырдың ортасынан Бірінші дүниежүзілік соғыстың басталуына дейінгі кезең және XX ғасырдың соңы. Джон Мей мен Найджел Трифттің сөзіне сүйенсек, екі кезеңде де «уақыт пен кеңістіктің сипаты мен тәжірибесінде радикалды өзгерістер болды. Екі кезеңде де өмірдің қарқыны күрт үдеді, дәстүрлі кеңістіктік координаттардың ыдырауы немесе құлауы байқалды».

Сын

Дорин Мэйси ғаламдастыру және оның қоғамымызға тигізетін әсері туралы талқылауында уақыт-кеңістік сығылымын идеясын сынап баптады. Ол әлемнің "жылдамдап" және "таралып" бара жатқаны туралы кез келген пікірді жергілікті әлеуметтік контекстке орналастыру қажет екенін айтты. "Уақыт-кеңістік сығылымы", оның пікірінше, "әлеуметтік тұрғыдан дифференциалдалуы керек": "адамдардың 'уақыт-кеңістік сығылымы' ішіндегі орналасуы күрделі және өте алуан түрлі". Шын мәнінде, Мэйси "уақыт-кеңістік сығылымы" ұғымын капиталдың жергіліктілікті жоюға жасаған әрекеті ретінде қарастырып, сынға алады және оның арқасында орындар "кездесу орындары" болып қала беретін динамикалық әлеуметтік жолдарды жасырады. Моише Постон үшін Харвидің уақыт-кеңістік сығылымы мен постмодернистік әртүрлілік туралы пікірлері – капитализмге деген жауап ғана. Сондықтан Харвидің талдауы капитал, құндылық және тауардың терең құрылымдық концепцияларымен "әлеуметтік формаларға сыртқы" болып қалады. Постонның пікірінше, постмодернистік кезең капитализмнің қазіргі түрінің бір жақты әсері ғана емес, егер ол пост-капитализмнің бөлігі болса, эмансипациялық жағынан да қарастырылуы мүмкін. Постмодернизм көбінесе өзінің кіріктірілген контекстін ескермейтіндіктен, капитализмді постмодернизм ретінде ақтауы мүмкін, бірақ терең құрылымдық деңгейде ол шын мәнінде көбірек шоғырланған болуы мүмкін, ірі капиталдармен, жинақталумен, әртүрлілік емес, және сатып алушылары азайған тауарлық нишалардың кеңеюімен. Постон мәлімдейді, капитализмнен шығып, оны таза жамандық немесе бір өлшемді жамандық деп жариялауға болмайды, өйткені тең бөлу немесе әртүрлілік сияқты нәрселердің азат ету мазмұны – капитализмнің өзінің мол және алуан түрлі өндірістік күштерінде жатыр. Бірақ бұл бастапқы көзқарас қателеседі, егер қоғамның модерн және одан кейінгі постмодерн сияқты түрлері капитализмге қарсы болғандықтан өмірдің толыққанды түрі ретінде қарастырылса, шын мәнінде олар оларды жаратқан сол капиталистік қатынастардың қайта өндірілуіне негізделген.