Кіріспе
1993 жылы Л. Сьюзан Браунның саяси ғылымдар жөніндегі кітабы: «Жекешілдік саясаты: Либерализм, либералды феминизм және анархизм» – 1993 жылы Л. Сьюзан Браунның саяси ғылымдар жөніндегі кітабы. Ол либерализм мен анархизм кейде ортақ элементтерге ие болып көрінетінін, бірақ басқа жағдайларда бір-біріне тікелей қарсы келетінін атап көрсетеді. Олардың ортақ нәрсесі – «экзистенциалдық жекешілдік», яғни еркіндік үшін, еркіндікке сенім. Бірақ либералдық еңбектерде «құралдық жекешілдік» те бар екенін айтады, ол жеке мүдделерді қанағаттандыру үшін еркіндік. Браун соңғысының біріншісінің мақсатын жоятынын, себебі ол адамдарға жеке мақсаттарына жету үшін басқалардың еркіндігін бұзуға «мүмкіндік» беретінін айтады. Алайда, құралдық жекешілдік өзін сақтау үшін экзистенциалдық жекешілдіктің белгілі бір деңгейін қажет етеді. Содан кейін Браун Джон Стюарт Милль, Бетти Фридан, Джанет Рэдклифф Ричардс және Кэрол Пэйтманның либералды феминистік жазбаларында осы жекешілдік идеялары қалай қолданылғанын қарастырады. Ол осы авторлардың жазбаларындағы экзистенциалдық жекешілдікке басқа жерде кездесетін құралдық жекешілдік ұғымдары тиімді қарсылық көрсететінін анықтайды. Одан кейін ол Эмма Голдман және Александр Беркман сияқты анархистердің жекешілдікті қалай қолданғанын қарастырады және оларды экзистенциалдық жекешілдіктің тұрақтылығын сақтаған деп санайды. Дегенмен, ол бұл Пьер Прудон, Питер Кропоткин, Михаил Бакунин және Мюррей Букчин сияқты басқа анархистерге қатысты емес, олар адамдарды өз тағдырын құруға еркін деп қарамайды, керісінше мұндай қоғамның қалай жұмыс істейтінін түсіндірудің басқа жолдарын іздейді. Мысалы, Кропоткин мен Бакуниннің адам табиғатын табиғи түрде ынтымақтас деп анықтауға тырысуын қажетсіз деп сынға алады, адам табиғатын болмайтын немесе әлеуметтік дамыған деп есептейді. Браун экзистенциализмді жақсырақ балама деп санайды, себебі ол анархистерге «талқылаудың негізін «адам табиғатынан» және оның барлық проблемаларынан, өзімізге және басқаларға қалай еркіндік құруға болатыны туралы ойлауға ауыстыруға мүмкіндік береді». Ол Симон де Бовуардың экзистенциалистік еңбектерін қарастырады және оның адамдар жасаған әлем туралы жалпы түсінігі анархизммен үйлесімді деп санайды. Ол анархизмнің феминистік болуы керек немесе анархизмнен бас тартуы керек деп мәлімдейді, ал феминист емес анархистер әйелдерге еркектердің үстемдігін елемеу арқылы анархизмге деген міндеттемелерін ғана шектейді. Браун бұл тек феминизм үшін ғана емес, сонымен қатар барлық жеке саясат түрлері үшін де дұрыс екенін айтады. Ол феминизмнің анархист болуы керек деп айтпаса да, анархизмнің феминизмге қозғалыс ретінде көп нәрсе ұсынатынын айтады. Оның айтуынша, анархизм де солай, ол бала тәрбиесі және білім берудегі феминистік идеяларды көбінесе ескермейді. Мысалы, балаларды ата-аналарынан тәуелсіз тәрбиелеу және қоғамның иерархиялық емес білім беру идеясы анархистердің көбінесе қарастырмайтын ойлау саласы болып табылады.
The Politics of Individualism: Liberalism, Liberal Feminism, and Anarchism is a 1993 political science book by L. Susan Brown. She begins by noting that liberalism and anarchism seem at times to share common components, but on other occasions are in direct opposition to one another. She argues that what they have in common is "existential individualism", the belief in freedom for freedom's sake. However, she notes that in liberal works there exists also an "instrumental individualism", by which she means freedom to satisfy individual interests. Brown argues that the latter annihilates the intentions of the former because it allows individuals the "freedom" to disrupt the freedom of other individuals in its aim of achieving individual goals. On the other hand, instrumental individualism requires some degree of existential individualism to sustain itself. Next Brown looks at how these ideas of individualism were used in the liberal feminist writings of John Stuart Mill, Betty Friedan, Janet Radcliffe Richards, and Carole Pateman. She finds that the existential individualism expressed in some passages of these authors writings are effectively countered by notions of instrumental individualism contained elsewhere. Next she looks at how individualism was used by anarchists such as Emma Goldman and Alexander Berkman, and sees them as maintaining a consistency of existential individualism. However, she sees this as being less the case for other anarchists, including Pierre Proudhon, Peter Kropotkin, Mikhail Bakunin, and Murray Bookchin, who, rather than seeing individuals as existentially free to create their own destiny, devise other means to explain why such a society would work. For instance, she criticizes Kropotkin and Bakunin's efforts to define human nature as innately cooperative as unnecessary, seeing human nature as inexistent or as socially developed. Brown sees existentialism as a better alternative, because it allows anarchists "to shift the grounds of debate away from 'human nature' with all its attendant problems, toward a consideration of how we can create freedom for ourselves and others." She next looks at the existentialist works of Simone de Beauvoir, seeing her overall notion of the world as created by human individuals as compatible with anarchism. She ends by arguing that anarchism has to be feminist or ceases to be anarchism, and those anarchists who are not feminists only compromise their commitment to anarchism by ignoring the domination of women by men. Brown argues that this is true not only for feminism, but for all forms of identity politics. Although she does not argue that feminism has to be anarchist, she does say that anarchism has much to offer feminism as a movement. The same, she says, is true for anarchism, which generally does not often take into account feminist ideas of child raising and education. For instance, the idea of raising children existentially free from their parents and educated nonhierarchically by a community, is an area of thought not often considered by anarchists.