Кіріспе

Нацистік қозғалыс, нәсіл тазалығы мен христиандықты біріктіруші

"Позитивті христиандық" (позитивтер) – нацистік Германиядағы діни қозғалыс. Адольф Гитлер бұл терминді 1920 жылғы Нацистік партия платформасының 24-тармағында қолданды: «Партия өзін ешқандай нақты конфессиямен байланыстырмай, «позитивті христиандық» тұрғысынан келеді». Нацистік қозғалыстың Германиядағы орнықты шіркеулерге қарсылығы болды. Нацистердің «позитивті христиандық» идеясы Германияның христиан көпшілігінің қорқынышын басып, нацистік қозғалыстың христианға қарсы емес екенін көрсетуге мүмкіндік берді. Бірақ 1937 жылы шіркеу істері жөніндегі рейхс министрі Ханс Керл «позитивті христиандық» апостолдардың сеніміне де, «Христос – Құдайдың ұлы» деген сенімге де тәуелді емес екенін түсіндірді. Оның орнына, ол нацистік партиямен ұсынылды: «Фюрер – жаңа аянның хабаршысы», – деді ол. Гитлердің «позитивті христиандықты» дәстүрлі христиан діні ретінде көрсетуі өзгеше болды. Гитлер христиан шіркеулерімен біртұтас бейбітшілік орнатуға ұмтылса да, нацистік антисемитизмге сәйкес, «позитивті христиандық» жақтастары да Мәсіхтің еврей тегінен және христиандық Киелі кітаптан алшақтауға тырысты. Дегенмен, Иан Кершоу мен Лоренс Рис сияқты тарихшылар оның «позитивті христиандық» терминін қабылдауын және діни саясатқа араласуын оппортунизммен және Германиядағы христиан шіркеулерінің саяси маңыздылығын түсінумен байланыстырады. Бірақ, режимнің мемлекеттік бақылаудағы неміс евангелистік шіркеуіне нацистік «позитивті христиандықты» таңу әрекеті сәтсіз аяқталды, нәтижесінде «жаңа діннен» Германияға қауіп төндіретін оппозициялық шіркеу құрылды. Католик шіркеуі де 1937 жылғы Mit brennender Sorge атты папалық жолдамасында нәсілге, халыққа және мемлекетке табынуды қамтитын сенімнің идеологиясын айыптады. Нацистік идеолог Альфред Розенберг «позитивті христиандықтың» дамуында маңызды рөл атқарды, оны Рим және протестант шіркеулерінен өзгеше деп есептеді, олардың ілімдерін «негативті христиандық» деп атады. Розенберг Шығыс православиесін сынаған жоқ, ал Ричард Штейгман Галл Батыс христиандығына қарсылығы Розенбергтің шынайы антихристианға айналуына себеп болды ма, жоқ па деген сұрақ қояды. Розенберг «позитивті христиандықты» нацистік антисемитизмге христиандықты жақындату үшін өтпелі сенім ретінде қарастырды. Режимнің нацистік «неміс христиандары» арқылы протестантизмді бақылауға тырысуы сәтсіз аяқталғаннан кейін, Розенберг Роберт Лей және Балдур фон Ширах сияқты радикалдармен бірге неопагандық «Неміс сенім қозғалысын» қолдады, ол Батыс ойлауынан христиандық-жүдейлік Құдай туралы дәстүрлі ұғымдарды толығымен жобалады. Соғыс кезінде Розенберг Германиядағы діннің болашағы үшін жоспар жасады, ол германдық пұтқа табынушылықтың ықпалымен «позитивті христиандық» Рейхтің «шетелдік христиан діндерін қуып шығаруын», Киелі кітапты «Менің күресіммен» «позитивті христиандықтың» қасиетті жазбасы ретінде алмастыруын және христиандық айқышын нацистік христиан шіркеулерінде еуропалық христиандықтың жалпы символы ретінде свастикамен алмастыруды көздеді.

Идеяның шығу тегі

Позитивті христиандық нацистік Германияның нәсілдік идеологиясымен тікелей байланысты болғанымен, оның теологиялық негіздері одан бұрын пайда болған. Позитивті христиандыққа ұқсас христиандықтың ең ерте түрі – 2-ғасырғы Маркион сектасы, ол да Ескі Келісімді канондық емес деп жариялап, оны яһудилікпен байланыстырды. Бірақ бұл, яһудилерге қарсы нәсілдік жеккөрушілік емес, гностикалық теологияны жақтау арқылы яһуди дінін қабылдамаудан туындады. Штайгман Галл позитивті христиандықтың тамырларын 19-ғасырғы жоғары сынға, тарихи Иса мен теологиялық Құдай Иса арасындағы айырмашылыққа баса назар аударуға байланыстырады. Кейбір ойшылдардың пікірінше, православие христиандығының құтқарушысы тарихи Галилеялық уағыздаушыдан өзгеше болған. Осындай ғалымдардың көпшілігі Исаны ежелгі яһудиліктің аясында қарастыруға тырысқанмен, кейбір авторлар нәсілшіл және антисемит идеологиясына сәйкес келетін тарихи Исаны қайта құруға ұмтылды. Эмиль Бернуф, Хьюстон Стюарт Чемберлен және Пол де Лагард сияқты антисемиттердің жазбаларында Иса яһудилер мен яһудилікке қарсы күрескен арий батыры ретінде бейнеленді. Жоғары сынға негізделген олар Ізгі хабарлардағы керемет оқиғаларды жоққа шығарды немесе азайтып көрсетті, Исаның айыптыққа кесілуін оның өміріндегі трагедиялық соңға айналдырып, алдын ала болжамдалған мәнді жойды. Бернуф пен Чемберлен Галилея халқының нәсілі Яһудея халқынан ерекше екенін айтты. Лагард неміс христиандығының "ұлттық" сипатқа ие болуы керек екенін мәлімдеді. Әртүрлі тарихшылар "позитивті христиандықтың" пайда болуын нацистік басшылардың саяси шеберлігі мен мүмкіндіктерін пайдалануымен байланыстырады. Гитлердің қолдауымен Генрих Гиммлер, Альфред Розенберг, Мартин Борман және Йозеф Геббельс христиандыққа қарсы болды және Германияны христиандықтан айыруды жоспарлады. Бірақ Германия мың жылдан астам уақыттан бері христиан ел болғандықтан, Гитлер Германиядағы шіркеулердің саяси маңыздылығын түсінді және шіркеулерге қарсы әрекеттерді кезең-кезеңмен жасау қажет деп шешті. Пауль Бербеннің сөзімен айтқанда, позитивті христиандық – "жағдайға қарай кез келген түсіндірмемен жабылатын термин" ретінде ұсынылды, ал партия діни еркіндікке келісім білдірді, егер бұл еркіндік "мемлекетке қауіп төндірмесе немесе "германдық нәсілдің" көзқарастарымен қақтығыспаса". Тарихшы Дерек Хейстингс Мюнхеннің ұлтшыл және наразылық білдірген католик айналасындағы католиктік тамырлар туралы, нацистік партия бағдарламасында "позитивті христиандықтың" ашық қолдауы туралы жазды. Бұл топ оның қағидаларын қалыптастыруға көмектесті, олар ультрамонтанизм мен саяси католицизмге күдікпен қарады. Гитлер "Менің күресімде" оқырмандарына екі христиан дінінің де (католицизм мен протестантизм) неміс халқы үшін жарамды негіз екенін жеткізді, егер шіркеулер мемлекеттік істерге араласпаса. Жеке өмірінде Гитлер Борман сияқты достарына Пауль христиандығын жек көретінін айтқандығы және өзін оған иезуит сияқты көрсеткендігі, бірақ Германияда билік үшін күрескен кезде дінге жақтап мәлімдеме жасағандығы құжатталған. "Осы мәлімдемелердің ең сенімді түсіндірмесі", - деп жазды Лоренс Рис,

Нацистік партиямен қарым-қатынасы

Позитивті христиандық, қасақана түрде, нацистік қозғалыстың басшылығы мен идеологиясына толық тәуелді болды; Der Stürmer және Völkischer Beobachter сияқты нацистік журналдар Исаның «Солтүстік» мінезіне ерекше назар аудара отырып, позитивті христиандық идеалдарды тарату және насихаттаудың маңызды көздері болды. Бұл бұрынғы доктриналардан радикалды айырмашылықтарға қарамастан, партия позитивті христиандық үшінші дін болып табылмайтынын, сондай-ақ ол құрылған шіркеулердің дәстүрлі теологияларына қайшы келмейтінін атап өтті. 1920 жылы нацистер өздерінің 25 тармақты бағдарламасында «Партия, өзінің діни жағынан кез келген конфессияға байланыспай, позитивті христиандық тұрғысын қолдайды. Ол біздің және біздің маңымыздағы еврейлік материалистік рухқа қарсы күреседі» деп жариялады. Осылай деп мәлімдегенімен, нацистердің көптеген өкілдері шіркеулерді ашық түрде сынады. Völkischer Beobachter газетінің редакторы Альфред Розенберг «ХХ ғасырдың мифі» атты еңбегінде католик және протестант шіркеулерінің христиан дінін бұрмалап, Исаның өміріндегі «батылдық» және «германдық» аспектілерін елемегенін айтты. Розенберг үшін позитивті христиандық – Гитлерлік Рейх шіркеуінен жаңа, толыққанды нәсілдік сенім құруға жол ашатын кезеңдік идеология болды. Оның символы крест емес, күн кресі түріндегі күннің сферасы болды, және ол, негізінен, Солтүстік нәсілдің жоғарылығын, Еуропаның дәстүрлі рухани аян догмаларын қабылдамауды және неміс құдайының дәріптелуін білдірді. Розенберг үшін арийлік Солтүстік нәсіл құдайлық, ал құдай – қанда, ал оның мәдениеті – көктегі патшалық еді. Керісінше, еврей нәсілі зұлым еді және ол құдайлық арийлік Солтүстік нәсілге қарсы шайтандық қарсы нәсіл болды. Гитлер кітаптың жұмысын жалпы мақұлдады және позитивті христиандықтың қажеттілігін атап өтті, бірақ Розенбергтің радикалды идеяларының көп бөлігінен алшақтады, оларды өзінің қозғалысындағы маргиналды топқа жіберіп, консервативті христиандық сайлаушылар мен әлеуметтік элитаның қолдауын сақтағысы келді. Гитлердің ресми мемлекеттік позитивті христиандығы протестанттық және католиктік баламаларын Рейх шіркеуіне біріктірді. Глайхшальтунгтың бір аспектісі ретінде, режим Германиядағы протестанттық шіркеуді (Евангелистік шіркеуді) нацистік етуді жоспарлады, 28 жеке штаттық шіркеулерді бір ұлттық шіркеуге біріктіру арқылы, ол неміс христиандары фракциясының бақылауында болар еді. Алайда, протестанттық шіркеулерді бағындыру Гитлердің күткенінен қиын болды. 1933 жылы «неміс христиандары» нәсіл және басшылық туралы нацистік доктриналарды Рейх шіркеуіне қолдануды қалады, бірақ олар Германияның 17000 пасторының шамамен 3000-ы ғана болды. Шілдеде шіркеу басшылары Рейхстаг бекіткен Рейх шіркеуінің конституциясын ұсынды. Шіркеу федерациясы жақсы білікті пастор Фридрих фон Бодельшвингтің жаңа Рейх епископы болуын ұсынды, бірақ Гитлер өзінің досы Людвиг Мюллердің, нацист және бұрынғы теңіз капелланының жаңа Рейх епископы болуын ұсынды. Нацистер Бодельшвингтің жақтастарын қорқытты, сондай-ақ әртүрлі шіркеу ұйымдарын таратып, Мюллердің жаңа Рейх епископы болып сайлануын қамтамасыз етті. Мюллердің елші Пауылға деген еретикалық көзқарасы және Мәсіхтің семиттік шығу тегіне және Киелі кітапқа қарсы дәлелдемелері протестанттық шіркеудің кейбір бөлімдерін тез аластатты. Пастор Мартин Нимёлер «Пасторлардың төтенше лигасы» құрды, бұл протестанттық конфессия Киелі кітапты қайта растады. Нацистік режимге қарсы шыққан кейбір дінбасылар бұл қозғалысқа қосылды, ал бұл қозғалыс кейіннен «Конфессиялық шіркеу» болып өсті. Мюллер 1933 жылы қыркүйекте жаңа Рейхскирхе (Германияның евангелистік шіркеуі) бірінші Рейхсбишопы болып сайланды. Алайда, неміс христиандарының теологиялық бастамаларына көптеген пасторлар қарсылық көрсетті, әсіресе Нимёлер, оның Пасторлардың төтенше лигасына евангелистік пасторлардың шамамен 40 пайызы қолдау көрсетті. Осы сәтсіздіктен кейін Гитлер шіркеулерді тікелей нацистік ету әрекеттерінен бас тартты және ақырында «неміс христиандарын» қолдаудан бас тартты. Неміс сенім қозғалысы, оның негізін қалаушы Якоб Вильгельм Хауэр идеологияның арыяндық формасын қабылдады, бұл оның «протестанттық» рухтың мәнін білдіретінін дәлелдеуге, христиандықтың аспектілерін «арий» діндерінен алынған идеялармен араластыруға тырысты. Ол нацистік билік өкілдерін шіркеуден ажыратуға тырысты, бала туылған күннің сахналық қойылымдарына тыйым салды және мектептердегі күнделікті дұғаларды тоқтатуға шақырды. 1934 жылы Конфессиялық шіркеу өзін Германияның заңды протестанттық шіркеуі деп жариялады. Гитлерге жақын болғанына қарамастан, Мюллер протестанттықты бір нацистік басымдықты шіркеуге біріктіре алмады. 1935 жылы нацистер 700 Конфессиялық пасторды тұтқынға алды және Мюллер отставкаға кетті. Протестанттық шіркеулерді үйлестіру үшін жаңа күш-жігерді бастау үшін Гитлер өзінің тағы бір досы, Ханс Керлді Шіркеу істері министрі лауазымына тағайындады. Шамалы модерат Керл бастапқыда осы салада біршама сәттілікке жетті, бірақ Конфессиялық шіркеудің нацистік саясатқа қарсы жалғасқан наразылықтары арасында ол шіркеушілерді «Нәсіл, қан және топырақ» нацистік доктринасын бағаламағаны үшін айыптады және ол нацистік христиандықтың тұжырымы туралы мынадай түсіндірме берді, мойынсұнушы дінбасылар тобына:

Өлім

Нацистердің протестантизмге араласу саясаты өз мақсатына жетпеді. Германия протестанттарының көпшілігі "неміс христиандары" немесе "Танысқан шіркеу" ешқайсысының жағына қосылмады. Екі топтың ішінде де маңызды келіспеушіліктер мен бөлінулер болды. Мэри Фулбрук Германия тарихында былай деп жазды:

1945 жылы нацистік режим құлағаннан кейін, "Оңтайлы христиандық" қозғалысы қараңғыға кетіп, ешқандай із қалдырмады.