Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Мысыр жазушысы (1898-1987)
Egyptian writer (1898 1987)
Тауфик әл-Хаким (9 қазан 1898 – 26 шілде 1987) – көрнекті мысыр жазушысы және көреген. Ол араб романы мен драмасының алғашқы қадамдарының бірі. Оның көптеген пьесаларының қабылдануымен байланысты жеңістер мен сәтсіздіктер египет драма жанры египет қоғамына бейімделуге тырысқанда туындаған мәселелердің символы болып табылады.
Tawfiq al Hakim or Tawfik el Hakim (, ; October 9, 1898 – July 26, 1987) was a prominent Egyptian writer and visionary. He is one of the pioneers of the Arabic novel and drama. The triumphs and failures that are represented by the reception of his enormous output of plays are emblematic of the issues that have confronted the Egyptian drama genre as it has endeavored to adapt its complex modes of communication to Egyptian society.
Ерте өмір
Тауфиқ Исмаил әл-Хаким 1898 жылдың 9 қазанында Мысырдың Александрия қаласындағы Рамле қаласында египеттік әке мен түрік анасының отбасында дүниеге келді. Оның әкесі – Мысырдың бай және беделді мемлекеттік қызметкері, Бехера провинциясының орталық бөлігіндегі әл-Делнегат ауылындағы сот жүйесінде судья болып жұмыс істеді. Оның анасы зейнеткер түрік офицерінің қызы болған. Тауфиқ әл-Хаким жеті жасында Даманхур бастауыш мектебіне қабылданды. 1915 жылы бастауыш мектепті бітірген соң, әкесі оны Бехера провинциясындағы мемлекеттік мектепке жіберді, онда Тауфиқ әл-Хаким орта білімін аяқтады. Дегенмен, провинцияда лайықты орта білім берудің жетіспеуіне байланысты Тауфиқ әл-Хаким ағаларымен бірге Мұхаммед Әли орта мектебінде оқуын жалғастыру үшін Каирге көшіп келді. Каирде оқығаннан кейін ол Парижге кетіп, заң мамандығын бітіріп, Сорбоннада докторлық диссертациясын дайындауға кірісті. Алайда, оның назары Париж театрлары мен Операға көбірек ауысты, және Паризде үш жыл өткен соң оқуын тастап, 1928 жылы Мысырға оралды, ол Мысыр театрын өзгерту туралы көптеген идеялармен толы болды.
Tawfiq Ismail al Hakim was born on October 9, 1898, in Ramleh city in Alexandria, Egypt, to an Egyptian father and a Turkish mother. His father, a wealthy and illustrious Egyptian civil officer, worked as a judge in the judiciary in the Egyptian village of al Delnegat, in central Beheira province. His mother was the daughter of a retired Turkish officer. Tawfiq al Hakim enrolled at the Damanhour primary school at the age of seven. He left primary school in 1915 and his father put him in a public school in the Beheira province, where Tawfiq al Hakim finished secondary school. However, due to the lack of proper secondary schooling in the province, Tawfiq al Hakim moved to Cairo with his uncles to continue his studies at Muhammad Ali secondary school. After studying in Cairo, he moved to Paris, where he graduated in law and began preparing a PhD thesis at the Sorbonne. However, his attention turned increasingly to the Paris theatres and the Opera and, after three years in Paris, he abandoned his studies and returned to Egypt in 1928, full of ideas for transforming Egyptian theatre.
Тоуфик әл-Хакимге дейінгі Мысыр драмасы
"Жұмысшыл" драманың туындауына, кем дегенде, оның мәтіндік түрінде, Мысырдың ең ұлы әдебиетшілерінің бірі, "Шиыршықтар ханзадасы" Ахмет Шауки зор ықпал етті. Ол өмірінің соңғы жылдарында мысыр және ислам тарихынан алынған тақырыптарда бірнеше өлең драмаларын жазды; олардың ішінде "Masraa' Kliyubatra" ("Клеопатраның өлімі", 1929), "Majnun Layla" ("Лейлаға деген махаббатқа ақылдан безген", 1931), "Amirat el Andalus" ("Андалусия ханшайымы", 1932) және "Әли Бей әл Кебир" (Мысырдың 18 ғасырлық билеушісі) пьесалары бар. Бұл пьеса алғаш рет 1893 жылы жазылып, кейін өңделген.
The cause of "serious" drama, at least in its textual form, was in the process of being given a boost by one of the Egypt's greatest littérateurs, Ahmed Shawqi, "Prince of Poets," who during his latter years penned a number of verse dramas with themes culled from Egyptian and Islamic history; these included Masraa' Kliyubatra (The Death of Cleopatra, 1929), Majnun Layla (Driven mad by Layla, 1931), Amirat el Andalus (The Andalusian Princess, 1932), and Ali Bey al Kebir (an 18th century ruler of Egypt), a play originally written in 1893 and later revised.
Соғыс уақытындағы саяси жазбалар
Екінші дүниежүзілік соғыс кезінде әл Хаким нацизм мен фашизмге қарсы көптеген мақалалар жариялады. Мақалаларда Гитлер адамзат өркениетінің аяқталуын баяндайтын, жеңіске жеткен жаман рух ретінде бейнеленді, оның орнына "жабайылыққа, тайпалануға және жануарлыққа қайта оралу" келтіретіні көрсетілді.
During WWII, al Hakim published many articles against Nazism and Fascism. The articles portrayed Hitler as a demon whose victory would herald the end of human civilization, bringing instead a "return to barbarism tribalism, and beastliness".
Пьесалары
Оның "Ахл әл-Кахф" (Мұңғыма халқы, 1933) пьесасының жарық көруі мен қойылуы египет драматургиясында маңызды оқиға болды. "Мұңғыма халқы" туралы әңгіме Құранның он сегізінші сүресінде және басқа да дереккөздерде кездеседі. Бұл – Ефестегі жеті адамның оқиғасы. Олар римдіктердің христиандарды қудалауынан қашып, үңгірге паналады. Олар үш жүз жыл ұйықтап, мүлдем басқа дәуірде оянады, әрине, мұны түсінбейді. Ал Хакимнің пьесасы жаңа дүниеге қайта туу және өткенге қайта оралу сияқты тақырыптарды қолдану арқылы сол кездегі зиялы қауымды қатты алаңдатқан кең мәдени тақырыптарға тоқталып, пьесаның айқын маңыздылығына байланысты көптеген сыншылар мұндай ерекшеліктерге баса назар аударды. Бір жыл ішінде әл Хаким тағы бір маңызды және өте құрметке ие "Шахразад" (Шахразада, 1934) атты шығармасын шығарды. Әрине, бұл – "Мың бір түн" жинағының әйгілі баяндаушысы, ал пьесаның сценарийі барлық әңгімелер айтылғаннан кейін қойылады. Қазір әйелдерге қарсы ашуынан айыққан Шахрияр патша бұрынғы жолдарын тастап, білімге ұмтылады, тек өзін Шахразаддың өзі көңіліне алған дилеммаға тап болғанын байқауға болады; ежелгі құдай Изиспен байланысы арқылы Шахразад өмір мен білімнің қайнар көзі ретінде түпкілікті құпия ретінде пайда болады. Қазір бұл пьеса оның ең үздік шығармаларының бірі болып саналатынына қарамастан, танымал араб жазушысы және сол кездегі Мысырдың жетекші зиялыларының бірі Таха Хусейн оның кейбір аспектілерін сынға алды, негізінен ол театр қойылымына жарамсыз деп. Кейін екі жазушы бірге "Қолымдалған қамал" (Әл Қаср әл Машур, 1936) атты роман жазды, онда екі автор да әл Хаким пьесасының кейбір тақырыптарын қайта қарады. Мысырда 1935 жылы Ұлттық театр труппасы құрылғанда, оның алғашқы қойылымы "Мұңғыма тұрғындары" болды. Бұл қойылымдар сәтті болмады, себебі көрермендер сахнадағы іс-әрекет танымал драма түрлеріне қарағанда өте шектеулі қойылымға таңданбаған сияқты. Осындай проблемалар өндіріс пен қабылдау саласында әл Хакимді өзінің кейбір пьесасының алғы сөздерін пьесаларының "идеялар театры" деген түсінікті дамыту үшін, орындаудың орнына оқу үшін жұмыс істеуге итермелеген сияқты. Алайда, осындай сын-қатерлерге қарамастан, ол әртүрлі мәдени көздерден философиялық тақырыптармен пьеса жазуды жалғастырды: "Пигмалион" (1942) – Пигмалион мен Нарцисс аңыздарының қызықты қоспасы. Әл Хакимнің спектакльдік аспектіге деген ренжітуі 1945 жылы газет мақалалары түрінде жариялану үшін қысқа пьесалар сериясын жазуға шақыру арқылы бұрылды. Бұл шығармалар екі жинаққа жиналды: "Масрах әл Мугтама" (Қоғам театры, 1950) және "әл Масрах әл Мунава" (Театр түркісі, 1956). Бұл пьесалардың ең есте қаларлығы – "Угният әл Мавт" (Өлім әндері), бұл пьеса Мысырдың сол атымен аталатын қысқаметражды фильмінің негізін қалады. Бұл бір актті пьеса Фатен Хамаманың қатысуымен, жоғары Мысырдағы қиын-қыстау атмосфераны шеберлікпен суреттейді. Тағы бір пьеса – "Сахира" (Солдақ), Салах Зұлфиқар мен Фатен Хамаманың қатысуымен шыққан егіпеттік қысқаметражды фильм. 1952 жылғы революция әкелген әлеуметтік өзгерістерге Әл Хакимнің жауабы, кейіннен ол сынға алған, "Әл Айди Әл На'има" (Жұмсақ қолдар, 1954) атты пьесасы болды. Атақтың "жұмсақ қолдары" бұрынғы патша отбасының ханзадасына қатысты, ол жаңа қоғамда өзін маңызды рөлсіз табады, оған арабтың "хатта" деген сөзінің қолданылуы туралы докторлық диссертациясын жазып бітірген жас академик қосылады. Пьесада осы екі пайдасыз тұлға жаңа социалистік жағдайда өздеріне рөлдерді анықтауға кіріскен жолдары қызықты, бірақ айқын дидактикалық түрде зерттеледі. Бұл пьесаның нәзіктігі аз болса да, ол әл Хакимнің драматург ретінде дамуы аясында қазіргі заманғы қызығушылықты тақырыптарды талқылау үшін өзінің техникасын қалай дамытқандығын, әсіресе диалогтың қарқыны мен сахнадағы әрекеттердің арасындағы тығыз байланысты анық көрсетеді. Оның пьесасы Салах Зұлфиқар мен Ахмет Мажардың қатысуымен шыққан егіпеттік фильмнің негізін қалады. 1960 жылы әл Хаким Мысыр тарихының ерте кезеңінде болған тағы бір пьесасы – "Әл Сұлтан әл Хаир" (Қиындыққа ұшыраған сұлтан) арқылы техниканың осы дамуын одан әрі суреттеді. Пьеса биліктің заңдылығы мәселесін өте тиімді жолмен қарастырады. Мамлюк сұлтаны билігінің шыңына жеткенде, ол ешқашан азаттыққа ие болмағандығын және билік етуге лайық еместігін түсіну керек. 1960 жылы бұл пьеса жарық көрген кезде, Насеристік режимнің өзі тудырған алғашқы эйфория мен үміттің бір бөлігі, "Әл Айди Әл На'имада" көрініс тапқан, азайған болатын. Мысыр халқы өзінің кейбір жағымсыз шындықтарымен бетпе-бет келді: мысалы, құпия полицияның пікір білдіруді басуы және Гамаль Абдель Насердің тұлғасына қатысты культ. Осындай тарихи контексте әл Хакимнің пьесасы биліктің ең күштілерінің заңдарды сақтауының қажеттілігінің белгілі бір батыл тұжырымы ретінде қарастырылады және әсіресе биліктегі әскери режимді зорлық-зомбылықтан бас тартып, заңды қолдану арқылы заңдылықты іздеуге шақыру ретінде қарастырылады. "Росаса Фел Қалб" (Жүректегі оқ) сол атпен Каир театрларында Салах Зұлфиқардың қатысуымен шықты. Оқиғалар Нагибтің төтенше қаржылық жағдайы төңірегінде өрбиді, ол Фифи деген қызға көзі түсіп, оның кім екенін білмейді, сондықтан ол әңгімесін достарына, доктор Самиге айтады, ал ол әдетте оның күйеуінің никесінде болады. Бұл пьеса Әл Хакимнің үш пьесасының бірі, онда қорытынды ашық және сенімсіз болды. Ағылшын тіліндегі жинақталған пьесалардың екі томдық аудармасы ЮНЕСКО-ның өкілдік туындылар жинағында бар.
The publication and performance of his play, Ahl al Kahf (The People of the Cave, 1933), was a significant event in Egyptian drama. The story of 'the people of the cave' is found in the eighteenth surah of the Qur'an as well as in other sources. It concerns the tale of the seven sleepers of Ephesus who, in order to escape the Roman persecution of Christians, take refuge in a cave. They sleep for three hundred years, and wake up in a completely different era without realizing it, of course. In its use of overarching themes rebirth into a new world and a predilection for returning to the past al Hakim's play obviously touches upon some of the broad cultural topics that were of major concern to intellectuals at the time, and, because of the play's obvious seriousness of purpose, most critics have chosen to emphasise such features. Within a year, al Hakim produced another major and highly revered work, Shahrazad (Scheherazade, 1934). While the title character is, of course, the famous narrator of the One Thousand and One Nights collection, the scenario for this play is set after all the tales have been told. Now cured of his vicious anger against the female sex by the story telling virtuosity of the woman who is now his wife, King Shahriyar abandons his previous ways and embarks on a journey in quest of knowledge, only to discover himself caught in a dilemma whose focus is Shahrazad herself; through a linkage to the ancient goddess, Isis, Shahrazad emerges as the ultimate mystery, the source of life and knowledge. Even though the play is now considered one of his finest works, Taha Hussein, a prominent Arab writer and one of the leading intellectuals of the then Egypt criticized some of its aspects, mainly that it was not suitable for a theatrical performance. Later, the two writers wrote together a novel called The Enchanted Castle (Al Qasr al Mashur, 1936) in which both authors revisited some of the themes from al Hakim's play. When the National Theatre Troupe was formed in Egypt in 1935, the first production that it mounted was The People of the Cave. The performances were not a success; for one thing, audiences seemed unimpressed by a performance in which the action on stage was so limited in comparison with the more popular types of drama. It was such problems in the realm of both production and reception that seem to have led al Hakim to use some of his play prefaces in order to develop the notion of his plays as 'théâtre des idées', works for reading rather than performance. However, in spite of such critical controversies, he continued to write plays with philosophical themes culled from a variety of cultural sources: Pygmalion (1942), an interesting blend of the legends of Pygmalion and Narcissus. Some of al Hakim's frustrations with the performance aspect were diverted by an invitation in 1945 to write a series of short plays for publication in newspaper article form. These works were gathered together into two collections, Masrah al Mugtama (Theatre of Society, 1950) and al Masrah al Munawwa (Theatre Miscellany, 1956). The most memorable of these plays is Ughniyyat al Mawt (Death Song), the play formed the basis of an Egyptian short film under the same name starring Faten Hamama, a one act play that with masterly economy depicts the fraught atmosphere in Upper Egypt as a family awaits the return of the eldest son, a student in Cairo, for him to carry out a murder in response to the expectations of a blood feud. Another plays include Sahira (Witch), which formed a popular Egyptian short film by the same name, starring Salah Zulfikar and Faten Hamama. Al Hakim's response to the social transformations brought about by the 1952 revolution, which he later criticized, was the play, Al Aydi Al Na'imah (Soft Hands, 1954). The 'soft hands' of the title refer to those of a prince of the former royal family who finds himself without a meaningful role in the new society, a position in which he is joined by a young academic who has just finished writing a doctoral thesis on the uses of the Arabic preposition hatta. The play explores in an amusing, yet rather obviously didactic fashion, the ways in which these two apparently useless individuals set about identifying roles for themselves in the new socialist context. While this play may be somewhat lacking in subtlety, it clearly illustrates in the context of al Hakim's development as a playwright the way in which he had developed his technique in order to broach topics of contemporary interest, not least through a closer linkage between the pacing of dialogue and actions on stage. His play formed the basis of a popular Egyptian film by the same name, starring Salah Zulfikar and Ahmed Mazhar. In 1960, al Hakim was to provide further illustration of this development in technique with another play set in an earlier period of Egyptian history, Al Sultan Al Ha'ir (The Perplexed Sultan). The play explores in a most effective manner the issue of the legitimation of power. A Mamluk sultan at the height of his power is suddenly faced with the fact that he has never been manumitted and that he is thus ineligible to be ruler. By 1960 when this play was published, some of the initial euphoria and hope engendered by the Nasserist regime itself, given expression in Al Aydi Al Na'imah, had begun to fade. The Egyptian people found themselves confronting some unsavoury realities: the use of the secret police to squelch the public expression of opinion, for example, and the personality cult surrounding the figure of Gamal Abdel Nasser. In such a historical context, al Hakim's play can be seen as a somewhat courageous statement of the need for even the mightiest to adhere to the laws of the land and specifically a plea to the ruling military regime to eschew the use of violence and instead seek legitimacy through application of the law. Rosasa Fel Qalb (A Bullet in the Heart) was released in Cairo theatres by the same name, starring Salah Zulfikar. The events revolve around Naguib, who has a dire financial situation, who falls in love with the girl Fifi at first sight and does not know who she is, so he tells his friend, Dr. Sami, the story and she's originally his friend's fiancé. This play is one of the three plays of Al Hakim, in which the conclusion was open and unconvincing in that way. A two volume English translation of collected plays is in the UNESCO Collection of Representative Works.
Араб әдебиетіндегі әсері
Тауфиқ әл-Хаким – қазіргі араб әдебиетінің маңызды тоңғарушыларының бірі. Театр саласында ол, Таха Хусейннің бұрын атап көрскеніндей, толыққанды әдеби дәстүрдің жалғыз негізін қалаушы болып табылады. Оның араб драмасын әдеби жанр ретінде, оның өнері мен тілін жетілдіруге бағытталған күресі – қазіргі Египеттің саяси және қоғамдық өмірінде маңызды рөл атқарумен тығыз байланысты. Хакимнің 1956 жылғы «Өлім әні» пьесасы Мохаммед Фейруздің 2008 жылғы «Сумейда әні» операсының либреттосына негіз болды.
Tawfiq al Hakim is one of the major pioneer figures in modern Arabic literature. In the particular realm of theatre, he fulfills an overarching role as the sole founder of an entire literary tradition, as Taha Hussein had earlier made clear. His struggles on behalf of Arabic drama as a literary genre, its techniques, and its language, are coterminous with the achievement of a central role in contemporary Egyptian political and social life. Hakim's 1956 play Death Song was the basis of the libretto to Mohammed Fairouz's 2008 opera Sumeida's Song.
Жеке өмір және өлім
Хаким жас кезінде әйелдерге деген жеккөрушілік көзқарастарымен танылған, бірнеше әйелдерге қарсы мақалалар жазып, қалыңдыққа шықпай ұзақ уақыт өткізгендіктен, оған "әйелдердің жауы" деген мағына беретін عدو المرأة ('Адувв әл Мара') лақабы (яғни эпитет) берілді. Бірақ ол кейін үйленіп, ұл мен қыз екі баланың әкесі болды. 1977 жылы әйелі дүние салды, ал 1978 жылы ұлы автокөлік апатында қаза тапты. Хаким 1987 жылдың 23 шілдесінде қайтыс болды.
Hakim was viewed as something of a misogynist in his younger years, having written a few misogynistic articles and remaining a bachelor for an unusually long period of time; he was given the laqab (i. e. epithet) of عدو المرأة ('Aduww al Mar'a), meaning "Enemy of woman." However, he eventually married and had two children, a son and a daughter. His wife died in 1977; his son died in 1978 in a car accident. He died on July 23, 1987.