Кіріспе
Ғылымның шындыққа жетудің ең жақсы немесе жалғыз құралы деген қағида. Сацинизм – ғылым мен ғылыми әдіс әлем және шындық туралы шындықты табудың ең жақсы немесе жалғыз жолы деген көзқарас. Бұл термин бастапқыда "табиғат зерттеушілеріне тән немесе оларға жатқызылатын әдістер мен ұстанымдар" деп анықталған. Алайда, кейбір ғалымдар, сондай-ақ саяси және діни лидерлер оны "табиғат ғылымының әдістерін философия, әлеуметтік ғылымдар және гуманитарлық ғылымдар сияқты барлық зерттеу салаларына қолданудың тиімділігіне сенудің артық күштілігі" деген мағынада сынға алатын термин ретінде қабылдады.
Scientism is the view that science and the scientific method are the best or only way to render truth about the world and reality. While the term was defined originally to mean "methods and attitudes typical of or attributed to natural scientists", some scholars, as well as political and religious leaders, have also adopted it as a pejorative term with the meaning "an exaggerated trust in the efficacy of the methods of natural science applied to all areas of investigation (as in philosophy, the social sciences, and the humanities)".
Шолу
Франсис Бэконды кейбір ғалымдар ғылымдықтың алғашқы жақтаушысы деп есептейді, бірақ бұл қазіргі заманғы пікір, себебі Бэкон шын ниетті англикан болған және «Эсселерінде» былай деп жазған: «Аз философия адам санасын дінсіздікке жетелейді, ал философияның тереңдігі адам санасын дінге қайтарады». Ғылым философиясы тұрғысынан, «ғылымдықтық» термині логикалық позитивизмнің ең шектен шыққан көріністерін сынауды білдіреді және Фридрих Хайек, Карл Поппер сияқты ғылым философтары, сондай-ақ Мэри Мидгли, кейін Хилари Путнам және Цветан Тодоров (мысалы) ғылыми әдістерді догмалық түрде қолдау және барлық білімді тек өлшенген немесе расталған нәрсеге дейін кемсітуді сипаттау үшін қолданды. Жалпы алғанда, ғылымдықтық көбінесе «шексіз» қолданылатын ғылым ретінде түсіндіріледі. «Ғылымдықтық» терминін қолданудың екі мағынасы бар: ғылымды дұрыс емес пайдалану немесе ғылыми талаптар. Бұл қолдану ғылым қолданылмайтын жағдайларда да қолданылады, мысалы, тақырып ғылыми зерттеулердің шегінен тыс деп есептелгенде, және ғылыми қорытындыны негіздеу үшін жеткілікті эмпирикалық дәлелдер болмағанда. Бұл ғылымға құрмет көрсетушілердің ғылыми пікірлерді тым жоғары бағалауы немесе ғылыми деп аталатын кез келген нәтижелерді сынсыз қабылдауға құштарлық танытуын білдіреді. Бұл ғылыми билікке жүгінуге қарсы аргумент болуы мүмкін. Сонымен қатар, ол Фридрих Хайек «Ғылымның қарсы революциясы» (1952) еңбегінде мүмкін емес деп сипаттаған әлеуметтік ғылымдарға табиғи ғылым әдістерін және нақтылық талаптарын қолдану әрекеттерін қарастыра алады, өйткені бұл әдістер «адам факторын» жоюға тырысады, ал әлеуметтік ғылымдар (оның экономика тақырыбын қоса) негізінен адамның іс-қимылын зерттеумен айналысады. «Табиғат ғылымының әдістері немесе табиғат ғылымында танылған категориялар мен нысаналар кез келген философиялық немесе басқа зерттеулерде жалғыз дұрыс элементтерді құрайды» деген сенім немесе «ғылым және тек ғылым әлемді өзінің болмысында, перспективадан тәуелсіз сипаттайды» - Том Сорелл осылай анықтайды: «Ғылымдықтық – бұл білімнің басқа салаларымен салыстырғанда табиғат ғылымына тым жоғары баға беру мәселесі». Александр Розенберг сияқты философтар да ғылым білімнің жалғыз сенімді көзі деген пікірді «ғылымдықтық» деп атады. Ол кейде ғылыми әдістің әмбебап қолданылуын сипаттау үшін де қолданылады, және эмпирикалық ғылым ең беделді дүниетанымын немесе адам білімінің ең құнды бөлігін құрайды деген пікір, кейде тарихи, философиялық, экономикалық немесе мәдени пікірлерді толық жою үшін қолданылады. Бұл «табиғи ғылымдарға тән индукциялық әдістер ғана шынайы фактілік білімнің көзі болып табылады және олар ғана адам мен қоғам туралы нақты білім бере алады» деген көзқарас. «Ғылымдықтық» терминін тарихшылар, философтар және мәдени сыншылар адам білімінің барлық салаларына қатысты шамадан тыс редукционизмге ұшыраудың ықтимал қауіптерін көрсету үшін қолданады. Макс Вебердің дәстүрін ұстанатын әлеуметтік теоретиктер үшін, мысалы Юрген Хабермас және Макс Хоркхаймер, ғылымдықтық ұғымы позитивизм философиясына, сондай-ақ қазіргі батыс өркениетінің мәдени рационализациясына да байланысты. Физик және эссеші Эрнесто Сабато өзінің 1951 жылғы «Адамдар мен тісті дөңгелектер» («Hombres y engranajes») эссесінде «ғылымның ырым-жырымдары» туралы барлық ырым-жырымдардың ең қайшылығы ретінде жазды, өйткені бұл «біреу ырым-жырымдарға сенбеу керек деген ырым-жырым» болар еді. Ол былай деп жазды: «Ғылым жаңа сиқырға айналды, ал көшедегі адам оған көбірек сенген сайын, оны аз түсінген сайын». Бұл бір (ғылыми) саланың теориялары мен әдістері басқа (ғылыми немесе ғылыми емес) салаға және оның саласына орынсыз қолданылған бұзушылықтарды көрсету үшін қолданылады. Бұл екінші қолданыстың мысалы – ғылымды адам құндылықтарының жалғыз немесе негізгі көзі (әдебиеттің дәстүрлі саласы) немесе мағына мен мақсаттың көзі (діннің дәстүрлі саласы және оған байланысты дүниетанымы) ретінде мәлімдеудің кез келген әрекеті. «Ғылымдықтық» терминін 1942 жылы Ф. А. Хайек «Ғылымның әдісі мен тілін құлшаңдықпен еліктеу» деп анықтады. Математик Александр Гротендик 1971 жылы «Жаңа әмбебап шіркеу» атты эссесінде ғылымдықтықты ғылыми редукционизмді, ғылыми авторитаризмді, саяси технократияны және технологиялық құтқарылуды жақтайтын, ал махаббат, эмоция, сұлулық және қанағаттандыру сияқты сезімдер мен тәжірибелердің эпистемологиялық жарамдылығын жоққа шығаратын дін тәрізді идеология ретінде сипаттады. Э. Ф. Шумахер өзінің 1977 жылғы «Жыңғырланғандарға арналған нұсқаулық» («A Guide for the Perplexed») еңбегінде ғылымдықтықты тек саналған, өлшенген және таралған нәрсеге ғана шектелген кедей дүниетанымы ретінде сынады. «Қазіргі заманғы дүниетанымының архитекторлары, әсіресе Галилей және Декарт, саналған, өлшенген және есептелген нәрселер саналмаған нәрселерден гөрі шындыққа жақын деп есептеді. Егер оны санау мүмкін болмаса, онда ол есепке алынбады». 1979 жылы Карл Поппер ғылымдықтықты «ғылымның әдісі деп қате түсінілген нәрсенің соқыр еліктеуі» деп анықтады. 2003 жылы Микаэль Стенмарк «ғылыми экспансионизм» терминін ғылымдықтықтың синонимі ретінде ұсынды. «Ғылым және дін энциклопедиясында» ол ғылымдықтыққа жатқызылатын доктриналардың көптеген түрлері мен әртүрлі мақсаттары бар екенін, бірақ олардың ортақ нәрсесі – ғылымның шекараларын (әдетте табиғи ғылымдар) кеңейтуге болатыны және кеңейту керек екендігі, сондай-ақ бұрын ғылымға қатысты емес деп есептелген нәрсені ғылымның бір бөлігі ретінде түсінуге болатыны (әдетте ғылым осы саланың немесе өлшемнің жалғыз немесе басты арбитрі болып табылады) екенін жазды. Тарихшы-интеллектуал Т. Дж. Джексон Лирс 2013 жылы «толыққанды 'ғылым' барлық маңызды адам өмірінің шындықтарын ашқан (немесе ашуға жақын) XIX ғасырлық позитивистік сенімге» жаңадан оянғанын айтты. Ол Гарвард психологі Стивен Пинкердің жұмысын осы санатқа жатқызып көрсетті. Философтар Джон Н. Грей және Томас Нагель моральдық психолог Джонатан Хайдт, атеист автор Сэм Харрис және жазушы Малькольм Гладвеллдің танымал еңбектеріне ұқсас сын айтты.
The improper use of science or scientific claims. This usage applies equally in contexts where science might not apply, such as when the topic is perceived as beyond the scope of scientific inquiry, and in contexts where there is insufficient empirical evidence to justify a scientific conclusion. It includes an excessive deference to the claims of scientists or an uncritical eagerness to accept any result described as scientific. This can be a counterargument to appeals to scientific authority. It can also address attempts to apply natural science methods and claims of certainty to the social sciences, which Friedrich Hayek described in The Counter Revolution of Science (1952) as being impossible, because those methods attempt to eliminate the "human factor", while social sciences (including his own topic of economics) mainly concern the study of human action. "The belief that the methods of natural science, or the categories and things recognized in natural science, form the only proper elements in any philosophical or other inquiry", or that "science, and only science, describes the world as it is in itself, independent of perspective" Tom Sorell provides this definition: "Scientism is a matter of putting too high a value on natural science in comparison with other branches of learning or culture." Philosophers such as Alexander Rosenberg have also adopted "scientism" as a name for the opinion that science is the only reliable source of knowledge. It is also sometimes used to describe the universal applicability of the scientific method, and the opinion that empirical science constitutes the most authoritative worldview or the most valuable part of human learning, sometimes to the complete exclusion of other opinions, such as historical, philosophical, economic or cultural opinions. It has been defined as "the view that the characteristic inductive methods of the natural sciences are the only source of genuine factual knowledge and, in particular, that they alone can yield true knowledge about man and society". The term scientism is also used by historians, philosophers, and cultural critics to highlight the possible dangers of lapses towards excessive reductionism with respect to all topics of human knowledge. For social theorists practising the tradition of Max Weber, such as Jürgen Habermas and Max Horkheimer, the concept of scientism relates significantly to the philosophy of positivism, but also to the cultural rationalization for modern Western civilization. Ernesto Sabato, physicist and essayist, wrote in his 1951 essay Hombres y engranajes ("Man and mechanism") of the "superstition of science" as the most contradictory of all superstitions, since this would be the "superstition that one should not be superstitious". He wrote: "science had become a new magic and the man in the street believed in it the more the less he understood it". to denote violations by which the theories and methods of one (scientific) discipline are applied inappropriately to another (scientific or non scientific) discipline and its domain. An example of this second usage is to term as scientism any attempt to claim science as the only or primary source of human values (a traditional domain of ethics) or as the source of meaning and purpose (a traditional domain of religion and related worldviews). The term scientism was popularized by F. A. Hayek, who defined it in 1942 as the "slavish imitation of the method and language of Science". Mathematician Alexander Grothendieck, in his 1971 essay "The New Universal Church", characterized scientism as a religion like ideology that advocates scientific reductionism, scientific authoritarianism, political technocracy and technological salvation, while denying the epistemological validity of feelings and experiences such as love, emotion, beauty and fulfillment. E. F. Schumacher, in his A Guide for the Perplexed (1977), criticized scientism as an impoverished world view confined solely to what can be counted, measured and weighed. "The architects of the modern worldview, notably Galileo and Descartes, assumed that those things that could be weighed, measured, and counted were more true than those that could not be quantified. If it couldn't be counted, in other words, it didn't count." In 1979, Karl Popper defined scientism as "the aping of what is widely mistaken for the method of science". In 2003, Mikael Stenmark proposed the expression scientific expansionism as a synonym of scientism. In the Encyclopedia of Science and Religion, he wrote that, while the doctrines that are described as scientism have many possible forms and varying degrees of ambition, they share the idea that the boundaries of science (that is, typically the natural sciences) could and should be expanded so that something that has not been previously considered as a subject pertinent to science can now be understood as part of science (usually with science becoming the sole or the main arbiter regarding this area or dimension). Intellectual historian T. J. Jackson Lears argued in 2013 that there has been a recent reemergence of "nineteenth century positivist faith that a reified 'science' has discovered (or is about to discover) all the important truths about human life. Precise measurement and rigorous calculation, in this view, are the basis for finally settling enduring metaphysical and moral controversies." Lears specifically identified Harvard psychologist Steven Pinker's work as falling in this category. Philosophers John N. Gray and Thomas Nagel have made similar criticisms against popular works by moral psychologist Jonathan Haidt, atheist author Sam Harris, and writer Malcolm Gladwell.
Қуатты және әлсіз ғалымдық
Ғылыми саясаттылықтың түрлерін жіктеудің әртүрлі жолдары бар. Кейбір авторлар мықты және әлсіз ғылыми саясаттылықты былайша ажыратады:
Strong scientism: "of all the knowledge we have, scientific knowledge is the only 'real knowledge'" (Moti Mizrahi), or, "the view that some proposition or theory is true and/or rational to believe if and only if it is a scientific proposition or theory" (J. P. Moreland), or, "only science yields epistemically credible data" (Michael W. Austin)
Weak scientism: "of all the knowledge we have, scientific knowledge is the best knowledge" Theologian John Haught argued that philosopher Daniel Dennett and other New Atheists subscribe to a belief system of scientific naturalism, which includes the dogma that "only nature, including humans and our creations, is real: that God does not exist; and that science alone can give us complete and reliable knowledge of reality." Haught argued that this belief system is self refuting since it requires its adherents to assent to beliefs that violate its own stated requirements for knowledge. Christian philosopher Peter Williams argued in 2013 that it is only by conflating science with scientism that New Atheists feel qualified to "pontificate on metaphysical issues". Daniel Dennett responded to religious criticism of his 2006 book Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon by saying that accusations of scientism "[are] an all purpose, wild card smear When someone puts forward a scientific theory that [religious critics] really don't like, they just try to discredit it as 'scientism'. But when it comes to facts, and explanations of facts, science is the only game in town". Non religious scholars have also associated New Atheist thought with scientism and/or with positivism. Atheist philosopher Thomas Nagel argued that philosopher Sam Harris conflated all empirical knowledge with scientific knowledge. Marxist literary critic Terry Eagleton argued that Christopher Hitchens possessed an "old fashioned scientistic notion of what counts as evidence" that reduces knowledge to what can and cannot be proven by scientific procedure. Agnostic philosopher Anthony Kenny has also criticized New Atheist philosopher Alexander Rosenberg's The Atheist's Guide to Reality for resurrecting a self refuting epistemology of logical positivism and reducing all knowledge of the universe to the discipline of physics. Michael Shermer, founder of The Skeptics Society, discussed resemblances between scientism and traditional religions, indicating the cult of personality that develops for some scientists. He defined scientism as a worldview that encompasses natural explanations, eschews supernatural and paranormal speculations, and embraces empiricism and reason. The Iranian scholar Seyyed Hossein Nasr has stated that in the Western world, many will accept the ideology of modern science, not as "simple ordinary science", but as a replacement for religion. Gregory R. Peterson wrote that "for many theologians and philosophers, scientism is among the greatest of intellectual sins". Genetic biologist Austin L. Hughes wrote in the conservative journal The New Atlantis that scientism has much in common with superstition: "the stubborn insistence that something has powers which no evidence supports." Repeating common criticisms of logical positivism and verificationism, philosopher of religion Keith Ward has said that scientism is philosophically inconsistent or even self refuting, as the truth of the two statements "no statements are true unless they can be proven scientifically (or logically)" and "no statements are true unless they can be shown empirically to be true" cannot themselves be proven scientifically, logically, or empirically.
Мықты ғылыми саясаттылық: "Бізде бар барлық білімнің ішінде ғылыми білім – жалғыз «нағыз білім»" (Моти Мизрахи), немесе "бір тұжырым немесе теорияны дұрыс деп санайды және/немесе егер ол ғылыми тұжырым немесе теория болса ғана сену рационалды" (Дж. П. Морланд), немесе "ғылым ғана эпистемологиялық тұрғыдан сенімді деректер береді" (Майкл У. Остин).
Strong scientism: "of all the knowledge we have, scientific knowledge is the only 'real knowledge'" (Moti Mizrahi), or, "the view that some proposition or theory is true and/or rational to believe if and only if it is a scientific proposition or theory" (J. P. Moreland), or, "only science yields epistemically credible data" (Michael W. Austin)
Weak scientism: "of all the knowledge we have, scientific knowledge is the best knowledge" Theologian John Haught argued that philosopher Daniel Dennett and other New Atheists subscribe to a belief system of scientific naturalism, which includes the dogma that "only nature, including humans and our creations, is real: that God does not exist; and that science alone can give us complete and reliable knowledge of reality." Haught argued that this belief system is self refuting since it requires its adherents to assent to beliefs that violate its own stated requirements for knowledge. Christian philosopher Peter Williams argued in 2013 that it is only by conflating science with scientism that New Atheists feel qualified to "pontificate on metaphysical issues". Daniel Dennett responded to religious criticism of his 2006 book Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon by saying that accusations of scientism "[are] an all purpose, wild card smear When someone puts forward a scientific theory that [religious critics] really don't like, they just try to discredit it as 'scientism'. But when it comes to facts, and explanations of facts, science is the only game in town". Non religious scholars have also associated New Atheist thought with scientism and/or with positivism. Atheist philosopher Thomas Nagel argued that philosopher Sam Harris conflated all empirical knowledge with scientific knowledge. Marxist literary critic Terry Eagleton argued that Christopher Hitchens possessed an "old fashioned scientistic notion of what counts as evidence" that reduces knowledge to what can and cannot be proven by scientific procedure. Agnostic philosopher Anthony Kenny has also criticized New Atheist philosopher Alexander Rosenberg's The Atheist's Guide to Reality for resurrecting a self refuting epistemology of logical positivism and reducing all knowledge of the universe to the discipline of physics. Michael Shermer, founder of The Skeptics Society, discussed resemblances between scientism and traditional religions, indicating the cult of personality that develops for some scientists. He defined scientism as a worldview that encompasses natural explanations, eschews supernatural and paranormal speculations, and embraces empiricism and reason. The Iranian scholar Seyyed Hossein Nasr has stated that in the Western world, many will accept the ideology of modern science, not as "simple ordinary science", but as a replacement for religion. Gregory R. Peterson wrote that "for many theologians and philosophers, scientism is among the greatest of intellectual sins". Genetic biologist Austin L. Hughes wrote in the conservative journal The New Atlantis that scientism has much in common with superstition: "the stubborn insistence that something has powers which no evidence supports." Repeating common criticisms of logical positivism and verificationism, philosopher of religion Keith Ward has said that scientism is philosophically inconsistent or even self refuting, as the truth of the two statements "no statements are true unless they can be proven scientifically (or logically)" and "no statements are true unless they can be shown empirically to be true" cannot themselves be proven scientifically, logically, or empirically.
Әлсіз ғылыми саясаттылық: "Бізде бар барлық білімнің ішінде ғылыми білім – ең жақсы білім". Теолог Джон Хаут философ Дэниел Деннет және басқа да жаңа атеистер ғылыми натурализмнің сенім жүйесіне қосылады, оның ішінде "табиғат, оның ішінде адамдар мен біздің жаратылыстарымыз ғана шын: Құдай жоқ; және ғылым ғана шындық туралы толық және сенімді білім бере алады" деген догма қамтылған. Хаут бұл сенім жүйесі өзін-өзі жоққа шығарады деп мәлімдеді, өйткені ол өзінің жақтастарынан білімге қатысты өздерінің мәлімдеген талаптарын бұзатын сенімдерге келісуді талап етеді. Христиан философы Питер Уильямс 2013 жылы ғылымды ғылыми саясаттылықпен араластырғаннан кейін ғана жаңа атеистер «метафизикалық мәселелер туралы сөз сөйлеуге» лайықты сезінеді деп мәлімдеді. Дэниел Деннет 2006 жылы шыққан «Брекинг джэлл: Религия – табиғи құбылыс» атты кітабының дінге қатысты сын-пікірлеріне жауап ретінде былай деді: «Ғылыми саясаттылыққа қатысты айыптаулар – «барлық мақсатты, аңшыл картаны лақтырып тастау». Бірақ фактілер мен фактілерді түсіндіруге келгенде, ғылым – қаладағы жалғыз ойын». Діни емес ғалымдар жаңа атеистік ойды да ғылыми саясаттылықпен және/немесе позитивизммен байланыстырады. Атеист философ Томас Нагель философ Сэм Харрис барлық эмпирикалық білімді ғылыми біліммен біріктірді деп мәлімдеді. Марксистік әдеби сыншы Терри Иглтон Кристофер Хитченстің «әлеуметтік дәлел ретінде есептелетін нәрсе туралы ескі ғылыми түсінікке» ие екенін, ол білімді ғылыми процедурамен дәлелденуге болатын және болмайтын нәрсеге дейін азайтатынын айтты. Агностикалық философ Энтони Кенни жаңа атеистік философ Александр Розенбергтің «Атеисттің шындыққа жол көрсетуі» кітабын логикалық позитивизмнің өзін-өзі жоққа шығаратын эпистемологиясын қайта тірілтіп, ғалам туралы барлық білімді физиканың пәніне дейін азайту үшін сынға алды. Майкл Шермер, скептиктер қоғамының негізін қалаушы, кейбір ғалымдар арасында қалыптасқан жеке тұлғаға табынушылықты көрсете отырып, ғылыми саясаттылық пен дәстүрлі діндер арасындағы ұқсастықтарды талқылады. Ол ғылыми саясаттылықты табиғи түсіндірмелерді қамтитын, табиғаттан тыс және паранормальды болжамдардан бас тартатын, эмпиризм мен ақыл-ойды қабылдайтын дүниетанымы деп анықтады. Ирандық ғалым Сейед Хосейн Наср батыс әлемінде көптеген адамдар заманауи ғылымның идеологиясын «жөнөкөй қарапайым ғылым» ретінде емес, діннің орнын басатын ретінде қабылдайды деп мәлімдеді. Грегори Питерсон «көптеген теологтар мен философтар үшін ғылыми саясаттылық – ақыл-ойдың ең үлкен күнәларының бірі» деп жазды. Генетикалық биолог Остин Л. Хьюз «Жаңа Атлантис» атты консервативті журналда, ғылыми саясаттылық ырымға көп ұқсастығы бар екенін жазды: «Біреудің еш дәлелсіз күші бар екеніне деген өрескелдік». Логикалық позитивизм мен верификационизмді жиі сынға алған философ Кит Уордтың айтуынша, ғылыми саясаттылық философиялық тұрғыдан сәйкессіз немесе тіпті өзін-өзі жоққа шығарады, өйткені екі мәлімдеменің ақиқаттылығы «әдеттегі мәлімдемелер ғылыми (немесе логикалық) дәлелденбесе, олар дұрыс емес» және «әдеттегі мәлімдемелер шындық болып табылмайды, егер олар эмпирикалық түрде дәлелденбесе» өздерін ғылыми, логикалық немесе эмпирикалық дәлелденбесе.
Strong scientism: "of all the knowledge we have, scientific knowledge is the only 'real knowledge'" (Moti Mizrahi), or, "the view that some proposition or theory is true and/or rational to believe if and only if it is a scientific proposition or theory" (J. P. Moreland), or, "only science yields epistemically credible data" (Michael W. Austin)
Weak scientism: "of all the knowledge we have, scientific knowledge is the best knowledge" Theologian John Haught argued that philosopher Daniel Dennett and other New Atheists subscribe to a belief system of scientific naturalism, which includes the dogma that "only nature, including humans and our creations, is real: that God does not exist; and that science alone can give us complete and reliable knowledge of reality." Haught argued that this belief system is self refuting since it requires its adherents to assent to beliefs that violate its own stated requirements for knowledge. Christian philosopher Peter Williams argued in 2013 that it is only by conflating science with scientism that New Atheists feel qualified to "pontificate on metaphysical issues". Daniel Dennett responded to religious criticism of his 2006 book Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon by saying that accusations of scientism "[are] an all purpose, wild card smear When someone puts forward a scientific theory that [religious critics] really don't like, they just try to discredit it as 'scientism'. But when it comes to facts, and explanations of facts, science is the only game in town". Non religious scholars have also associated New Atheist thought with scientism and/or with positivism. Atheist philosopher Thomas Nagel argued that philosopher Sam Harris conflated all empirical knowledge with scientific knowledge. Marxist literary critic Terry Eagleton argued that Christopher Hitchens possessed an "old fashioned scientistic notion of what counts as evidence" that reduces knowledge to what can and cannot be proven by scientific procedure. Agnostic philosopher Anthony Kenny has also criticized New Atheist philosopher Alexander Rosenberg's The Atheist's Guide to Reality for resurrecting a self refuting epistemology of logical positivism and reducing all knowledge of the universe to the discipline of physics. Michael Shermer, founder of The Skeptics Society, discussed resemblances between scientism and traditional religions, indicating the cult of personality that develops for some scientists. He defined scientism as a worldview that encompasses natural explanations, eschews supernatural and paranormal speculations, and embraces empiricism and reason. The Iranian scholar Seyyed Hossein Nasr has stated that in the Western world, many will accept the ideology of modern science, not as "simple ordinary science", but as a replacement for religion. Gregory R. Peterson wrote that "for many theologians and philosophers, scientism is among the greatest of intellectual sins". Genetic biologist Austin L. Hughes wrote in the conservative journal The New Atlantis that scientism has much in common with superstition: "the stubborn insistence that something has powers which no evidence supports." Repeating common criticisms of logical positivism and verificationism, philosopher of religion Keith Ward has said that scientism is philosophically inconsistent or even self refuting, as the truth of the two statements "no statements are true unless they can be proven scientifically (or logically)" and "no statements are true unless they can be shown empirically to be true" cannot themselves be proven scientifically, logically, or empirically.
Ғылымға қарсылық
Жастық шағында ғылымды ынтамен қолдаған философ Пол Фейерабенд кейіннен ғылымды "өзегінде анархиялық іс-әрекет" деп сипаттап, ғылымның "біліммен айналысу" монополиясына ие емес екенін және ғалымдар ешқашан нақты және тар шеңберлі өзін-өзі анықтаған дәстүрде жұмыс істемегенін батыл түрде айтты. "Методқа қарсы" атты мақаласында ол заманауи ғылыми білім беру процесін ғылым тарихын "жадаңдау, қарапайымдау, біркелкілендіру, "объективті" ету және қатаң, өзгермейтін ережелермен қарастыруға оңайлату" мақсатымен жүзеге асырылатын жұмсақ индоктринация түрі ретінде бейнеледі.
Ғылымшылдық
Физик және философ Марио Бунге көптеген онжылдықтар бойы жарық көрген көптеген кітаптарында және "Реализм мен ғылымды қорғау" және "Ғылымды қорғау" сияқты мақалаларында ғылымдылық терминін жағымды, емес, жамандықпен байланысты емес мағынада қолданды. Бунге ғылымдылықты орынсыз редукционизммен теңестірудің қажеті жоқ екенін айтты. 2018 жылы философтар Мартен Будри және Массимо Пиглиуччи "Ғылым шексіз бе? Ғылымдылықтың қиындықтары" атты кітапты бірлесіп өңдеді, онда философтар мен ғалымдардың бірнеше тараулары ғылымдылықты қорғады. "Ғылымдылыққа екі қол соғу" деген тарауында Танер Эдис былай деп жазды:
Білімнің ғылыми, философиялық және гуманитарлық түрлерінің үздіксіз екенін және табиғат ғылымдарына ортақтасқан әлемнің кең ауқымды натуралистік сипаттамасының дұрыс екенін айтуға болады. Кемінде, мұндай көзқарастар заңды – олар қате болуы мүмкін, бірақ элементарлық қателік, ғылым мен идеологияны шатастыру немесе гуманитарлық ғылымдарды елемеу себебінен емес. Біз осындай көзқараспен келісетіндер ғылымның амбициялық түсінігіне екі рет қол соғуға құқылымыз; егер бұл ғылымдылық болса, онда солай болсын.
In 2018, philosophers Maarten Boudry and Massimo Pigliucci co edited a book titled Science Unlimited? The Challenges of Scientism in which a number of chapters by philosophers and scientists defended scientism. In his chapter "Two Cheers for Scientism", Taner Edis wrote:
Blockquote|text=It is defensible to claim that scientific, philosophical, and humanistic forms of knowledge are continuous, and that a broadly naturalistic description of our world centered on natural science is correct At the very least, such views are legitimate—they may be mistaken, but not because of an elementary error, a confusion of science with ideology, or an offhand dismissal of the humanities. Those of us who argue for such a view are entitled to have two cheers for an ambitious conception of science; and if that is scientism, so be it.|author=Taner Edis|source="Two Cheers for Scientism"
Ұтымдылық және заманауилық
Діни әлеуметтану туралы жинақталған еңбектерінің кіріспесінде Макс Вебер неге "ғылыми, көркемдік, саяси немесе экономикалық даму [басқа жерлерде] Батысқа тән рационализация жолына түспеді?" деп сұрады. Неміс әлеуметтік теоретигі Юрген Хабермастың айтуынша, "Вебер үшін қазіргі заман мен оның "Батыс рационализмі" деп атаған арасындағы ішкі (яғни жай ғана мүмкіншілік емес) қарым-қатынас әлі де анық болды". Вебер қазіргі заманауи зайырлы қоғамдар мен капитализмге әкелген рационализация, ажырау және "діндік дүниетанымының ыдырауы" процесін сипаттады. "Жаңару" термині техникалық термин ретінде тек 1950 жылдары енгізілді. Бұл Вебердің мәселесін қабылдап, бірақ оны әлеуметтік ғылыми функционализмнің құралдарымен кеңейтетін теориялық тәсілдің белгісі. Жаңару теориясы Вебердің "заманауилық" ұғымына екі абстракция жасайды. Ол "заманауилықты" оның қазіргі еуропалық бастауынан ажыратып, оны жалпы әлеуметтік даму процестерінің кеңістік-уақыттық бейтарап моделіне айналдырады. Сонымен қатар, ол заманауилық пен Батыс рационализмінің тарихи контексті арасындағы ішкі байланыстарды бұзады, сондықтан жаңару процестері енді заманауилықтың аяқталуы туралы идеямен салмақтамайды, яғни "постмодерндік" даму басталуы керек болатын мақсатты күйге жеткеннен кейін. Шындығында, дәл осы жаңару зерттеулері тіпті әлеуметтік ғалымдар арасында да "постмодерн" сөзінің қолданылуына үлкен үлес қосты.
Хабермас таза құралдық рационалдылықты сынға алады, "Субъективті тәжірибенің әлеуметтік өмір-дүниесі" әдеби өрнекке жақсырақ сәйкес келеді деп, ал ғылымдар формальді тілде жалпылана алатын "интерсубъективті қол жетімді тәжірибелермен" айналысады, ал әдеби өнер "әрбір нақты жағдайда өзара түсіністіктің интерсубъективтілігін тудыруы керек". Хабермас әдебиет пен ғылымның осы екі жақтылығын растау үшін жазушы Алдос Хакслидің сөздерін келтірді: text=Әдебиет айналысатын әлем - бұл адамдар туып, өмір сүріп, соңында өлетін әлем; олар сүйетін және жек көретін, жеңіске жететін және қорлыққа ұшырайтын, үміт пен үмітсіздік сезінетін әлем; азап пен қуаныш, ақымақтық пен салауаттылық, ақымақтық, айлакерлік және даналық әлемі; әлеуметтік қысымдар мен жеке күштер әлемі, құмарлыққа қарсы ақыл-ойы, инстинкттер мен конвенциялар, ортақ тіл және бөлісе алмайтын сезімдер мен сезінулер әлемі.
text=The world with which literature deals is the world in which human beings are born and live and finally die; the world in which they love and hate, in which they experience triumph and humiliation, hope and despair; the world of sufferings and enjoyments, of madness and common sense, of silliness, cunning and wisdom; the world of social pressures and individual impulses, of reason against passion, of instincts and conventions, of shared language and unsharable feelings and sensations |author=Aldous Huxley|title=Literature and Science