Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Гермес Трисмегисттің ілімдеріне негізделген философия
Philosophy based on the teachings of Hermes Trismegistus
Герметизм немесе Герметизм – Гермес Трисмегисттің (грек құдайы Гермес пен мысыр құдайы Тоттың эллиндік біріктірілімі) ілімдеріне негізделген философиялық және діни жүйе. Бұл ілімдер Гермеске жатқызылатын әртүрлі жазбаларда қамтылған (Герметика), олар көп ғасырлар бойы (б.з.б. 300 – 1200 жж.) жазылған және мазмұны мен көлемі жағынан өте әртүрлі болуы мүмкін. Герметиканың бір ерекше түрі – «религиофилософиялық» Герметика деп аталатын Герметика жазбаларының белгілі бір тобы ұсынған діни-философиялық жүйе. Олардың ең танымалдары – Corpus Hermeticum (б.з.б. 100 мен 300 жылдары аралығында жазылған он жеті грек герметикалық трактаттарының жинағы) және Асклепий (осы кезеңнен сақталған трактат, көбінесе латын тілінде). Герметика философиясының осы нақты, тарихи түрі кейде әртүрлі кезеңдер мен сипаттағы көптеген герметикалық жазбалардан шабыттанған философиялардан ажырату үшін Герметизм деп аталады. Көбірек ашық термин – Герметизм, ол Герметика жазбаларына немесе тіпті Гермеспен байланысты тақырыптарға негізделген түрлі философиялық жүйелерді білдіруі мүмкін (әсіресе, алхимия көбінесе «герметикалық өнер» немесе «герметикалық философия» деп аталды). Терминнің кең мағынадағы ең танымал қолданылуы – Ренессанс Герметизмі тұжырымында, ол бір жағынан Марсилио Фичиноның (1433–1499) және Лодовико Лацареллидің (1447–1500) Corpus Hermeticum аудармасынан, ал екінші жағынан Парацельс (1494–1541) «техникалық» Герметикаға негізделген жаңа медициналық философияны енгізуінен (яғни астрологиялық, алхимиялық және сиқырлық Герметика, мысалы, Изумруд тақташасы) шабыттанған ерте заманғы философиялардың кең ауқымын білдіреді. 1964 жылы Франсис А. Йейтс Ренессанс Герметизмі немесе «Герметикалық дәстүр» деп атаған нәрсе заманауи ғылымның дамуындағы маңызды фактор болды деген тезисті алға тартты. Йейтстің тезисі кейіннен көбінесе қабылданбаса да, Ян Баптист ван Гельмонт (1580–1644), Роберт Бойль (1627–1691) немесе Исаак Ньютон (1642–1727) сияқты тұлғалардың ойларында «Герметикалық» алхимия ғылымының маңызды рөлі анық көрсетілді. Тарихы бойында Герметизм ежелгі даналарға ғана ашылған, құдайлық даналық идеясымен тығыз байланысты болды, мысалы, Гермес Трисмегист. Ренессанста бұл prisca theologia немесе «көне теология» түсінігіне айналды, ол Құдай алғашқы адамдарға берген жалғыз нағыз теология бар екенін және оның іздері әртүрлі ежелгі ой жүйелерінде сақталғанын мәлімдеді. Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) сияқты ойшылдар бұл «көне теологияны» зерттеу арқылы қайта құруға болады деп болжады (сол кездегі ең көне жазбалар деп саналған), мысалы, Гермеске, сондай-ақ Зороастр, Орфей, Пифагор, Платон, «халдейлер» немесе Каббала. Бұл ой алғаш рет Агостино Стьюко (1497–1548) ұсынған идеяға айналды, әртүрлі дәуірлер мен жерлердің діни және философиялық дәстүрлерінде бір және бірдей құдайлық шындық табылуы мүмкін, олардың барлығы бірдей әмбебап мәңгілік философияның әртүрлі көріністері ретінде қарастырылады. Осы мәңгілік контексте «Герметика» термині өзінің ерекшелігін одан да көп жоғалтып, ақырында ежелгі мысырлықтардың, әсіресе алхимия мен сиқырға қатысты, құдайлық білімінің қарапайым атауына айналды. Бұл терминнің жалпы және жалған тарихи қолданылуын он тоғызыншы және жиырмасыншы ғасырлардағы оккультистер кеңінен танымал етті, олар шынайы герметикалық мәтіндер мен ұғымдарды кейде қолданғанына қарамастан.
Hermeticism or Hermetism is a philosophical and religious system based on the purported teachings of Hermes Trismegistus (a Hellenistic conflation of the Greek god Hermes and the Egyptian god Thoth). These teachings are contained in the various writings attributed to Hermes (the Hermetica), which were produced over a period spanning many centuries (c. 300 BCE – 1200 CE) and may be very different in content and scope. One particular form of Hermetic teaching is the religio philosophical system propounded by a specific subgroup of Hermetic writings known as the 'religio philosophical' Hermetica, the most famous of which are the Corpus Hermeticum (a collection of seventeen Greek Hermetic treatises written between c. 100 and c. 300 CE) and the Asclepius (a treatise from the same period mainly surviving in a Latin translation). This specific, historical form of Hermetic philosophy is sometimes more restrictively called Hermetism, to distinguish it from the philosophies inspired by the many Hermetic writings of a completely different period and nature. A more open ended term is Hermeticism, which may refer to a wide variety of philosophical systems drawing on Hermetic writings, or even merely on subject matter generally associated with Hermes (most notably, alchemy often went by the name of "the Hermetic art" or "the Hermetic philosophy"). The most famous use of the term in this broader sense is in the concept of Renaissance Hermeticism, which refers to the wide array of early modern philosophies inspired by, on the one hand, Marsilio Ficino's (1433–1499) and Lodovico Lazzarelli's (1447–1500) translation of the Corpus Hermeticum, and on the other, by Paracelsus' (1494–1541) introduction of a new medical philosophy drawing upon the 'technical' Hermetica (i. e., astrological, alchemical, and magical Hermetica, such as the Emerald Tablet). In 1964, Frances A. Yates advanced the thesis that Renaissance Hermeticism, or what she called "the Hermetic tradition", had been a crucial factor in the development of modern science. While Yates's thesis has since been largely rejected, the important role played by the 'Hermetic' science of alchemy in the thought of such figures as Jan Baptist van Helmont (1580–1644), Robert Boyle (1627–1691) or Isaac Newton (1642–1727) has been amply demonstrated. Throughout its history, Hermeticism was closely associated with the idea of a primeval, divine wisdom, revealed only to the most ancient of sages, such as Hermes Trismegistus. In the Renaissance, this developed into the notion of a prisca theologia or "ancient theology", which asserted that there is a single, true theology which was given by God to some of the first humans, and traces of which may still be found in various ancient systems of thought. Thinkers like Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) supposed that this 'ancient theology' could be reconstructed by studying (what were then considered to be) the most ancient writings still in existence, such as those attributed to Hermes, but also those attributed to, such as Zoroaster, Orpheus, Pythagoras, Plato, the 'Chaldeans', or the Kabbalah. This soon evolved into the idea, first proposed by Agostino Steuco (1497–1548), that one and the same divine truth may be found in the religious and philosophical traditions of different periods and places, all considered as different manifestations of the same universal perennial philosophy. In this perennialist context, the term 'Hermetic' tended to lose even more of its specificity, eventually becoming a mere byword for the purported divine knowledge of the ancient Egyptians, especially as related to alchemy and magic. This generic and pseudo historical use of the term was greatly popularized by nineteenth and twentieth century occultists, despite their occasional use of authentic Hermetic texts and concepts.
Этимология
Герметика термині орта ғасырлық латын тіліндегі hermeticus сөзінен туындаған, ол грек құдайы Гермес есімінен алынған. Ағылшын тілінде ол 17 ғасырдан бері қолданылып келеді, мысалы Роберт Флад сияқты "герметика жазушылары" деп аталады. Джон Эверард 1650 жылы жарық көрген Гермес Пимандерінің ағылшын тіліне аудармасында бұл сөзді қолданған. Мэри Энн Атвуд 1386 жылы Дюфренойдың герметика сөзін пайдаланғанын айтады. 17 ғасырда герметикалық деген синонимдік термин де қолданылған. Томас Браун 1643 жылғы "Religio Medici" еңбегінде былай деп жазған: "Осы жеке және бөлінген рухтардан өзге, бүкіл әлемге ортақ және жалпы рух болуы мүмкін (маған белгілі болғанша). Бұл Платонның пікірі еді және қазір де герметикалық философтардың пікірі". (Р.М. 1-бөлім) Гермес Трисмегист алхимияда қолданылатын, құпия мөрмен шыны түтікті ауа өткізбейтін ету әдісін (процессін) ойлап тапқан делінеді. Сондықтан, "герметикалық түрде жабық" дегенде "толыққанды жабық" деген түсініледі, ал "герметикалық" сөзі "сырлы" немесе жасырын дегенмен мағынасы бірдей.
The term Hermetic is from the medieval Latin hermeticus, which is derived from the name of the Greek god Hermes. In English, it has been attested since the 17th century, as in "Hermetic writers" such as Robert Fludd. The word Hermetic was used by John Everard in his English translation of The Pymander of Hermes, published in 1650. Mary Anne Atwood mentioned the use of the word Hermetic by Dufresnoy in 1386. The synonymous term Hermetical is also attested in the 17th century. Sir Thomas Browne in his Religio Medici of 1643 wrote: "Now besides these particular and divided Spirits, there may be (for ought I know) a universal and common Spirit to the whole world. It was the opinion of Plato, and is yet of the Hermeticall Philosophers." (R. M. Part 1:2)
Hermes Trismegistus supposedly invented the process of making a glass tube airtight (a process in alchemy) using a secret seal. Hence, the term "completely sealed" is implied in "hermetically sealed" and the term "hermetic" is also equivalent to "occult" or hidden.
Ежелгі заман
Кейінгі Антика дәуірінде герметизм ерте христиандық, гностицизм, неоплатонизм, халдейлік оракулдар, сондай-ақ кейінгі орфтық және пифагор әдебиеттерімен бірдей пайда болды. Бұл ілімдер "таза рационалдыққа немесе догмалық сенімге қарсылық танытумен сипатталды". Плутархтың Гермес Трисмегист туралы айтуы біздің эрамыздың бірінші ғасырына дейін жетеді, ал Тертуллиан, Ямблих және Порфирий герметикалық жазбалармен жақсы таныс еді. Қазіргі аудармашылар мен көптеген ғалымдардың пікірінше, қазір "Корпус Герметикум" деп белгілі мәтіндер екінші ғасырдың басында немесе одан да ертерек жазылған. Бұл мәтіндер Құдайдың бірлігі мен жақсылығын баяндайды, жанды тазартуға шақырады және сана мен рух арасындағы байланысты кеңейтеді. Олардың басты әдеби түрі – диалог: Гермес Трисмегист жасырын білімнің әртүрлі ұстанымдарын түсінбеген шәкіртіне үйретеді. V ғасырда Македонияда Иоанн Стобей немесе "Стобийлік Иоанн" грек поэзиясы, риторикасы, тарихы және философиясы бойынша үлкен антология жинады. Стобей сақтап қалған ежелгі философиялық әдебиет үзінділерінің ішінде Гермеске жатқызылатын көптеген сөздер мен диалогтар да бар.
In Late Antiquity, Hermetism emerged in parallel with early Christianity, Gnosticism, Neoplatonism, the Chaldaean Oracles, and late Orphic and Pythagorean literature. These doctrines were "characterized by a resistance to the dominance of either pure rationality or doctrinal faith." Plutarch's mention of Hermes Trismegistus dates back to the first century CE, and Tertullian, Iamblichus, and Porphyry were all familiar with Hermetic writings. The texts now known as the Corpus Hermeticum are dated by modern translators and most scholars to the beginning of the second century or earlier. These texts dwell upon the oneness and goodness of God, urge purification of the soul, and expand on the relationship between mind and spirit. Their predominant literary form is the dialogue: Hermes Trismegistus instructs a perplexed disciple upon various teachings of the hidden wisdom. In fifth century Macedonia, Joannes Stobaeus or "John of Stobi" compiled a huge Anthology of Greek poetical, rhetorical, historical, and philosophical literature. Among the excerpts of ancient philosophical literature preserved by Stobaeus are also a significant number of discourses and dialogues attributed to Hermes.
Қайта өрлеу дәуірі
Ғасырлар бойы танымалдылықтан айырылған герметизм 1460 жылы Леонардо ди Пистоя деген адам «Корпус Герметикумды» Пистояға әкелген кезде Батысқа қайта енгізілді. Ол Пистоя билеушісі Козимо де Медичидің Еуропадағы монастырларды жоғалған ежелгі жазбаларды іздеуге жіберген көптеген өкілдерінің бірі болды. 1614 жылы швейцариялық филолог Исаак Казобон грек герметикалық мәтіндерін тілдік стиль тұрғысынан талдады. Ол Гермес Трискегистке жатқызылған жазбалар ежелгі Мысыр дін қызметкерінің еңбегі емес, шын мәнінде біздің заманымыздың екінші және үшінші ғасырларында жазылғанын тұжырымдады. Тіпті Казобонның тілдік жаңалығына қарамастан (және 16 және 17 ғасырлардағы Еуропадағы герметикалық философияның көптеген жақтастарына тән болатын сияқты), Томас Браун 1643 жылы жарық көрген «Religio Medici» еңбегінде сенімді түрде былай деді: «Ешқандай қатал мектеп мені Гермес философиясынан күлдіре алмайды, себебі көрінетін әлем – көзге көрінбейтіннің бейнесі ғана». (1-бөлім, 12-тармақ)
After centuries of falling out of favor, Hermeticism was reintroduced to the West when, in 1460, a man named Leonardo di Pistoia brought the Corpus Hermeticum to Pistoia. He was one of many agents sent out by Pistoia's ruler, Cosimo de' Medici, to scour European monasteries for lost ancient writings. In 1614, Isaac Casaubon, a Swiss philologist, analyzed the Greek Hermetic texts for linguistic style. He concluded that the writings attributed to Hermes Trismegistus were not the work of an ancient Egyptian priest but in fact dated to the second and third centuries CE. Even in light of Casaubon's linguistic discovery (and typical of many adherents of Hermetic philosophy in Europe during the 16th and 17th centuries), Thomas Browne in his Religio Medici (1643) confidently stated: "The severe schools shall never laugh me out of the philosophy of Hermes, that this visible world is but a portrait of the invisible." (R. M. Part 1:12)
1678 жылы Ральф Кудворт Казобонның мерзімдемесіндегі қателерді анықтады, ол Казобонның жалған айыптауы тек «Корпус Герметикум» құрамындағы он жеті трактаттың үшеуіне ғана қатысты екенін мәлімдеді. Сонымен қатар, Кудворт Казобонның осы трактаттардың кодификациясын бұрыннан бар ауызша дәстүрдің кейінірек қалыптасуы ретінде мойындамағанын атап өтті. Кудворттың пікірінше, мәтіндерді terminus a quo емес, terminus ad quem ретінде қарастыру керек. Жоғалған грек мәтіндері және сақталған көптеген Вульгата кітаптарында философиялық метафорамен жамылған алхимия туралы пікірталастар кездеседі. 1924 жылы Уолтер Скотт герметикалық мәтіндердің жазылу мерзімін біздің заманымыздың 200 жылынан кейін деп белгіледі, ал В. Флиндерс Петри олардың пайда болуын біздің заманымыздан бұрынғы 200-500 жылдар аралығына жатқызды.
In 1678, flaws in Casaubon's dating were discerned by Ralph Cudworth, who argued that Casaubon's allegation of forgery could only be applied to three of the seventeen treatises contained within the Corpus Hermeticum. Moreover, Cudworth noted Casaubon's failure to acknowledge the codification of these treatises as a late formulation of a pre existing oral tradition. According to Cudworth, the texts must be viewed as a terminus ad quem and not a terminus a quo. Lost Greek texts, and many of the surviving vulgate books, contained discussions of alchemy clothed in philosophical metaphor. In 1924, Walter Scott placed the date of the Hermetic texts shortly after 200 CE, but W. Flinders Petrie placed their origin between 200 and 500 BCE.
Қазіргі заман
1945 жылы Египеттің Наг-Хаммади қаласынан герметикалық мәтіндер табылды. Бұл мәтіндердің бірі Гермес пен Асклепий арасындағы әңгіме түрінде жазылған. Екінші мәтін («Огдоада және Эннеада туралы») герметикалық құпия мектептер туралы баяндады. Бұл мәтін Египет тілінің соңғы түрі – копт тілінде жазылған. Геза Верместің сөзінше, герметизм – Төртінші Інжілмен бірдей кезеңде болған эллиндік мистицизм, ал Гермес Трисмегист – «Египет құдайы Тоттың грекше нұсқасы, даналықтың бастауы, білім (гноз) арқылы адамды құдайға айналдырады деп сенген». Жиль Квиспел былай дейді: «Христиандық дәуірінің басталмас бұрын және кейін Александрияда масондық ложаға ұқсас құпия қоғам болғаны қазір толық анықталды. Бұл топтың мүшелері өздерін «бауырлар» деп атап, Киелі Рухпен шомылдырылып, қасиетті сүйіспеншілікпен амандасып, қасиетті тағам ішіп, рухани дамулары үшін Герметика жазбаларын нұсқаулықтар ретінде оқыған». Ал Кристиан Булл «бірнеше ғалымдар айтқандай, [Александрияны] герметикалық ложаның туған жері деп есептеуге ешқандай негіз жоқ. Бұл атау ежелгі әлемге жат және масондық коннотациясы бар, Александрияда мұндай ложа болғанына ішкі де, сыртқы да дәлел жоқ».
In 1945, Hermetic texts were found near the Egyptian town Nag Hammadi. One of these texts had the form of a conversation between Hermes and Asclepius. A second text (titled On the Ogdoad and Ennead) told of the Hermetic mystery schools. It was written in the Coptic language, the latest and final form in which the Egyptian language was written. According to Geza Vermes, Hermeticism was a Hellenistic mysticism contemporaneous with the Fourth Gospel, and Hermes Tresmegistos was "the Hellenized reincarnation of the Egyptian deity Thoth, the source of wisdom, who was believed to deify man through knowledge (gnosis)." Gilles Quispel says "It is now completely certain that there existed before and after the beginning of the Christian era in Alexandria a secret society, akin to a Masonic lodge. The members of this group called themselves 'brethren,' were initiated through a baptism of the Spirit, greeted each other with a sacred kiss, celebrated a sacred meal and read the Hermetic writings as edifying treatises for their spiritual progress." On the other hand, Christian Bull argues that "there is no reason to identify [Alexandria] as the birthplace of a Hermetic lodge as several scholars have done. There is neither internal nor external evidence for such an Alexandrian lodge, a designation that is alien to the ancient world and carries Masonic connotations."
Құдай - "Барлық"
Діни-философиялық Герметикада түпкілікті шындық көптеген есімдермен аталады, мысалы Құдай, Раббы, Әке, Ақыл (Nous), Жаратушы, Барлығы, Біреу және т.б. Герметикалық көзқарас бойынша, Құдай – барлықтың өзі (грекше: to pan) және барлықты жаратушы: барлық жаратылған нәрселер Құдайда бұрыннан бар, ал Құдай – космостың табиғаты (одан туындаған мән және оны басқаратын принцип), бірақ соған қарамастан, нәрселердің өзі және космос Құдаймен жаратылған. Осылайша, Құдай ('Барлық') өзін-өзі жаратады, және трансцендентті (космостың жаратушысы ретінде) де, имманентті (жаратылған космос ретінде) де болады.
In the religio philosophical Hermetica, the ultimate reality is called by many names, such as God, Lord, Father, Mind (Nous), the Creator, the All, the One, etc. In the Hermetic view, God is both the all (Greek: to pan) and the creator of the all: all created things pre exist in God and God is the nature of the cosmos (being both the substance from which it proceeds and the governing principle which orders it), yet the things themselves and the cosmos were all created by God. Thus, God ('the All') creates itself, and is both transcendent (as the creator of the cosmos) and immanent (as the created cosmos).
Присса теология
Герметистер prisca theologia, бір ғана, нағыз теология бар екеніне, ол барлық діндерде кездесетініне және оны Құдай ежелгі заманда адамзатқа сыйлағанына сенеді. Приска теология ілімінің рас екенін көрсету үшін христиандар герметикалық үйретімді өздерінің мақсаттарына бейімдеді. Осы дерек бойынша, Гермес Трисмегист (христиан шіркеуінің әкелерінің айтуынша) Мұсамен бір заманда өмір сүрген немесе Гермес аталған үш адамның үшіншісі – Енох, Нұх және бізге Гермес Трисмегист ретінде таныс египеттік жұбын патшасы болған.
Hermeticists believe in a prisca theologia, the doctrine that a single, true theology exists, that it exists in all religions, and that it was given by God to man in antiquity. To demonstrate the truth of the prisca theologia doctrine, Christians appropriated the Hermetic teachings for their own purposes. By this account, Hermes Trismegistus was (according to the fathers of the Christian church) either a contemporary of Moses or the third in a line of men named Hermes—Enoch, Noah, and the Egyptian priest king who is known to us as Hermes Trismegistus.
Бүкіл ғаламның даналығының үш бөлігі
"Бүкіл ғаламның даналығының үш бөлігі" деген сөз тіркесі Изумруд тақташасынан алынған және Гермес Трисмегистке белгілі болған, оның оқытқан үш ғылымын көрсетеді.
"The three parts of the wisdom of the whole universe" is a phrase derived from the Emerald Tablet referring to three disciplines purportedly known to and taught by Hermes Trismegistus.
Алхимия
Алхимия, немесе Күннің әрекеті, – тек қорғасынды алтынға айналдыру ғана емес, бұл хризопея деп аталады. Ол – материя мен материалдық болмыстың рухани құрамын немесе өмірін, дүниеге келу, өлім және қайта тірілу құпияларын қолдану арқылы зерттеу. Химиялық дистилляция және ферментацияның түрлі кезеңдері, сондай-ақ басқа да процестер – осы құпиялардың бір бөлігі болып табылады, олар қолданылғанда табиғаттың процестерін жеделдетеді, соның нәтижесінде табиғи дене кемелдікке жетеді. Осы кемелдік – Ұлы Жұмыстың (Магнум Опус (алхимия)) іске асырылуы.
Alchemy, or the operation of the Sun, is not merely the changing of lead into gold, which is called chrysopoeia. It is an investigation into the spiritual constitution, or life, of matter and material existence through an application of the mysteries of birth, death, and resurrection. The various stages of chemical distillation and fermentation, among other processes, are aspects of these mysteries that, when applied, quicken nature's processes to bring a natural body to perfection. This perfection is the accomplishment of the Great Work (Magnum opus (alchemy)).
Астрология
Герметикалық ойда планеталардың қозғалысы физика заңдарынан асып түсетін мағынаға ие деп саналады және олардың шын мәнінде Барлықтың немесе Құдайдың санасындағы символ ретіндегі метафоралық құндылығы бар, олар Жерге әсер етеді, бірақ біздің іс-әрекеттерімізге бағыт бермейді. Осы әсерлердің қандай екенін және олармен қалай араласуды білгенде даналыққа жетеміз, ал осы даналық – астрология, яғни жұлдыздардың әрекет етуі. Астрологияны ашқан – Зороастр, ол бүкіл ғаламның даналығының осы бөлігін ашқан және оны адамзатқа үйреткен.
In Hermetic thought, the movements of the planets are believed to have meaning beyond the laws of physics and actually hold metaphorical value as symbols in the mind of the All, or God, which have influence upon the Earth, but do not dictate our actions; wisdom is gained when we know what these influences are and how to deal with them, and this wisdom is astrology, or the operation of the stars. The discovery of astrology is attributed to Zoroaster, who is said to have discovered this part of the wisdom of the whole universe and taught it to man.
Теория
Теорга, немесе құдайлардың іс-қимылы, - сиқырдың екі түрлі түрінің бірі, олар Джованни Пико делла Мирандоланың "Апологиясы" бойынша бір-біріне толыққанды қарсы. Біріншісі - Гоэтия (γοητεια), қара сиқыр, демон сияқты зұлым рухтармен одақтасуға негізделген. Екіншісі - Теорга, періштелер, бас періштелер және құдайлар сияқты құдайлық рухтармен одақтасуға негізделген құдайлық сиқыр. "Теорга" сөзі "құдайлық істер туралы ғылым немесе өнер" деп аударылады және ол герметикалық алхимия өнерінің іс жүзіндегі көрінісі болып табылады. Бұдан әрі, алхимия Теорганың "кілті" ретінде қарастырылады, оның соңғы мақсаты - жоғарырақ нұсқалармен бірігіп, құдайлық санаға қол жеткізу.
Theurgy, or the operation of the gods, is one of the two different types of magic, which are – according to Giovanni Pico della Mirandola's Apology – completely opposite to each other. The first is Goëtia (γοητεια), black magic reliant upon an alliance with evil spirits such as demons. The second is Theurgy, divine magic reliant upon an alliance with divine spirits such as angels, archangels, and gods. "Theurgy" translates to the "science or art of divine works" and is the practical aspect of the Hermetic art of alchemy. Furthermore, alchemy is seen as the "key" to theurgy, the ultimate goal of which is to become united with higher counterparts, leading to the attainment of divine consciousness.</blockquote>
Қайта тууы
Қайта туу герметика философиясының орталық ұғымы болып табылады. Бұл процесс үміткердің әлемнен оқшаулануымен басталады, одан кейін материалдық жамандықтардан құтылуы керек; содан соң ол бұрынғы өзінен толыққанды өзге адам болып қайта туылады.
Rebirth appears central to the practice of hermetic philosophy. The process would begin with a candidate separating themselves from the world before they rid themselves of material vices; they are then reborn as someone completely different from who they were before.
Космогония
Құдай Гермеске Corpus Hermeticum-нің бірінші кітабында жаратылыс туралы әңгімелейді. Ол басталады, Құдай, ерік-жігерінің күшімен, космосты құрайтын негізгі материяны жаратады. Құдай алғашқы материядан төрт элементті (жер, ауа, от және су) бөліп шығарады. Содан кейін Құдай элементтерді жеті аспанға (көбінесе Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, Күн және Ай шарлары деп саналады, олар шеңберлермен айналып, тағдырды басқарады) орналастырады. Содан кейін "Сөз (Логос)" ақыл-ойы жоқ материяланған төрт элементтен шығады. Ноус жеті аспанды айналдырады, ал олардан сөйлей алмайтын жандар пайда болады. Жер судан бөлініп, басқа жануарлар (адамнан басқа) пайда болады. Сосын Құдай өзінің бейнесінде андрогин адамды жаратып, оған жаратылысын тапсырды.
A creation story is told by God to Hermes in the first book of the Corpus Hermeticum. It begins when God, by an act of will, creates the primary matter that is to constitute the cosmos. From primary matter God separates the four elements (earth, air, fire, and water). Then God orders the elements into the seven heavens (often held to be the spheres of Mercury, Venus, Mars, Jupiter, Saturn, the Sun, and the Moon, which travel in circles and govern destiny). "The Word (Logos)" then leaps forth from the materializing four elements, which were unintelligent. Nous then makes the seven heavens spin, and from them spring forth creatures without speech. Earth is then separated from water, and animals (other than man) are brought forth. The God then created androgynous man, in God's own image, and handed over his creation.
Адамның күнәдан құлдырауы
Адам баласы нүстің жаратылуын мұқият бақылап, Құдайдан барлық жаратылысқа билік алды. Сосын адам жаратылысты жақсырақ көру үшін аспан денелерінің жолынан жоғары көтерілді. Одан кейін табиғатқа Барлықтың бейнесін көрсетті. Табиғат Барлыққа ғашық болды, ал адам судағы өз бейнесін көріп, табиғатты сүйіп, оның ішінде тұруды тіледі. Сол сәтте адам табиғатпен бірігіп, оның сексуалдық және ұйқы сияқты шектеулерінің құлына айналды. Осылайша адам үнсіз қалды ("Сөзді" жоғалтып), және "қос" болды – денесі өлшеуге ұшыраса да, рухы өлмейтін, барлық жаратылысқа билік ете алатын, бірақ тағдырға бағынатын күйге келді.
Man carefully observed the creation of nous and received from God man's authority over all creation. Man then rose up above the spheres' paths to better view creation. He then showed the form of the All to Nature. Nature fell in love with the All, and man, seeing his reflection in water, fell in love with Nature and wished to dwell in it. Immediately, man became one with Nature and became a slave to its limitations, such as sex and sleep. In this way, man became speechless (having lost "the Word") and he became "double", being mortal in body yet immortal in spirit, and having authority over all creation yet subject to destiny.
Герметиканың ғылыми тарихы
Ренессанс кезеңінен кейін және тіпті 20 ғасырда ғалымдар герметизмді басқа тақырыптардай көп зерттемеді; алайда, 1990 жылдары герметикалық ғылыми еңбектерге және талқылауға қызығушылық қайта оянды. Герметикалық магия 19 ғасырда Батыс Еуропада қайта жанданды, онда ол "Алтын таң" Герметикалық ордені және Ordo Aurum Solis сияқты ұйымдар арқылы жүзеге асырылды. Бұл тәжірибені Елифас Леви, Уильям Батлер Йейтс, Артур Махен, Фредерик Хокли және Кеннет М. Маккензи сияқты жеке тұлғалар да қолданды. Бүгінде көптеген герметикалық немесе герметикалық әсерге түскен ұйымдар бар. Олардың көпшілігі розенкрейцерлік, масондық немесе "Алтын таң" ұйымынан туындаған.
After the Renaissance and even within the 20th century, scholars did not study Hermeticism nearly as much as other topics; however, the 1990s saw a renewed interest in Hermetic scholarly works and discussion. Hermetic magic underwent a 19th century revival in Western Europe, where it was practiced by groups such as the Hermetic Order of the Golden Dawn and Ordo Aurum Solis. It was also practiced by individual persons, such as Eliphas Lévi, William Butler Yeats, Arthur Machen, Frederick Hockley, and Kenneth M. Mackenzie. Many Hermetic, or Hermetically influenced, groups exist today. Most of them are derived from Rosicrucianism, Freemasonry, or the Golden Dawn.
Розенкрейсерлік
Розенкрейцерлік – герметикалық философияны қамтитын қозғалыс. Ол 17 ғасырға дейін жетеді. Розенкрейцерлердің 17 ғасырда бар болғанын куәландыратын дереккөздер – үш неміс кітапшасы: «Фама», «Конфессио Фратернатис» және «Христиан Розенкрейцтің химиялық үйлену тойы». Кейбір ғалымдар оларды сол заманғы қиялынан туған өтіріктер деп санайды және кейінірек құрылған Розенкрейцерлік ұйымдарды Розенкрейцерлік қоғамының алғашқы нақты көрінісі деп есептейді. Розенкрейцерлер Ордені құпия ішкі және ішкі органның басшылығымен жұмыс істейтін ашық сыртқы органнан тұрады. Онда мүшелер шені бойынша жоғарылап, білімдерін кеңейтеді. Шенді көтеру үшін ешқандай төлем қабылданбайды. Мүше оқыған нәрсені түсіне алатынын көрсеткеннен кейін, ол келесі жоғары шенге көтеріледі. «Фама Фратернатис» кітабында бауырластардың «ешнәрседен басқа емес, ауруларды тегін емдеуге» міндетті екені айтылған. Розенкрейцерлердің рухани жолы философия, каббала және құдайлық сиқырды біріктіреді. Орденді гүл (жан) және крест (дене) символдайды. Ашылатын гүл – адам жанының материалдық жазықта денеде өмір сүріп, санасын арттыруын көрсетеді.
Rosicrucianism is a movement which incorporates the Hermetic philosophy. It dates back to the 17th century. The sources dating the existence of the Rosicrucians to the 17th century are three German pamphlets: the Fama, the Confessio Fraternitatis, and The Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz. Some scholars believe these to be hoaxes of the time and say that later Rosicrucian organizations are the first actual appearance of a Rosicrucian society. The Rosicrucian Order consists of a secret inner body and a public outer body that is under the direction of the inner body. It has a graded system in which members move up in rank and gain access to more knowledge. There is no fee for advancement. Once a member has been deemed able to understand the teaching, he moves on to the next higher grade. The Fama Fraternitatis states that the Brothers of the Fraternity are to profess no other thing than "to cure the sick, and that gratis". The Rosicrucian spiritual path incorporates philosophy, kabbalah, and divine magic. The Order is symbolized by the rose (the soul) and the cross (the body). The unfolding rose represents the human soul acquiring greater consciousness while living in a body on the material plane.
Алтын таңның герметиктар ордені
Англиядағы Societas Rosicruciana-дан өзгеше, Алтын таңның герметик ордені екі жынысқа да ашық болды және оларды тең дәрежеде қарады. Орден – алхимия, қабала және Гермес сиқыры, сондай-ақ оккульттік ғылым қағидаларын үйрететін арнайы герметик қоғам болды. Алтын таң ордені ең қатаң құпиялылықты сақтады, ал оның құпиясын ашқандарға қатаң жазалар салынды. Жалпы алғанда, халық орденнің іс-қимылдарынан, тіпті оның бар екендігінен де хабарсыз болды, сондықтан ашылған құпиялар өте аз болды. Оның құпиясын алғаш 1905 жылы Алистер Кроули, ал кейін 1937 жылы Израиль Регарди бұзды. Регарди орденнің ілімдерін халыққа толыққанды түсіндірді.
Unlike the Societas Rosicruciana in Anglia, the Hermetic Order of the Golden Dawn was open to both sexes and treated them as equals. The Order was a specifically Hermetic society that taught alchemy, kabbalah, and the magic of Hermes, along with the principles of occult science. The Golden Dawn maintained the tightest of secrecy, which was enforced by severe penalties for those who disclosed its secrets. Overall, the general public was left oblivious of the actions, and even of the existence, of the Order, so few if any secrets were disclosed. Its secrecy was broken first by Aleister Crowley in 1905 and later by Israel Regardie in 1937. Regardie gave a detailed account of the Order's teachings to the general public.