Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Философия, основанная на учениях Гермеса Трисмегиста
Philosophy based on the teachings of Hermes Trismegistus
Герметизм или герметизм – это философская и религиозная система, основанная на предполагаемых учениях Гермеса Трисмегиста (эллинистическое смешение греческого бога Гермеса и египетского бога Тота). Эти учения содержатся в различных писаниях, приписываемых Гермесу (Герметика), создававшихся на протяжении многих веков (ок. 300 г. до н.э. – 1200 г. н.э.) и существенно различающихся по содержанию и объему. Определенная форма герметического учения – религио-философская система, изложенная в подгруппе герметических текстов, известных как «религио-философская» Герметика. Наиболее известными являются Corpus Hermeticum (сборник семнадцати греческих герметических трактатов, написанных между ок. 100 и ок. 300 г. н.э.) и «Асклепий» (трактат того же периода, сохранившийся преимущественно в латинском переводе). Эта конкретная, историческая форма герметической философии иногда более узко определяется как герметизм, чтобы отличать её от философий, вдохновленных многочисленными герметическими текстами совершенно иного периода и характера. Более широкий термин – герметизм, который может относиться к разнообразным философским системам, опирающимся на герметические писания, или даже просто к темам, обычно ассоциирующимся с Гермесом (в частности, алхимия часто именовалась «герметическим искусством» или «герметической философией»). Наиболее известным использованием термина в этом широком смысле является концепция герметизма эпохи Возрождения, охватывающая широкий спектр ранних современных философий, вдохновленных, с одной стороны, переводом Corpus Hermeticum, выполненным Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лацарелли (1447–1500), а с другой – введением новой медицинской философии Парацельсом (1494–1541), основанной на «технической» Герметике (т.е. астрологической, алхимической и магической Герметике, такой как «Изумрудная таблица»). В 1964 году Фрэнсис А. Йейтс выдвинула тезис о том, что герметизм эпохи Возрождения, или «герметическая традиция», сыграла решающую роль в развитии современной науки. Хотя этот тезис впоследствии был в значительной степени отвергнут, важная роль «герметической» науки – алхимии – в мышлении таких фигур, как Ян Баптист ван Гельмонт (1580–1644), Роберт Бойль (1627–1691) или Исаак Ньютон (1642–1727), была убедительно продемонстрирована. На протяжении всей своей истории герметизм тесно связан с идеей изначальной, божественной мудрости, открытой лишь древнейшим мудрецам, таким как Гермес Трисмегист. В эпоху Возрождения это развилось в концепцию prisca theologia, или «древнего богословия», утверждавшую существование единой истинной теологии, данной Богом первым людям, следы которой можно найти в различных древних системах мысли. Мыслители, такие как Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), полагали, что это «древнее богословие» можно реконструировать, изучая наиболее древние сохранившиеся писания, приписываемые Гермесу, а также Зороастру, Орфею, Пифагору, Платону, «халдеям» или Каббале. Вскоре это переросло в идею, впервые предложенную Агостино Стьюко (1497–1548), о том, что одна и та же божественная истина может быть найдена в религиозных и философских традициях разных периодов и мест, рассматриваемых как различные проявления единой универсальной вечной философии. В этом контексте термин «герметический» терял свою специфику, становясь синонимом предполагаемого божественного знания древних египтян, особенно в отношении алхимии и магии. Это общее и псевдоисторическое использование термина было широко распространено оккультистами XIX и XX веков, несмотря на их эпизодическое использование подлинных герметических текстов и концепций.
Hermeticism or Hermetism is a philosophical and religious system based on the purported teachings of Hermes Trismegistus (a Hellenistic conflation of the Greek god Hermes and the Egyptian god Thoth). These teachings are contained in the various writings attributed to Hermes (the Hermetica), which were produced over a period spanning many centuries (c. 300 BCE – 1200 CE) and may be very different in content and scope. One particular form of Hermetic teaching is the religio philosophical system propounded by a specific subgroup of Hermetic writings known as the 'religio philosophical' Hermetica, the most famous of which are the Corpus Hermeticum (a collection of seventeen Greek Hermetic treatises written between c. 100 and c. 300 CE) and the Asclepius (a treatise from the same period mainly surviving in a Latin translation). This specific, historical form of Hermetic philosophy is sometimes more restrictively called Hermetism, to distinguish it from the philosophies inspired by the many Hermetic writings of a completely different period and nature. A more open ended term is Hermeticism, which may refer to a wide variety of philosophical systems drawing on Hermetic writings, or even merely on subject matter generally associated with Hermes (most notably, alchemy often went by the name of "the Hermetic art" or "the Hermetic philosophy"). The most famous use of the term in this broader sense is in the concept of Renaissance Hermeticism, which refers to the wide array of early modern philosophies inspired by, on the one hand, Marsilio Ficino's (1433–1499) and Lodovico Lazzarelli's (1447–1500) translation of the Corpus Hermeticum, and on the other, by Paracelsus' (1494–1541) introduction of a new medical philosophy drawing upon the 'technical' Hermetica (i. e., astrological, alchemical, and magical Hermetica, such as the Emerald Tablet). In 1964, Frances A. Yates advanced the thesis that Renaissance Hermeticism, or what she called "the Hermetic tradition", had been a crucial factor in the development of modern science. While Yates's thesis has since been largely rejected, the important role played by the 'Hermetic' science of alchemy in the thought of such figures as Jan Baptist van Helmont (1580–1644), Robert Boyle (1627–1691) or Isaac Newton (1642–1727) has been amply demonstrated. Throughout its history, Hermeticism was closely associated with the idea of a primeval, divine wisdom, revealed only to the most ancient of sages, such as Hermes Trismegistus. In the Renaissance, this developed into the notion of a prisca theologia or "ancient theology", which asserted that there is a single, true theology which was given by God to some of the first humans, and traces of which may still be found in various ancient systems of thought. Thinkers like Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) supposed that this 'ancient theology' could be reconstructed by studying (what were then considered to be) the most ancient writings still in existence, such as those attributed to Hermes, but also those attributed to, such as Zoroaster, Orpheus, Pythagoras, Plato, the 'Chaldeans', or the Kabbalah. This soon evolved into the idea, first proposed by Agostino Steuco (1497–1548), that one and the same divine truth may be found in the religious and philosophical traditions of different periods and places, all considered as different manifestations of the same universal perennial philosophy. In this perennialist context, the term 'Hermetic' tended to lose even more of its specificity, eventually becoming a mere byword for the purported divine knowledge of the ancient Egyptians, especially as related to alchemy and magic. This generic and pseudo historical use of the term was greatly popularized by nineteenth and twentieth century occultists, despite their occasional use of authentic Hermetic texts and concepts.
Этимология
Термин «герметический» происходит от средневекового латинского *hermeticus*, которое, в свою очередь, восходит к имени греческого бога Гермеса. В английском языке он засвидетельствован с XVII века, например, в выражении «герметические писатели», таких как Роберт Фладд. Слово «герметический» использовал Джон Эверард в своем английском переводе трактата «Пимандр Гермеса», опубликованном в 1650 году. Мэри Энн Этвуд упоминает об использовании слова «герметический» Дюфренуа в 1386 году. Синонимичный термин «герметический» также засвидетельствован в XVII веке. Сэр Томас Браун в своей книге «Religio Medici» 1643 года писал: «Помимо этих отдельных и разделенных духов, может быть (насколько мне известно) универсальный и общий дух для всего мира. Таково было мнение Платона, и таково же у герметических философов». (R. M. Часть 1:2)
The term Hermetic is from the medieval Latin hermeticus, which is derived from the name of the Greek god Hermes. In English, it has been attested since the 17th century, as in "Hermetic writers" such as Robert Fludd. The word Hermetic was used by John Everard in his English translation of The Pymander of Hermes, published in 1650. Mary Anne Atwood mentioned the use of the word Hermetic by Dufresnoy in 1386. The synonymous term Hermetical is also attested in the 17th century. Sir Thomas Browne in his Religio Medici of 1643 wrote: "Now besides these particular and divided Spirits, there may be (for ought I know) a universal and common Spirit to the whole world. It was the opinion of Plato, and is yet of the Hermeticall Philosophers." (R. M. Part 1:2)
Гермес Трисмегист, как считается, изобрел способ герметичного запаивания стеклянной трубки (процесс в алхимии) с помощью тайного заклинания. Отсюда и подразумевается значение «полностью запечатанный» в выражении «герметически запечатанный», а термин «герметический» также эквивалентен понятиям «оккультный» или «скрытый».
Hermes Trismegistus supposedly invented the process of making a glass tube airtight (a process in alchemy) using a secret seal. Hence, the term "completely sealed" is implied in "hermetically sealed" and the term "hermetic" is also equivalent to "occult" or hidden.
Поздней античности
В поздней античности герметизм возник параллельно с ранним христианством, гностицизмом, неоплатонизмом, халдейскими оракулами и поздней орфической и пифагорейской литературой. Эти учения "характеризовались сопротивлением доминированию либо чистого рационализма, либо догматической веры". Упоминание Плутархом Гермеса Трисмегиста относится к первому веку н.э., а Тертуллиан, Ямблих и Порфирий были знакомы с герметическими текстами. Современные переводчики и большинство исследователей датируют тексты, известные как Corpus Hermeticum, началом второго века или более ранним периодом. Эти тексты посвящены единству и благости Бога, призывают к очищению души и раскрывают взаимосвязь между разумом и духом. Преобладающей литературной формой является диалог: Гермес Трисмегист наставляет смущенного ученика в различных учениях сокровенной мудрости. В Македонии в V веке Иоанн Стобей, или "Иоанн из Стоби", составил обширную Антологию греческой поэтической, риторической, исторической и философской литературы. Среди фрагментов древней философской литературы, сохранившихся благодаря Стобею, также содержится значительное количество речей и диалогов, приписываемых Гермесу.
In Late Antiquity, Hermetism emerged in parallel with early Christianity, Gnosticism, Neoplatonism, the Chaldaean Oracles, and late Orphic and Pythagorean literature. These doctrines were "characterized by a resistance to the dominance of either pure rationality or doctrinal faith." Plutarch's mention of Hermes Trismegistus dates back to the first century CE, and Tertullian, Iamblichus, and Porphyry were all familiar with Hermetic writings. The texts now known as the Corpus Hermeticum are dated by modern translators and most scholars to the beginning of the second century or earlier. These texts dwell upon the oneness and goodness of God, urge purification of the soul, and expand on the relationship between mind and spirit. Their predominant literary form is the dialogue: Hermes Trismegistus instructs a perplexed disciple upon various teachings of the hidden wisdom. In fifth century Macedonia, Joannes Stobaeus or "John of Stobi" compiled a huge Anthology of Greek poetical, rhetorical, historical, and philosophical literature. Among the excerpts of ancient philosophical literature preserved by Stobaeus are also a significant number of discourses and dialogues attributed to Hermes.
Ренессанс
После столетий забвения герметизм был вновь представлен Западу в 1460 году, когда Леонардо ди Пистоя привез в Пистою «Корпус герметикум». Он был одним из многих посланников правителя Пистои, Козимо де Медичи, отправленных на поиски утраченных древних рукописей в европейских монастырях. В 1614 году швейцарский филолог Исаак Казобон проанализировал греческие герметические тексты с точки зрения лингвистического стиля и пришел к выводу, что сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, не принадлежат древнеегипетскому жрецу, а датируются II и III веками нашей эры. Даже после открытия Казобона (что было характерно для многих приверженцев герметической философии в Европе в XVI и XVII веках), Томас Браун в своей книге «Religio Medici» (1643) уверенно утверждал: «Строгие школы не смогут высмеять меня за приверженность философии Гермеса, утверждающей, что этот видимый мир – лишь отражение невидимого». (R.M. Часть 1:12)
After centuries of falling out of favor, Hermeticism was reintroduced to the West when, in 1460, a man named Leonardo di Pistoia brought the Corpus Hermeticum to Pistoia. He was one of many agents sent out by Pistoia's ruler, Cosimo de' Medici, to scour European monasteries for lost ancient writings. In 1614, Isaac Casaubon, a Swiss philologist, analyzed the Greek Hermetic texts for linguistic style. He concluded that the writings attributed to Hermes Trismegistus were not the work of an ancient Egyptian priest but in fact dated to the second and third centuries CE. Even in light of Casaubon's linguistic discovery (and typical of many adherents of Hermetic philosophy in Europe during the 16th and 17th centuries), Thomas Browne in his Religio Medici (1643) confidently stated: "The severe schools shall never laugh me out of the philosophy of Hermes, that this visible world is but a portrait of the invisible." (R. M. Part 1:12)
В 1678 году Ральф Кудворт выявил неточности в датировке Казобона, заявив, что обвинение в подделке можно применить лишь к трем из семнадцати трактатов, входящих в «Корпус герметикум». Кроме того, Кудворт отметил, что Казобон не учел кодификацию этих трактатов как позднюю фиксацию существовавшей ранее устной традиции. По мнению Кудворта, тексты следует рассматривать как terminus ad quem, а не terminus a quo. Утерянные греческие тексты и многие сохранившиеся книги Вульгаты содержали рассуждения об алхимии, выраженные в философской метафоре. В 1924 году Уолтер Скотт датировал герметические тексты периодом вскоре после 200 года нашей эры, однако У. Флиндерс Петри отнес их происхождение к промежутку между 200 и 500 годами до нашей эры.
In 1678, flaws in Casaubon's dating were discerned by Ralph Cudworth, who argued that Casaubon's allegation of forgery could only be applied to three of the seventeen treatises contained within the Corpus Hermeticum. Moreover, Cudworth noted Casaubon's failure to acknowledge the codification of these treatises as a late formulation of a pre existing oral tradition. According to Cudworth, the texts must be viewed as a terminus ad quem and not a terminus a quo. Lost Greek texts, and many of the surviving vulgate books, contained discussions of alchemy clothed in philosophical metaphor. In 1924, Walter Scott placed the date of the Hermetic texts shortly after 200 CE, but W. Flinders Petrie placed their origin between 200 and 500 BCE.
Современная эпоха
В 1945 году герметические тексты были обнаружены вблизи египетского города Наг-Хаммади. Один из этих текстов представлял собой беседу между Гермесом и Асклепием. Второй текст (под названием «О Огдоаде и Эннеаде») повествовал о герметических школах мистерий. Он был написан на коптском языке – последней форме, на которой был зафиксирован египетский язык. По мнению Гезы Вермеша, герметизм был эллинистическим мистицизмом, современным Четвёртому Евангелию, а Гермес Трисмегист – «эллинизированной реинкарнацией египетского божества Тота, источника мудрости, который, как считалось, обожествлял человека посредством знания (гнозиса)». Жиль Квиспель утверждает: «Теперь совершенно ясно, что до и после начала христианской эры в Александрии существовало тайное общество, напоминающее масонскую ложу. Члены этой группы называли себя «братьями», проходили посвящение через крещение Духом, приветствовали друг друга священным поцелуем, совершали священную трапезу и читали герметические тексты как назидательные сочинения для своего духовного развития». С другой стороны, Кристиан Булл полагает, что «нет оснований считать [Александрию] родиной герметической ложи, как делают некоторые исследователи. Нет ни внутренних, ни внешних доказательств существования такой Александрийской ложи – обозначения, чуждого античному миру и несущего масонские коннотации».
In 1945, Hermetic texts were found near the Egyptian town Nag Hammadi. One of these texts had the form of a conversation between Hermes and Asclepius. A second text (titled On the Ogdoad and Ennead) told of the Hermetic mystery schools. It was written in the Coptic language, the latest and final form in which the Egyptian language was written. According to Geza Vermes, Hermeticism was a Hellenistic mysticism contemporaneous with the Fourth Gospel, and Hermes Tresmegistos was "the Hellenized reincarnation of the Egyptian deity Thoth, the source of wisdom, who was believed to deify man through knowledge (gnosis)." Gilles Quispel says "It is now completely certain that there existed before and after the beginning of the Christian era in Alexandria a secret society, akin to a Masonic lodge. The members of this group called themselves 'brethren,' were initiated through a baptism of the Spirit, greeted each other with a sacred kiss, celebrated a sacred meal and read the Hermetic writings as edifying treatises for their spiritual progress." On the other hand, Christian Bull argues that "there is no reason to identify [Alexandria] as the birthplace of a Hermetic lodge as several scholars have done. There is neither internal nor external evidence for such an Alexandrian lodge, a designation that is alien to the ancient world and carries Masonic connotations."
Бог как "все"
В религиозно-философской Герметике высшую реальность называют многими именами, такими как Бог, Господь, Отец, Разум (Нус), Создатель, Все, Единое и т. д. Согласно герметической концепции, Бог является одновременно и всем (греч. to pan), и создателем всего: все сотворенные вещи предсуществуют в Боге, а Бог есть природа космоса (являясь как субстанцией, из которой он произошел, так и управляющим принципом, который его упорядочивает), однако сами вещи и космос были сотворены Богом. Таким образом, Бог ('Все') творит самого себя, и является одновременно трансцендентным (как создатель космоса) и имманентным (как сотворенный космос).
In the religio philosophical Hermetica, the ultimate reality is called by many names, such as God, Lord, Father, Mind (Nous), the Creator, the All, the One, etc. In the Hermetic view, God is both the all (Greek: to pan) and the creator of the all: all created things pre exist in God and God is the nature of the cosmos (being both the substance from which it proceeds and the governing principle which orders it), yet the things themselves and the cosmos were all created by God. Thus, God ('the All') creates itself, and is both transcendent (as the creator of the cosmos) and immanent (as the created cosmos).
Приска теология
Герметисты верят в *prisca theologia* – доктрину о существовании единой, истинной теологии, присутствующей во всех религиях и данной Богом человеку в древности. Чтобы подтвердить истинность доктрины *prisca theologia*, христиане адаптировали герметические учения для своих нужд. Согласно этой точке зрения, Гермес Трисмегист был (по мнению отцов христианской церкви) либо современником Моисея, либо третьим в роду людей по имени Гермес – Енохом, Ноем и египетским царем-жрецом, известным нам как Гермес Трисмегист.
Hermeticists believe in a prisca theologia, the doctrine that a single, true theology exists, that it exists in all religions, and that it was given by God to man in antiquity. To demonstrate the truth of the prisca theologia doctrine, Christians appropriated the Hermetic teachings for their own purposes. By this account, Hermes Trismegistus was (according to the fathers of the Christian church) either a contemporary of Moses or the third in a line of men named Hermes—Enoch, Noah, and the Egyptian priest king who is known to us as Hermes Trismegistus.
Три части мудрости всей вселенной
"Три части мудрости всей вселенной" – это фраза из Смарагдовой скрижали, обозначающая три дисциплины, которые, как считается, были известны и преподаны Гермесом Трисмегистом.
"The three parts of the wisdom of the whole universe" is a phrase derived from the Emerald Tablet referring to three disciplines purportedly known to and taught by Hermes Trismegistus.
Алхимия
Алхимия, или действие Солнца, – это не просто превращение свинца в золото, что именуется хризопоэей. Это исследование духовной конституции, или жизни, материи и материального бытия посредством применения тайн рождения, смерти и воскрешения. Различные стадии химической дистилляции и ферментации, среди прочих процессов, являются проявлениями этих тайн, которые, будучи применены, ускоряют естественные процессы, чтобы довести природное тело до совершенства. Это совершенство и есть осуществление Великого Делания (Магнум опус (алхимия)).
Alchemy, or the operation of the Sun, is not merely the changing of lead into gold, which is called chrysopoeia. It is an investigation into the spiritual constitution, or life, of matter and material existence through an application of the mysteries of birth, death, and resurrection. The various stages of chemical distillation and fermentation, among other processes, are aspects of these mysteries that, when applied, quicken nature's processes to bring a natural body to perfection. This perfection is the accomplishment of the Great Work (Magnum opus (alchemy)).
Астрология
В герметической мысли считается, что движения планет имеют значение, выходящее за рамки законов физики, и обладают реальной метафорической ценностью как символы в разуме Единого, или Бога, оказывающие влияние на Землю, но не предопределяющие наши действия. Мудрость обретается, когда мы познаем природу этих влияний и способы взаимодействия с ними, и эта мудрость и есть астрология, или действие звезд. Открытие астрологии приписывают Зороастру, которому, как говорят, было открыто это знание о мудрости всей вселенной, и он передал его людям.
In Hermetic thought, the movements of the planets are believed to have meaning beyond the laws of physics and actually hold metaphorical value as symbols in the mind of the All, or God, which have influence upon the Earth, but do not dictate our actions; wisdom is gained when we know what these influences are and how to deal with them, and this wisdom is astrology, or the operation of the stars. The discovery of astrology is attributed to Zoroaster, who is said to have discovered this part of the wisdom of the whole universe and taught it to man.
Теургия
Теургия, или действие богов, является одним из двух различных типов магии, которые, согласно «Апологии» Джованни Пико делла Мирандолы, совершенно противоположны друг другу. Первый – это Гоэтия (γοητεια), черная магия, опирающаяся на союз со злыми духами, такими как демоны. Второй – это Теургия, божественная магия, опирающаяся на союз с божественными духами, такими как ангелы, архангелы и боги. «Теургия» переводится как «наука или искусство божественных деяний» и является практическим аспектом герметического искусства алхимии. Более того, алхимия рассматривается как «ключ» к теургии, конечной целью которой является единение с высшими сущностями, ведущее к достижению божественного сознания.
Theurgy, or the operation of the gods, is one of the two different types of magic, which are – according to Giovanni Pico della Mirandola's Apology – completely opposite to each other. The first is Goëtia (γοητεια), black magic reliant upon an alliance with evil spirits such as demons. The second is Theurgy, divine magic reliant upon an alliance with divine spirits such as angels, archangels, and gods. "Theurgy" translates to the "science or art of divine works" and is the practical aspect of the Hermetic art of alchemy. Furthermore, alchemy is seen as the "key" to theurgy, the ultimate goal of which is to become united with higher counterparts, leading to the attainment of divine consciousness.</blockquote>
Возрождение
Возрождение представляется ключевым элементом в практике герметической философии. Этот процесс начинается с отделения кандидата от мира, после чего он избавляется от материальных пороков; затем он перерождается совершенно иным человеком, нежели был прежде.
Rebirth appears central to the practice of hermetic philosophy. The process would begin with a candidate separating themselves from the world before they rid themselves of material vices; they are then reborn as someone completely different from who they were before.
Космогония
История сотворения рассказана Богом Гермесу в первой книге Corpus Hermeticum. Она начинается с того, как Бог, посредством акта воли, создает первичную материю, из которой должен образоваться космос. Из первичной материи Бог отделяет четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду). Затем Бог упорядочивает элементы в семь небес (обычно понимаемых как сферы Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера, Сатурна, Солнца и Луны, вращающихся по кругам и управляющих судьбой). "Слово (Логос)" затем возникает из материализующихся четырех элементов, которые были лишены разума. Nous приводит в движение семь небес, и из них появляются существа, не обладающие речью. Земля отделяется от воды, и рождаются животные (за исключением человека). Затем Бог создает андрогинного человека по своему образу и подобию и передает ему свое творение.
A creation story is told by God to Hermes in the first book of the Corpus Hermeticum. It begins when God, by an act of will, creates the primary matter that is to constitute the cosmos. From primary matter God separates the four elements (earth, air, fire, and water). Then God orders the elements into the seven heavens (often held to be the spheres of Mercury, Venus, Mars, Jupiter, Saturn, the Sun, and the Moon, which travel in circles and govern destiny). "The Word (Logos)" then leaps forth from the materializing four elements, which were unintelligent. Nous then makes the seven heavens spin, and from them spring forth creatures without speech. Earth is then separated from water, and animals (other than man) are brought forth. The God then created androgynous man, in God's own image, and handed over his creation.
Падение человека
Человек тщательно наблюдал за сотворением разума и получил от Бога власть человека над всем творением. Человек затем возвысился над путями сфер, чтобы лучше созерцать творение. После этого он явил Природе образ Всеединого. Природа полюбила Всеединое, и человек, увидев свое отражение в воде, полюбил Природу и пожелал обитать в ней. В тот же миг человек соединился с Природой и стал рабом ее ограничений, таких как половое влечение и сон. Так человек лишился речи (потеряв "Слово") и стал "двойственным", смертным в теле, но бессмертным в духе, обладающим властью над всем творением, но подчиненным судьбе.
Man carefully observed the creation of nous and received from God man's authority over all creation. Man then rose up above the spheres' paths to better view creation. He then showed the form of the All to Nature. Nature fell in love with the All, and man, seeing his reflection in water, fell in love with Nature and wished to dwell in it. Immediately, man became one with Nature and became a slave to its limitations, such as sex and sleep. In this way, man became speechless (having lost "the Word") and he became "double", being mortal in body yet immortal in spirit, and having authority over all creation yet subject to destiny.
История исследований Герметики
После эпохи Возрождения и даже в XX веке ученые уделяли герметизму значительно меньше внимания, чем другим областям знаний; однако 1990-е годы ознаменовались возрождением интереса к герметическим научным трудам и дискуссиям. Герметическая магия пережила возрождение в XIX веке в Западной Европе, где её практиковали такие группы, как Герметический орден Золотой зари и Ordo Aurum Solis. Ею занимались также отдельные личности, такие как Элифас Леви, Уильям Батлер Йейтс, Артур Махен, Фредерик Хокли и Кеннет М. Маккензи. В настоящее время существует множество герметических или находящихся под влиянием герметизма групп. Большинство из них восходят к розенкрейцерству, масонству или Ордену Золотой зари.
After the Renaissance and even within the 20th century, scholars did not study Hermeticism nearly as much as other topics; however, the 1990s saw a renewed interest in Hermetic scholarly works and discussion. Hermetic magic underwent a 19th century revival in Western Europe, where it was practiced by groups such as the Hermetic Order of the Golden Dawn and Ordo Aurum Solis. It was also practiced by individual persons, such as Eliphas Lévi, William Butler Yeats, Arthur Machen, Frederick Hockley, and Kenneth M. Mackenzie. Many Hermetic, or Hermetically influenced, groups exist today. Most of them are derived from Rosicrucianism, Freemasonry, or the Golden Dawn.
Розенкрейцерство
Розенкрейцерство – это течение, включающее в себя герметическую философию. Его истоки восходят к XVII веку. Источниками, датирующими существование розенкрейцеров XVII веком, являются три немецкие брошюры: «Фама», «Confessio Fraternitatis» и «Химическая свадьба Кристиана Розенкрейца». Некоторые исследователи полагают, что это были мистификации того времени, и утверждают, что более поздние розенкрейцерские организации представляют собой первое реальное проявление розенкрейцерского общества. Орден розенкрейцеров состоит из тайного внутреннего круга и публичной внешней организации, находящейся под руководством внутреннего круга. В Ордене действует система ступеней, по которым члены продвигаются, получая доступ к углубленным знаниям. Продвижение по ступеням не требует оплаты. Как только член признается способным постичь учение, он переходит на следующую, более высокую ступень. В «Фаме Фратернатис» говорится, что Братья Братства должны исповедовать лишь одно: «исцеление больных, и притом безвозмездно». Духовный путь розенкрейцеров объединяет философию, каббалу и божественную магию. Орден символизируется розой (душой) и крестом (телом). Раскрывающаяся роза символизирует человеческую душу, обретающую все большее сознание, пребывая в теле на материальном плане.
Rosicrucianism is a movement which incorporates the Hermetic philosophy. It dates back to the 17th century. The sources dating the existence of the Rosicrucians to the 17th century are three German pamphlets: the Fama, the Confessio Fraternitatis, and The Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz. Some scholars believe these to be hoaxes of the time and say that later Rosicrucian organizations are the first actual appearance of a Rosicrucian society. The Rosicrucian Order consists of a secret inner body and a public outer body that is under the direction of the inner body. It has a graded system in which members move up in rank and gain access to more knowledge. There is no fee for advancement. Once a member has been deemed able to understand the teaching, he moves on to the next higher grade. The Fama Fraternitatis states that the Brothers of the Fraternity are to profess no other thing than "to cure the sick, and that gratis". The Rosicrucian spiritual path incorporates philosophy, kabbalah, and divine magic. The Order is symbolized by the rose (the soul) and the cross (the body). The unfolding rose represents the human soul acquiring greater consciousness while living in a body on the material plane.
Герметический орден Золотой Зари
В отличие от Societas Rosicruciana in Anglia, Герметический Орден Золотой Зари был открыт для представителей обоих полов и относился к ним на равных. Орден был специфически герметическим обществом, обучавшим алхимии, каббале и магии Гермеса, а также принципам оккультной науки. Орден Золотой Зари поддерживал строжайшую секретность, которая обеспечивалась суровыми наказаниями за разглашение его тайн. В целом, широкая публика оставалась в неведении относительно деятельности и даже существования Ордена, поэтому секретов было раскрыто немного или совсем не было. Эта секретность была впервые нарушена Алестером Кроули в 1905 году, а затем Израилем Регарди в 1937 году. Регарди предоставил широкой общественности подробное описание учений Ордена.
Unlike the Societas Rosicruciana in Anglia, the Hermetic Order of the Golden Dawn was open to both sexes and treated them as equals. The Order was a specifically Hermetic society that taught alchemy, kabbalah, and the magic of Hermes, along with the principles of occult science. The Golden Dawn maintained the tightest of secrecy, which was enforced by severe penalties for those who disclosed its secrets. Overall, the general public was left oblivious of the actions, and even of the existence, of the Order, so few if any secrets were disclosed. Its secrecy was broken first by Aleister Crowley in 1905 and later by Israel Regardie in 1937. Regardie gave a detailed account of the Order's teachings to the general public.