Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
1956 жылы жазылған С.С. Льюис романы. «Бізде Бет-әлпеттер: Аңыз қайта айтылған» – С.С. Льюистің 1956 жылғы романы. Бұл Апулейдің «Алтын есегі» кітабының бір тарауында баяндалған Купидон мен Психея аңызының қайта жазылуы. Бұл оқиға Льюистің өмірі бойы мазалады, себебі ол кейіпкерлердің әрекеттерінің ақылға сыймайтындығын түсінді. Осының салдарынан, оның оқиғаны қайта баяндауында баяндаушының терең дамыған мінезі бейнеленген, оқырман оның ой-пікірлері мен сезімдеріне тартылады. Бұл оның соңғы романы болды және ол оны әйелі Джой Дэвидманмен бірге жазған ең жетілген туындысы деп есептеді. Кітаптың бірінші бөлігі Психеяның үлкен қарындасы Оруалдың көзқарасынан, құдайларды айыптау түрінде жазылған. Оқиға Гломаның ойдан туған патшалығында өтеді, бұл елдің халқы уақыт-уақытпен өркениетті эллиндік Грекиямен байланысқа түседі. Кітаптың екінші бөлімінде баяндаушынің санасы өзгереді (Льюис бұл өзгеріске «түрлену» терминін қолданады) және ол бастапқы айыбының өзінің кемшіліктерімен бүлінгенін, ал құдайлардың адамдардың өмірінде махаббатпен қатысқанын түсінеді.
1956 novel by C. S. Lewis
the C. S. Lewis novel
Till We Have Faces: A Myth Retold is a 1956 novel by C. S. Lewis. It is a retelling of Cupid and Psyche, based on its telling in a chapter of The Golden Ass of Apuleius. This story had haunted Lewis all his life, because he realized that some of the main characters' actions were illogical. As a consequence, his retelling of the story is characterized by a highly developed character, the narrator, with the reader being drawn into her reasoning and her emotions. This was his last novel, and he considered it his most mature, written in conjunction with his wife, Joy Davidman. The first part of the book is written from the perspective of Psyche's older sister Orual, as an accusation against the gods. The story is set in the fictive kingdom of Glome, a primitive city state whose people have occasional contact with civilized Hellenistic Greece. In the second part of the book, the narrator undergoes a change of mindset (Lewis would use the term conversion) and understands that her initial accusation was tainted by her own failings and shortcomings, and that the gods are lovingly present in humans' lives.
Бірінші бөлім
Бұл әңгіме Купидон мен Психея туралы ежелгі грек мифін Психеяның үлкен әпкесі Оруалдың көзқарасынан баяндайды. Ол Оруалдың қарт әйел ретінде құдайлардың әділетсіздігіне ашулана отырып, шағымданғанынан басталады. Ол әрқашан сұм болған, бірақ анасы қайтыс болғаннан кейін және әкесі Глома королі қайтадан үйленгеннен кейін, ол өзінің қызы ретінде жақсы көретін және романның грек тіліндегі нұсқасы Психея деп аталатын әдемі жарты әпкесі Истраға ие болады. Психея соншалықты әдемі, Глом тұрғындары оған құдайға құрбандық шалуға кіріседі. Патшалықтағы қуатты тұлға - Унгит құдайының діни қызметкері патшаға патшалықтағы түрлі апаттар Унгиттің қызғанышынан туындағанын айтады, сондықтан Психа тау құдайының анасы Унгиттің бұйрығы бойынша "Тау құдайына" адам құрбандығы ретінде жіберіледі. Оруал Психеяны құтқаруды жоспарлайды, бірақ ауырып қалады және ештеңеге жол бере алмайды. Ол сауыққаннан кейін Оруал Психеяның таудағы тұрып қалған жеріне барып, оны құтқару немесе оның қалдықтарын көмуді жоспарлайды. Ол Психеяның тірі екенін, оны байлаған шынжырлардан босағанын көріп, таңғалады және одан әрі оны ешқандай құтқаруға қажеті жоқ екенін айтады. Психея Оруалдың көрмейтін әдемі сарайында тұратынын айтады, өйткені Тау құдайы оны құрбан емес, қалыңдыққа айналдырған. Оруал бұл қамал туралы қысқаша көрініс бар деп санайды, бірақ ол тұман сияқты жоғалады. Психеге жаңа күйеуінің көзіне қарамауды бұйырғанын естігенде (олардың барлық кездесулері түнде болады), Оруал бірден күдікті болады. Ол құдай жынды болуы керек деп айтады, немесе Психея тауда тасталып, өлімге жақындағаннан кейін галлюцинацияларға ұшырай бастады, мұндай қамал мүлдем жоқ және оның күйеуі тауда жасырынған заңсыз адам екені және онымен өз қалауын жүзеге асыру үшін оның қиял-ойынан пайдаланып отырғаны туралы айтады. Оруал екі жағдайдың біріне де көңілі толмаса, әпкесіне бұл арам ойдан арылуға көмектесу керек дейді. Ол екінші рет оралады, Психеяға "ері" ұйықтап жатқанда қолданатындай шам алып келеді, ал Психея оның бұйрығына бағынбай күйеуіне сатқындық жасамайтынын талап еткенде, Оруал Психеяға да, өзіне де қауіп төндіреді, ол өз қатерін жүзеге асыруға қабілетті екенін көрсету үшін өзін қолға ұрып өлтіреді. Ақырында, Психея қателесіп, бауырына деген махаббатына байланысты келіседі. Психа күйеуіне мойынсұнбаған кезде, ол бірден өзінің әдемі сарайынан қуылды және жер аударылушы ретінде айналып жүруге мәжбүр болды. Тау құдайы Оруалға көрініп, Психе енді өзі қарсы тұра алмайтын күштің қолынан қиындықтарға төзуі керектігін (бәлкім, анасы құдайша Унгит) және "Сен де Психе боласың" деп айтады. Оруал оны өмір бойы түсіндіруге тырысады, әдетте оны Психе зардап шеккенде, ол да зардап шегуі керек. Ол құдайлардың әділетсіздігін айыптап, егер оған Психаның бақытының суретін көрсеткен болса, оған сену оңай болар еді, ол оны бұзбайтын еді дейді. Осы күннен бастап ол әрқашан бетін бүркемемен жауып жүруге уәде береді. Ақырында Оруал патшайым, жауынгер, дипломат, сәулетші, реформатор, саясаткер, заң шығарушы және судья болады, бірақ ол жалғыз қалады. Ол өзінің қайғысын және жоғалтқан махаббатын ұмытуға жұмыс арқылы өзін-өзі итермелейді. Психея жоқ, оның басқа отбасы, ол ешқашан қамқорлық жасамады, және оның сүйікті мұғалімі, "Түлкі", қайтыс болды. Романның басты махаббат қызығы - корольдік күзеттің капитаны Бардия, ол үйленген және өлгенше әйеліне мәңгілік адал. Оның ойынша, құдайлар үнемідей үнсіз, көрінбейтін және аяусыз болып қала береді. Бардия өлім аузында жатқанда Оруал өзінің патшалығын көруге шыдамай, көрші патшалықтарға бару үшін алғаш рет одан кетуге шешім қабылдайды. Жолда тынығып жатқанда, ол өз тобынан лагерьде қалып, орман ішінен шыққан дыбыстарды тыңдайды, олар Истра (Психа) құдайының ғибадатханасынан келгенін біледі. Оруал Психаның аңызын тыңдайды, ол қызғаныштан әпкесі өмірін қасақана қиып жатқандай көрінеді. Ол бұған жауап ретінде кітапта жазылған оқиғасын жазып, бәрін түзетеді. Ол оны Грекияға алып кетеді деп үміттеніп отыр, өйткені ол адамдар тіпті құдайларға да сұрақ қоюға дайын екенін естіді.
The story tells the ancient Greek myth of Cupid and Psyche, from the perspective of Orual, Psyche's older sister. It begins as the complaint of Orual as an old woman, who is bitter at the injustice of the gods. She has always been ugly, but after her mother dies and her father the King of Glome remarries, she gains a beautiful half sister Istra, whom she loves as her own daughter, and who is known throughout the novel by the Greek version of her name, Psyche. Psyche is so beautiful that the people of Glome begin to offer sacrifices to her as to a goddess. The Priest of the goddess Ungit, a powerful figure in the kingdom, then informs the king that various plagues befalling the kingdom are a result of Ungit's jealousy, so Psyche is sent as a human sacrifice to the unseen "God of the Mountain" at the command of Ungit, the mountain god's mother. Orual plans to rescue Psyche but falls ill and is unable to prevent anything. When she is well again, Orual arranges to go to where Psyche was stranded on the mountain, either to rescue her or to bury what remains of her. She is stunned to find Psyche is alive, free from the shackles in which she had been bound, and furthermore says she does not need to be rescued in any way. Rather, Psyche relates that she lives in a beautiful castle that Orual cannot see, as the God of the Mountain has made her a bride rather than a victim. At one point in the narrative, Orual believes she has a brief vision of this castle, but then it vanishes like a mist. Hearing that Psyche has been commanded by her new god husband not to look on his face (all their meetings are in the nighttime), Orual is immediately suspicious. She argues that the god must be a monster, or that Psyche has actually started to hallucinate after her abandonment and near death on the mountain, that there is no such castle at all, and that her husband is actually an outlaw who was hiding on the mountain and takes advantage of her delusions in order to have his way with her. Orual says that because either possibility is one that she cannot abide by, she must disabuse her sister of this illusion. She returns a second time, bringing Psyche a lamp for her to use while her "husband" sleeps, and when Psyche insists that she will not betray her husband by disobeying his command, Orual threatens both Psyche and herself, stabbing herself in the arm to show she is capable of following through on her threat. Ultimately, reluctantly, Psyche agrees because of the coercion and her love for her sister. When Psyche disobeys her husband, she is immediately banished from her beautiful castle and forced to wander as an exile. The God of the Mountain appears to Orual, stating that Psyche must now endure hardship at the hand of a force he himself could not fight (likely his mother the goddess Ungit), and that "You too shall be Psyche," which Orual attempts to interpret for the rest of her life, usually taking it to mean that as Psyche suffers, she must suffer also. She decries the injustice of the gods, saying that if they had shown her a picture of Psyche's happiness that was easier to believe, she would not have ruined it. From this day forward she vows that she will keep her face veiled at all times. Eventually, Orual becomes a Queen, and a warrior, diplomat, architect, reformer, politician, legislator, and judge, though all the while remaining alone. She drives herself, through work, to forget her grief and the love she has lost. Psyche is gone, her other family she never cared for, and her beloved tutor, "the Fox," has died. Her main love interest throughout the novel, Bardia, the captain of the royal guard, is married and forever faithful to his wife until his death. To her, the gods remain, as ever, silent, unseen, and merciless. While Bardia is on his deathbed, Orual decides she can no longer stand the sight of her own kingdom and decides to leave it for the first time to visit neighboring kingdoms. While resting on her journey, she leaves her group at their camp and follows sounds from within a wood, which turn out to be coming from a temple to the goddess Istra (Psyche). There Orual hears a version of Psyche's myth, which shows her as deliberately ruining her sister's life out of envy. In response, she writes out her own story, as set forth in the book, to set the record straight. Her hope is that it will be brought to Greece, where she has heard that men are willing to question even the gods.
Екінші бөлік
Оруал кітаптың екінші бөлігін бастап, бұрынғыда құдайлардың әділетсіздігіне айыптаған қателігін мойындайды. Кітапты қайта жазуға уақыты жоқ, өйткені ол өте қарт және денсаулығы нашар, қайта жазуға үлкермей өледі, сондықтан соңына қосымша жазады. Кітаптың бірінші бөлігін аяқтағаннан бері бірнеше түс және аян көргенін айтады. Басында олардың рас екеніне күмәнданады, бірақ олар оянғанда да күндіз көріне бастайды. Өзін бірнеше мүмкін емес тапсырмаларды орындауға міндетті деп есептейді, мысалы, түрлі тұқымдардың үлкен қалын тобын қателіксіз бөлек үйінділерге сұрыптау, немесе кісі өлтіретін қошқарлардың табынынан алтын жұн жинау, немесе көтерілуге болмайтын таудан, уытты жануарларға толы бұлақтан су әкелу. Соңғы аянда ол өлілер әлеміндегі зор залға жеткізіліп, құдайлардың алдында шағымын айту мүмкіндігі беріледі. Бірақ жазған кітабын оқудың орнына, қолына келген қағаздан оқитынын, онда оның шын сезімдері жазылғанын біледі, олар кітаптың бірінші бөлігінде айтылғаннан гөрі әлдеқайда төмен. Оруал аз ғана сөйлегенін ойлайды, бірақ тоқтағанда, ішкі қайшылықтары мен күйбеңі туралы әңгімесін бірнеше күн бойы қайталап, құдайлар үнсіз отырғанда, қайта-қайта айтқанын түсінеді. Алайда, храмда естіген әңгімесіндегідей, Психеяға қызғаныштан гөрі, Психеяның махаббатына ие болуға құдайларға рұқсат берілгендіктен, оларға қызғаныш білдіргенін жасырады. Құдайлар жауап бермейді. Бірақ Оруал қанағаттанады, себебі құдайлардың «жауабы» – оның өтіріктерінің көрінісін оның өзіне көрсетіп, өмірі мен іс-әрекеттерінің шындығын түсінуге көмектесу екенін түсінеді. Содан кейін Түлкінің көлігімен күнге шағылысқан аренаға жеткізіледі, онда Психеяның не істеп жүргенін біледі: оған Оруалдың армандарындағы мүмкін емес тапсырмалар берілген, бірақ ол оларды құдайлардың көмегімен орындай алған. Оруал аренадан шығып, мөлдір сулы көл мен аспанмен жарықтанған жасыл далаға қадам басады. Ол жерде соңғы тапсырмасынан оралған Психеямен кездеседі: ол әлемнен сұлулық сандығын алып келген, оны Оруалға сыйлайды, бірақ Оруал бұған көңілі тола салмайды, себебі сол сәтте басқа нәрсе болып жатқанын сезе бастайды. Тау құдайы Психеямен бірге келіп, Оруалды соттайды, бірақ көрініс аяқталар алдында «Сен де Психеясың» деп қана айтады. Оқырман бұл сөздің шын мәнінде мейірімділік екенін түсінеді. Көріністен оянған Оруал көп ұзамай қайтыс болады, бірақ көріністерін жазуға және енді құдайларды жек көрмейтінін, олардың құпиялы болғанымен, оның әрқашан іздеген жауабы екенін жазуға үлгереді.
Orual begins the second part of the book stating that her previous accusation that the gods are unjust is wrong. She does not have time to rewrite the whole book because she is very old and of ill health and will likely die before it can be redone, so instead she is adding on to the end. She relates that since finishing part one of the book, she has experienced a number of dreams and visions, which at first she doubts the truth of except that they also start happening during daytime when she is fully awake. She sees herself being required to perform a number of impossible tasks, like sorting a giant mound of different seeds into separate piles, with no allowance for error, or collecting the golden wool from a flock of murderous rams, or fetching a bowl of water from a spring on a mountain which cannot be climbed and furthermore is covered with poisonous beasts. It is in the midst of this last vision that she is led to a huge chamber in the land of the dead and given the opportunity to read out her complaint in the gods' hearing. She discovers, however, that instead of reading the book she has written, she reads off a paper that appears in her hand and contains her true feelings, which are indeed much less noble than Part One of the book would suggest. Orual thinks she has been speaking only a short time, but then when stopped, realizes she has been pouring out the story of all her inner conflict and turmoil for days, repeating herself over and over and over again, as the gods sat silently. Still, rather than being jealous of Psyche, as the story she heard in the temple suggested, she reveals that she was jealous of the gods because they were allowed to enjoy Psyche's love while she herself was not. The gods make no reply. But Orual is content, as she sees that the gods' "answer" was really to hold up the mirror of her lies to herself, and make her understand the truth of her own life and actions. Then she is led by the ghost of the Fox into a sunlit arena in which she learns the story of what Psyche has been doing: she has herself been assigned the impossible tasks from Orual's dreams, but was able to complete them with supernatural help. Orual then leaves the arena to enter another verdant field with a clear pool of water and a brilliant sky. There she meets Psyche, who has just returned from her last errand: retrieving a box of beauty from the underworld, which she then gives to Orual, though Orual is hardly conscious of this because at that moment she begins to sense that something else is happening. The God of the Mountain is coming to be with Psyche and judge Orual, but the only thing he says is "You also are Psyche" before the vision ends. The reader is led to understand that this phrase has actually been one of mercy the entire time. Orual, awoken from the vision, dies shortly thereafter but has just enough time to record her visions and to write that she no longer hates the gods but sees that their very presence, though mysterious, is the answer she always needed.
Тұжырымдама
Купидон мен Психеяның мифін көрінбейтін сараймен қайта айту идеясы К.С.Льюис студенттік кезінен бастап ойда болды; қайта айту, ол ойлағандай, үлкен әпкесі арқылы жазуды қамтиды. Ол бұл әйелді қызғаныш пен кекшіл емес, надан (әрбір адам құдайлық болуы мүмкін) және қызғаныш (әркім олардың махаббатында болуы мүмкін) деп дәлелдеді. Ол өзін негізінен ақын деп санаған кезде, оны түрлі өлең түрінде сынап көрді, сондықтан кітапта айтылған нұсқа "өте тез жазылған" болса да, оның "Оруал туралы 35 жыл бойы жұмыс істегенін" айта аламыз. Христиандыққа дейінгі заманда Льюис Оруал "оңға, ал құдайлар қателеседі" деген тарихын елестетеді. Апулейдің нұсқасындағы қайшылықтардың бірі - әпкесі сарайды көре алатыны еді. Льюис үшін сенім тақырыбы оқиғаның басты бөлігі болып табылады және ол Апулейдің оқиғаның нұсқасына шынайы мифтік сапа беру мүмкіндігін жіберіп алғанын сезінді; яғни Рудольф Оттоның 1923 жылғы "Киелі идеясы" еңбегінде айтқандарын шақыру. Оруалда ол жоғалып кетпес бұрын сарайды қысқаша көріп, оған сансыз әлемге кіруге мүмкіндік беретін сенім жүйесі жоқ. Осы көріністен кейін Психаны басқалардың сүйіспеншілігінен "қорғау" шешімі оның қызғанышының тамыры және құдайлардың әділетсіздігіне қарсы айыптоосының өзегі болып табылады. Керісінше, Психея ерте кезден бастап сандықты қабылдауға дайындық танытады; ол Глома азаматтарын сауықтыру үшін азаматтық міндет сезінеді, ол өз рөлін қалаулы түрде қабылдайды. Льюис Апулейдің құрбандыққа қатысты толық дамыта алмағанын сезді. "Бізде бет-әлпеттер бар" - Апулейдің түпнұсқалық әңгімесін қайта баяндау. Льюис шығармасында Оруал өзінің баяндауының 1-бөлігі (өзінің айтып берген мифы) және 2-бөлігі (өзін-өзі қайталау) арқылы өзін-өзі таныту және басқалармен сыртқы байланыстар туралы жаңа түсінікпен бөлінеді. 1-бөлімнің соңында Оруал Психеяға деген махаббатының бұзылып кеткенін түсінеді; бұл Психеяның махаббатын басқалармен бөлісуге дайын емес, иеленушіл махаббат. Бардияның жесірі Ансит күйеуінің өлімінен кейін Оруалға бұны айғақтайды; Оруал өзінің сүйіктілерінің өмірін "тұншықты", дәл Унгит құрбандықтарды тұншықты. Бұл Оруалдың "өзін-өзі өлтіруіне" немесе өзін басқаларға, жоғары, әмбебап күшке құрбан етуге әкелетін өзін-өзі тану дозасын бастайды. Қоғамдық немесе мәдени деңгейде табиғи сүйіспеншілікті байыту қажеттілігі, Льюис 1960 жылы "Төрт махаббат" кітабында TWHF-дан кейін төрт жыл өткен соң кеңейтеді. Сторге (мұқтаждық), филия (достық) және эрос (романтикалық махаббат) агапе (құдайлық махаббат) -ге бағындыру арқылы осы үш табиғи махаббаттың реттелген табиғатын сақтауға мүмкіндік береді. Бұл идеология Гомер дәуірінен бастап, Троя соғысының тақырыбы гректерге әлеуметтік-мәдени әдет-ғұрыптарға бұзық махаббаттың әсерін көрсету үшін қолданылған (Троялық Еленаны қараңыз).
The idea of retelling the myth of Cupid and Psyche, with the palace invisible, had been in C. S. Lewis's mind ever since he was an undergraduate; the retelling, as he imagined it, involved writing through the perspective of the elder sister. He argued that this made the sister not simply envious and spiteful, but ignorant (as any mortal might be of the divine) and jealous (as anyone could be in their love). He tried it in different verse forms when he considered himself primarily a poet, so that one could say that he'd been "at work on Orual for 35 years", even though the version told in the book "was very quickly written". In his pre Christian days, Lewis would imagine the story with Orual "in the right and the gods in the wrong". One of the inconsistencies of Apuleius's version was the fact that the sister's could see the palace. For Lewis, the theme of belief is central to the story and he felt that Apuleius missed the chance to give his version of the story a true mythic quality; that is to invoke what Rudolph Otto terms in his 1923 work The Idea of the Holy the idea of the numinous which is a feeling of awe in the presence of the spiritual or holy, the supernatural. Orual does not posses the belief system that will allow her to enter into the realm of the numinous as she briefly catches sight of the palace before it vanishes. After this scene, her resolve to "protect" Psyche from the love of others is the root of her jealousy and the crux of her accusation against the injustices of the gods. Conversely, Psyche, from an early age, exhibits the openness to embrace the numinous; she feels a civic duty to heal the citizenry of Glome, she willingly accepts her role as the Accursed and the conjoined penalty of death/marriage to the Shadowbrute, the god of the Grey Mountain. Another theme that Lewis felt Apuleius did not fully develop revolves around sacrifice. Till We Have Faces is a retelling of Apuleius's original story. Within Lewis's work there is also a retelling of the myth Orual has been telling her self represented by the segmenting of her narrative into Part 1 (the myth she tells (of) herself) and Part 2 (the retelling (to/of) herself with a new understanding of her self awareness and outer connections to others). By the end of Part 1, Orual realizes that her love for Psyche has become perverted; it is a possessive love, unwilling to share Psyche's love with others. Bardia's widow, Ansit, points this out to Orual in a no holds barred confrontation after her husband's death; Orual has "consumed" the lives of her loved ones just as Ungit consumes sacrifices. This begins the dose of self awareness that leads to Orual's "death of self" or sacrifice of her self to others, a higher, more universal power. On a societal or cultural level, the need to temper the natural loves, what Lewis would expand upon four years after TWHF in his 1960 book The Four Loves, with the subjugation of storge (affection), philia (friendship), and eros (romantic love) to that of agape (divine love) is the basis for one's ability to retain the ordered nature of those three natural loves; without the authority of agape, divine love, to govern them, the breakdown of the natural loves would ensue as a result of the back biting nature of the three natural loves if left to their own devices. This ideology goes as far back as Homer's era and the subject of the Trojan War which was used to exemplify to Greeks the effects of disordered love on socio cultural mores (see Helen of Troy).
Атаудың шығу тегі
С. Льюис өзінің қолжазбаларына бастапқыда "Бейбет" деп атаған. Редактор (Гибб) оқырмандардың оны вестерн ретінде қабылдауы мүмкін деген үреймен "Бейбет" атауын қабылдамады. Льюис жауап ретінде, кітапты вестерн деп ойласа, оны сатып алудан неге тартыну керектігін түсінбейтінін, ал жұмыс атауының қызығушылық тудыру үшін жеткілікті жұмбақ екенін айтты. Дегенмен, Льюис 1956 жылдың 29 ақпанында басқа атауды қарастыра бастады және "Бет-әлпетіміз болғанша" дегенді таңдады. Бұл таңдау кітаптан Оруалдың айтқан "Бет-әлпетіміз болмайынша, олар қалай бізбен бетпе-бет кездесе алады?" деген сөзіне сілтеме жасайды. Ол бұл таңдауын ұзақ жылдар бойы хаттасқан Доротеа Конибиарға жазған хатында қорғап, адамның "өз дауысымен сөйлеуі (қарыз алынған дауыстардың бірі емес), өзінің нақты тілектерін білдіруі (құмарлықтарын елестету емес), жақсы немесе жаман болсын, өзі болуы керек, ешқандай маска, жамылғы немесе бейне емес" деген ойды түсіндірді. Мысалы, "Гломе өзеннен әйелдің үштен бір сағатта жете алатын жерге дейін орналасқан". Оқиғаның "тарихи нақтылықта" негізделуі оқиғаның тарихи сенімділігін бекітеді, дәл осы Льюис ниеттенген нәрсе: мифтердің тарихи тұлғалардың бейнесі немесе олардың іс-қимылдарының эпикалық деңгейге дейін мәдени дамуы екенін дәлелдеу. Ол эухемеризм тұжырымын жақсы білген, оны гректер пантеонды эпистемологиялық тұрғыдан түсіндіру үшін дамытқан. Бұл тұжырымды Эвхемер алға тартқан және б.з.д. 300 шамасында жариялаған. Льюис Клайд Килбиге жазған хатында "Бет-әлпетіміз болғанша" туындысын "(болжамды) тарихи қиялдың жұмысы. Грек мәдениетінің әсері бастала бастаған эллинистік әлемнің шекарасындағы шағын варварлық мемлекетте қандай болуы мүмкін екенінің болжауы" деп сипаттаған. Дорис Т. Майерс бұл туындының тарихи және заманауи көркем әдебиеттің синтезі екенін айтады, осылайша туындының тарихи сенімділігіне және оның Юнгтік психологиялық архетиптерімен өрілуіне сенімділік береді.
C. S. Lewis originally titled his working manuscripts "Bareface". The editor (Gibb) rejected the title "Bareface" on the ground that readers would mistake it for a Western. In response, Lewis said he failed to see why people would be deterred from buying the book if they thought it was a Western, and that the working title was cryptic enough to be intriguing. Nevertheless, Lewis started considering an alternative title on February 29, 1956, and chose "Till We Have Faces", which refers to a line from the book where Orual says, "How can [the gods] meet us face to face till we have faces?" He defended his choice in a letter to his long time correspondent, Dorothea Conybeare, explaining the idea that a human "must be speaking with its own voice (not one of its borrowed voices), expressing its actual desires (not what it imagines that it desires), being for good or ill itself, not any mask, veil, or persona." "[Glome] is built about as far back from the river as a woman can walk in the third of an hour ", for example. This grounding of the story in the "historically concrete" establishes the validity to the historicity of the story which is precisely what Lewis's intentions were: to make the argument that myths are the embodiment of or basis for historical figures and their actions evolving culturally to epic proportions. He was well aware of the concept of euhemerism which the more sophisticated Greeks had developed to explain epistemologically their pantheon. Championed by Euhemerus and promulgated circa 300 B. C. E., this embryonic conception posits the notion that many of the gods were historical mortal personalities who became deified. Lewis wrote to Clyde Kilby that TWHF is "'A work of (supposed) historical imagination. A guess at what it might have been like in a little barbarous state on the boarders of the Hellenistic world with Greek culture just beginning to affect it'". Doris T. Myers makes the case that it is a synthesis of both historical fiction and modern fiction, thus giving credence to the day in the lifeness historicity and its intermingling with Jungian psychological archetypes of the narrative to the work.
Қабылдау
Льюис «Біздің бет-әлпетімізге дейін» кітабын «өз ең жақсы кітабым» деп атады. Бұл пікірді Дж. Р. Р. Толкин де қолдады. Роберт Горхам Дэвис «Нью-Йорк Таймс» газетінде Льюис «әлі де көрнекті романистке қажетті барлық құралдарына ие емес» деп жазды, бірақ оны діни романдарынан гөрі «көбірек сенімді» деп бағалады. Ол романның «нақты алғашқы діни дәстүрлерге берік негізделгенін» мақтап, оның «шығармашылық бірлігі қорқыныш, таңғажайып және қызығушылықты бірге тудырады» деп жазды.
Lewis called Till We Have Faces "far and away my best book". This opinion was echoed by J. R. R. Tolkien. Robert Gorham Davis in the New York Times wrote that Lewis "still does not have all the equipment of a major novelist" but deemed it "much more convincing" than his religious novels. He praised it for being "firmly grounded in actual primitive religious practice" and wrote that the novel's "imaginative unity exerts [a] combination of awfulness, wonder and attraction".